La suite du psaume qui s'ouvre à nous traite de la grande promesse que le Saint, béni soit-Il, a faite à David - la promesse d'une royauté éternelle pour sa descendance. Le Saint, béni soit-Il, l'établit d'avance : même si ses descendants s'écartent du droit chemin, même s'ils sont châtiés, l'alliance elle-même ne sera jamais rompue. C'est à partir de là que nous aborderons également la partie difficile du psaume, où le psalmiste pousse un cri face à la longueur de l'exil et à la disparition de la royauté de la maison de David.
לְעוֹלָם אֶשְׁמׇר־לוֹ חַסְדִּי וּבְרִיתִי נֶאֱמֶנֶת לוֹ׃ וְשַׂמְתִּי לָעַד זַרְעוֹ וְכִסְאוֹ כִּימֵי שָׁמָיִם׃ - « À jamais Je lui garderai Ma bienveillance, et Mon alliance lui restera fidèle. J'établirai sa descendance pour toujours, et son trône aussi durable que les jours des cieux. »
אִם־יַעַזְבוּ בָנָיו תּוֹרָתִי וּבְמִשְׁפָּטַי לֹא יֵלֵכוּן׃ אִם־חֻקֹּתַי יְחַלֵּלוּ וּמִצְוֺתַי לֹא יִשְׁמֹרוּ׃ - « Si ses fils abandonnent Ma Loi et ne marchent point selon Mes règles de justice ; s'ils profanent Mes statuts et ne gardent point Mes commandements. »
Le Radak explique que le texte mentionne ici quatre termes - la Torah et les lois (mishpatim), les décrets (houkim) et les commandements (mitsvot) - signifiant qu'ils ne les observeront pas tels qu'ils sont écrits dans la Torah de Moïse. « S'ils profanent Mes statuts » désigne les préceptes dépourvus de raison révélée, que l'on appelle les houkim. « Et ne gardent point Mes commandements » fait référence aux préceptes fondés sur la raison humaine.
Le Malbim ajoute qu'il s'agit ici de la transgression par esprit de révolte (pècha) : l'homme adhère intellectuellement à la Torah et au droit, il sait que ces lois sont logiques et dotées de sens, et pourtant, il en enfreint les détails et la mise en pratique. En d'autres termes, il ne s'agit pas d'hérésie - il croit fermement que la Torah émane d'Hachem - mais de rébellion. Il cède simplement aux désirs de son cœur.
וּפָקַדְתִּי בְשֵׁבֶט פִּשְׁעָם וּבִנְגָעִים עֲוֺנָם׃ - « Je châtierai leur rébellion par la verge, et leur faute par des plaies. »
Rachi cite ce que le prophète a dit à Salomon : « S'il commet l'iniquité, Je le châtierai avec une verge d'hommes » - c'est Rezon, fils d'Eliada, qui se dressa en adversaire contre lui ; « et par des plaies des enfants d'Adam » - c'est Ashmedaï. Et pourquoi sont-ils appelés « plaies des enfants d'Adam » ? Parce que les démons « sont les fils du premier homme ». La tradition des réincarnations enseigne que de ces émissions involontaires d'Adam naquirent tous ces esprits et démons nocturnes, et c'est pourquoi ils sont appelés « enfants d'hommes » - les fils d'Adam Harichon.
Le Radak explique ce verset à l'image d'un père qui corrige son fils avec une verge, comme il est dit : « Si tu le frappes de la verge, il n'en mourra point », et « Ne va pas jusqu'à souhaiter sa mort ». Ainsi, le Saint, béni soit-Il, les corrige d'un bâton qui ne tue pas mais ne fait que frapper, par des maux et des maladies, et en les livrant éventuellement aux mains de leurs ennemis - mais la royauté ne leur sera pas ôtée.
Le Malbim distingue deux sortes de châtiments correspondant à deux sortes de fautes. Si la faute relève du pècha, c'est-à-dire de la rébellion : « Je châtierai par la verge ». Et si elle relève de l'avon (l'iniquité) : « et par des plaies ». Quelle est la différence entre avon et pècha ? Le Malbim explique régulièrement que l'avon est une déformation de l'intellect (du mot ivout), et pervertir son intellect mène à l'hérésie. Pour renier, il faut d'abord tordre sa pensée. Un homme peut être un brillant universitaire et pourtant avoir l'esprit complètement faussé : en effet, s'il usait véritablement de son intelligence, s'il réfléchissait avec honnêteté et rigueur, il parviendrait à la conclusion qu'il y a un Créateur au monde, que cet univers ne s'est pas créé tout seul, que l'homme est ici-bas dans un dessein précis - et il chercherait alors à comprendre ce que l'on attend de lui. S'il ne le fait pas, c'est que son esprit est dévoyé, quand bien même il excellerait dans d'autres sciences.
Et c'est ici le principe de mesure pour mesure (mida kenégued mida). L'avon est plus grave que le pècha, car il s'attache à l'âme elle-même - c'est l'intériorité qui est corrompue. C'est pourquoi la punition prend la forme de plaies (negaïm), car l'affection touche l'essence même de l'homme ; ce n'est pas un bâton venu de l'extérieur pour frapper, mais un mal qui jaillit de l'intérieur. En revanche, le pècha, qui est une révolte, ne prend pas racine au plus profond de l'âme : l'homme se rebelle par son corps, or le corps n'est pas l'essentiel. Bien souvent, la rébellion provient du fait qu'il s'abandonne aux penchants de son cœur, à ses désirs et à ses plaisirs - c'est une dérive extérieure. Et à une déviance extérieure répond un châtiment extérieur : un bâton qui s'abat depuis le dehors.
וְחַסְדִּי לֹא־אָפִיר מֵעִמּוֹ וְלֹא־אֲשַׁקֵּר בֶּאֱמוּנָתִי׃ - Mais Ma bonté, Je ne la romprai point avec lui, et Je ne trahirai pas Ma fidélité.
Le Radak explique : « Ma bonté, Je ne la romprai point avec lui » - Je ne lui retirerai point la royauté, qui constitue cette bonté même ; et bien que de son côté il enfreigne l'alliance et n'observe point les mitsvot, le Saint, béni soit-Il, déclare : pour Ma part, Je ne romprai point le pacte. Le Malbim ajoute que la bonté subsistera ainsi que la fidélité : « Ma fidélité » renvoie à la promesse, car quiconque ne tient point sa parole trahit la confiance qu'on a placée en lui. Hachem affirme ainsi : Je ne tromperai point la confiance mise en Moi par suite de cette promesse, mais Je l'accomplirai - une royauté éternelle pour la maison de David.
לֹא־אֲחַלֵּל בְּרִיתִי וּמוֹצָא שְׂפָתַי לֹא אֲשַׁנֶּה׃ - Je ne violerai point Mon alliance, et ce qui est sorti de Mes lèvres, Je ne le changerai point.
Ici encore, le Radak précise : bien qu'ils aient profané Mes lois, comme il a été dit plus haut « s'ils violent Mes décrets », Je n'agirai point envers eux selon la même mesure et Je ne violerai point Mon alliance. Et le Malbim apporte cette nuance : « Je ne violerai point Mon alliance » répond à « J'ai conclu une alliance avec Mon élu », ce qui relève de la pure grâce - car il existe chez David deux aspects : ce qui lui échoit par bonté et ce qui lui revient selon la stricte justice. « Et ce qui est sorti de Mes lèvres, Je ne le changerai point » répond à « J'ai fait serment à David, Mon serviteur », le serment étant pour ainsi dire la parole même sortie des lèvres. En d'autres termes, même si J'ai juré en vertu de sa qualité de serviteur - selon ce qui lui était dû en tant que tel - et qu'à présent ses descendants ne Me servent plus et se sont écartés de Mes commandements, Je maintiendrai néanmoins Ma part du pacte, car la parole est sortie de Mes lèvres.
אַחַת נִשְׁבַּעְתִּי בְקׇדְשִׁי אִם־לְדָוִד אֲכַזֵּב׃ - Une fois J'ai juré par Ma sainteté, jamais Je ne ferai défaut à David.
Rachi explique l'expression « David Je ne décevrai point » à la lumière du verset « torrent dont les eaux ne tarissent point » (ne trompent pas), c'est-à-dire une chose qui, au bout du compte, cesse d'exister. C'est là l'origine du terme hébraïque de la déception (« akhzava ») : un cours d'eau décevant (« na'hal akhzav ») est un torrent trompeur, qui semble couler avec abondance alors que l'on sait qu'il s'interrompra. Il en va de même pour l'homme qui espérait une chose et dont l'attente a été déçue : ce qu'il espérait n'est pas advenu. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : Je ne décevrai point - ce que J'ai promis, Je l'accomplirai.
Et que signifie « une fois » ? Le Malbim offre ici un éclairage remarquable : lorsqu'un homme prête serment envers son prochain sous condition, son engagement comprend deux composantes, le serment et la clause conditionnelle. « Je te jure d'agir de telle manière, à condition que tu prennes garde. » Le serment ne prendra effet que si la condition est remplie. En revanche, celui qui jure sans condition ne pose qu'un seul et unique élément. C'est là le sens de « Une fois J'ai juré par Ma sainteté » - un serment unique, sans clause suspensive, sans petits caractères ni restrictions qui viendraient subordonner l'engagement. « Jamais Je ne ferai défaut à David » - ce serment ne sera révoqué en aucun cas.
זַרְעוֹ לְעוֹלָם יִהְיֶה וְכִסְאוֹ כַשֶּׁמֶשׁ נֶגְדִּי׃ - Sa descendance subsistera à jamais, et son trône sera comme le soleil devant Moi.
Le Radak explique : « Sa descendance subsistera à jamais » - elle demeurera éternellement investie de la royauté ; « son trône sera comme le soleil devant Moi » - tout comme le soleil subsiste perpétuellement, ainsi sa descendance se maintiendra à jamais sur le trône royal, selon ce qui est dit au Psaume 72 : « Devant le soleil se perpétuera son nom ». Autre interprétation : « comme le soleil » - clair et resplendissant comme l'astre solaire, allusion aux fils vertueux qui naîtront de David, qui seront des tsaddikim et illumineront le monde par leurs bonnes actions.
Le Malbim explique : la descendance subsistera à jamais, tandis que le trône - même s'il connaît des interruptions par moments - ne cessera jamais pour l'éternité. En effet, on ne peut prétendre que la royauté de la maison de David a subsisté continuellement dans les faits ; aujourd'hui, nous n'avons pas la royauté de la maison de David, nous subissons hélas d'autres pouvoirs et toutes sortes d'autres maux, et nous prions encore : « Fais promptement germer le rejeton de David Ton serviteur ». Le Malbim ajoute : certes, le trône s'est interrompu à certaines époques, lorsque nous n'étions pas dignes ni méritants de la royauté de David - si nous l'avions été, elle existerait encore aujourd'hui -, mais malgré tout, sache qu'elle ne cessera jamais définitivement.
כְּיָרֵחַ יִכּוֹן עוֹלָם וְעֵד בַּשַּׁחַק נֶאֱמָן סֶלָה׃ - Comme la lune, il sera affermi pour toujours, témoin fidèle dans les cieux, Sélah.
Ici, le Malbim compare la royauté de la maison de David au soleil et à la lune. La lumière du soleil est constante et ne décroît jamais, car il ne reçoit pas sa clarté d'une source extérieure mais la puise en lui-même. La lune, en revanche, n'a pas de lumière propre - elle est comme un miroir réfléchissant la lumière du soleil - et elle va en diminuant, jusqu'à disparaître à la fin du mois. Pourtant, plus son obscurcissement grandit, plus il porte en lui la promesse de son renouveau : lorsque la lune commence à décroître aux 16 et 17 du mois, le renouveau est encore lointain, mais lorsqu'elle atteint son obscurcissement maximal, c'est le signe que sa renaissance est imminente.
Telle est l'image de la royauté de la maison de David. « Son trône est comme le soleil devant Moi » : d'un point de vue d'En-Haut, auprès du Saint béni soit-Il, la royauté demeure toujours dans sa plénitude et son éclat, sans jamais faiblir. Mais dans sa manifestation ici-bas, dans le monde terrestre, elle est comparable à la lune : elle dépend des mérites et des actes. Quand la lumière du soleil frappe la lune, elle brille ; quand elle en est privée, elle ne brille pas. S'il y a de bonnes actions, il y a de la lumière ; s'il n'y a pas de bonnes actions, la lune reste obscure. Et c'est là le sens de « Comme la lune, il sera affermi pour toujours » : la royauté est établie et fondée ici-bas comme la lune, qui elle aussi demeure fixée à jamais à sa place, et même lorsque sa lumière s'estompe à la fin du mois, elle se renouvelle aussitôt au début du mois suivant. Sache donc qu'il en est de même : bien qu'aujourd'hui la royauté de la maison de David soit plongée dans l'obscurité, elle reviendra, brillera à nouveau et renouvellera ses jours comme jadis.
« Témoin fidèle dans les cieux, Sélah » - après avoir décrit comment la bienveillance (Hessed) et la fidélité (Émouna) de l'alliance de David sont comparables à la bienveillance et à la fidélité qui régissent la création tout entière, et comment le trône de David ressemble au soleil et à la lune, le verset applique la parabole de l'ordre cosmique à la réalité propre de la royauté davidique. On peut l'expliquer de deux manières. Selon le sens simple : le témoin que le Saint béni soit-Il a donné pour l'accomplissement de l'alliance est le soleil et la lune, et ces témoins subsistent toujours dans les cieux - l'exemple est parfait, le soleil perdure et la lune subsiste. Et selon le ton d'une plainte et d'un grief : le témoin dans les cieux, le soleil et la lune, demeure fidèle et permanent, tandis que la bienveillance et la fidélité promises à la maison de David semblent avoir disparu. D'où la protestation : pourquoi la réalité annoncée ne se maintient-elle pas à l'égal du modèle céleste ?
וְאַתָּה זָנַחְתָּ וַתִּמְאָס הִתְעַבַּרְתָּ עִם־מְשִׁיחֶךָ׃ - Mais Toi, Tu as délaissé et rejeté, Tu T'es emporté contre Ton oint.
נֵאַרְתָּה בְּרִית עַבְדֶּךָ חִלַּלְתָּ לָאָרֶץ נִזְרוֹ׃ - Tu as répudié l'alliance de Ton serviteur, Tu as profané sa couronne jusqu'à terre.
Rachi explique : « Mais Toi, Tu as délaissé » - Tu T'es montré intransigeant envers ses fils pour scruter leur faute, jusqu'à les délaisser et les rejeter à l'époque de Tsidkiyahu. C'est-à-dire que, pour ainsi dire, toute la tragédie découle du fait qu'Hachem S'est montré rigoureusement exigeant envers eux.
Le Radak souligne la profonde difficulté de ce verset : beaucoup se sont étonnés de la manière dont le psalmiste s'est adressé à Dieu, à l'image d'un homme disant à son prochain : « Tu as juré et tu n'as pas tenu ton serment ». Après tous les serments et toutes les promesses, il vient et demande : « Où est donc tout cela, Maître du monde ? Où est l'exécution de l'engagement ? » Et Ibn Ezra rapporte qu'il y avait en Espagne un grand érudit pour qui ce psaume était si éprouvant qu'il ne le récitait pas et ne pouvait même pas l'entendre. En d'autres termes, il comptait 149 chapitres dans les Téhilim et sautait le chapitre 89. Selon toute vraisemblance, il ne sautait pas seulement ces versets mais le psaume entier. Et remarquez bien qu'Ibn Ezra le qualifie de « grand sage » - il s'agissait de l'un des géants de la génération, et non d'un simple fidèle récitant les psaumes à la synagogue.
Ibn Ezra lui-même, comme le rapporte le Radak, explique que ces paroles ne proviennent pas du psalmiste, mais constituent la réclamation des ennemis : ce sont eux qui blasphèment, outragent et démentent la vérité, affirmant qu'Hachem a délaissé Son peuple, l'a rejeté et S'est courroucé contre Son oint. On ne saurait tenir un tel langage envers Hachem, béni soit-Il, et ce n'est certainement pas notre propre propos. On en trouve d'ailleurs la confirmation plus loin dans le psaume :
זְכֹר אֲדֹנָי חֶרְפַּת עֲבָדֶיךָ שְׂאֵתִי בְחֵיקִי כׇּל־רַבִּים עַמִּים׃ אֲשֶׁר חֵרְפוּ אוֹיְבֶיךָ יְהֹוָה אֲשֶׁר חֵרְפוּ עִקְּבוֹת מְשִׁיחֶךָ׃ - Souviens-Toi, Seigneur, de l'opprobre de Tes serviteurs, de ce que je porte en mon sein [les outrages de] tant de peuples nombreux ! De ce que Tes ennemis ont outragé, Éternel, de ce qu'ils ont outragé les pas de Ton oint !
On constate dans la suite du psaume qu'il s'agit d'un outrage proféré par les ennemis ; ainsi, les mots « Mais Toi, Tu as délaissé et rejeté » sont les paroles des nations, et non des propos que nous prononcerions nous-mêmes.
Le Radak lui-même écrit : « Et moi, je m'étonne de leur étonnement ». En d'autres termes, il ne vient pas résoudre une difficulté, mais affirme qu'il ne comprend même pas la question. Les psaumes ont été prononcés par l'esprit de sainteté (Roua'h Hakodech), et il est impensable qu'ils contiennent la moindre chose inexacte. Le psalmiste n'a jamais prétendu que Dieu, béni soit-Il, avait transgressé Son serment - une telle parole n'a jamais franchi ses lèvres. Il s'étonne simplement de la longueur de l'exil. En effet, lors de l'exil de Babylone, la royauté de la maison de David s'est interrompue, et pourtant le serment n'a pas été annulé, car la descendance de David subsistait et la royauté s'est renouvelée au bout de soixante-dix ans. De quel exil s'étonne-t-il donc ? Non pas de cet exil de soixante-dix ans, mais de notre propre exil, deux mille ans d'exil. Il demande : Tu lui as pourtant juré, comment se peut-il qu'il semble que la royauté ait cessé pendant tant d'années, et qu'Israël soit en exil au point de presque désespérer de la délivrance ? Le psalmiste s'exprime sous forme d'étonnement : quelle est donc cette faute si immense pour mériter une telle colère ? Maître du monde, qu'a fait le peuple d'Israël pour qu'on lui décrète tant d'années sans roi ?
Le Radak ajoute qu'il ne faut pas s'étonner de cette formulation vigoureuse, car nous trouvons des expressions semblables ailleurs. Moché Rabbénou dit : « Souviens-Toi d'Avraham, d'Yits'hak et d'Israël, Tes serviteurs, à qui Tu as juré par Toi-même » - c'est-à-dire : comment peux-Tu vouloir les anéantir alors que Tu as juré le contraire ? Le prophète Isaïe dit : « Pourquoi nous ferais-Tu errer, Éternel, loin de Tes voies ? » - une expression vive, comme si Tu nous égarais. Et Élie a dit : « Et Tu as Toi-même détourné leur cœur en arrière ». Dira-t-on pour autant qu'ils ont tous tenu des propos inconvenants ? Bien au contraire, explique le Radak, ils ne se sont exprimés que selon les apparences.
Voici donc l'explication : le psalmiste dit, Toi qui lui as juré fidélité et qui l'as délaissé depuis tant d'années, au point où l'on a l'impression que Tu ne Te souviendras plus de lui. « Mais Toi, Tu as délaissé et rejeté » - on a désormais l'impression que Tu as délaissé et pris en dégoût. Le sens n'est pas qu'Hachem nous a réellement abandonnés, car il est certain qu'Il ne retirera jamais Sa bienveillance de nous, mais tout se passe comme si Tu avais délaissé et rejeté, comme si Tu avais répudié l'alliance de Ton serviteur et profané sa couronne jusqu'à terre. Quand on observe la réalité, telle est l'impression ressentie : où est le serment que Tu as prêté ? Où est l'ordre de l'oindre roi ? Tout semble indiquer que Tu as transformé ce grand amour en emportement et en courroux. La royauté a cessé depuis de si nombreuses années, et il semble qu'Hachem nous ait délaissés.
Telle est précisément l'allégation des nations, fondée sur cette simple apparence. Elles viennent et prétendent : Hachem les a abandonnés, la preuve en est que vous êtes en exil depuis deux mille ans. Nous avons déjà mentionné les propos de cet évêque chrétien, affirmant que la preuve que le Saint, béni soit-Il, avait délaissé le peuple d'Israël pour adopter les chrétiens à sa place résidait dans le fait que le peuple d'Israël demeurerait à jamais en exil sans jamais retourner sur sa terre. Les années ont passé, et il s'est avéré que la seule prophétie formulée par le christianisme s'est elle aussi effondrée : le peuple d'Israël est revenu sur sa terre. C'est d'ailleurs pour cette raison que le pape refusait de se rendre ici - il était arrivé jusqu'au pont Allenby sans franchir la frontière, refusant de reconnaître notre retour sur notre terre, ce qui lui posait un problème théologique majeur. Il a fallu des années avant qu'il n'accepte de venir. Au début, ils prétendaient encore : certes, mais ils ne sont pas retournés à Jérusalem. Puis, en 5727 (1967), nous sommes également retournés à Jérusalem, et depuis lors, ils choisissent simplement d'ignorer la réalité, appliquant la politique de l'autruche.
Ainsi, c'est de cette façon que la réalité est perçue de l'extérieur : « Tu as délaissé et rejeté » - voilà ce qu'il paraît ; « Tu T'es emporté contre Ton oint », comme si Tu ne désirais plus les délivrer. C'est ce que suggèrent les apparences, mais nous croyons d'une foi absolue que le Saint, béni soit-Il, veille avec providence, qu'Il dispense Son abondance et qu'Il nous délivrera d'une rédemption totale - et sur ce point, nous n'avons pas l'ombre d'un doute.
Dans ces versets, le Saint, béni soit-Il, annonce que même si les descendants de David délaissent la Torah, profanent les lois et n'observent point les mitsvot, un châtiment interviendra, mais jamais la révocation de l'alliance : la transgression volontaire (pécha), qui relève de la rébellion, est sanctionnée par un bâton extérieur, tandis que la faute (avone), qui traduit une déformation de l'esprit, est châtiée par des plaies émanant du corps même de l'homme, mesure pour mesure. « Mais Je ne romprai point Ma bienveillance », « Je ne profanerai point Mon alliance » et « J'ai juré une fois » - un serment unique, sans condition, qui ne saurait être révoqué. Le trône est semblable au soleil en haut, dont la lumière est essentielle et ne diminue jamais, et semblable à la lune ici-bas, dont la clarté dépend de nos mérites, diminuant pour ensuite se renouveler. De là découle également la réponse à la perplexité de « Mais Toi, Tu as délaissé et rejeté » : il ne s'agit à Dieu ne plaise d'aucune accusation prétendant qu'Hachem aurait failli à Son serment, mais d'un cri face à la longueur de l'exil et aux apparences trompeuses - et nous croyons d'une foi absolue que la lumière reviendra et se renouvellera, et que la royauté de la maison de David renouvellera ses jours comme jadis.