Le psaume qui s'offre à nous - "Psaume, cantique pour le jour du Chabbat" - aborde l'une des plus grandes interrogations de la foi : pourquoi les impies réussissent-ils alors que les justes semblent abaissés ? Dans cette partie du cours, nous entrons au cœur du sujet : la prospérité éphémère des méchants, leur anéantissement final, face à l'existence éternelle des justes - "Le juste fleurira comme le palmier".
בִּפְרֹחַ רְשָׁעִים כְּמוֹ עֵשֶׂב וַיָּצִיצוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן לְהִשָּׁמְדָם עֲדֵי עַד׃ - Quand les impies fleurissent comme l'herbe et que s'épanouissent tous les ouvriers d'iniquité, c'est pour être détruits à tout jamais.
Le Malbim explique dans son commentaire littéral (Béour HaMilot) que la métaphore est ici d'une rigoureuse précision : l'herbe, par sa nature même, au moment où elle fleurit, produit sa semence et se fane aussitôt. Il en va de même pour les méchants : ils sont anéantis dès qu'ils fleurissent et perpétuent leur espèce. C'est-à-dire qu'à peine ont-ils laissé une descendance qu'ils disparaissent immédiatement ; ils n'ont aucune continuité ni existence éternelle.
Le Malbim ajoute une distinction : il existe une différence entre les "impies" (recha'im) et les "ouvriers d'iniquité" (po'alé aven). "Ouvriers d'iniquité" désigne généralement ceux qui commettent des torts envers leur prochain (bein adam lé'havero), tandis que le terme "impie" s'applique souvent aux fautes commises envers le Ciel (bein adam laMakom). Et remarquez bien : les impies périssent après avoir fleuri, tandis que les ouvriers d'iniquité sont anéantis dès qu'ils bourgeonnent. La différence est capitale : le bourgeon précède la fleur ; d'abord il y a le bourgeonnement, puis la floraison s'épanouit. Il s'ensuit que celui qui fait le mal envers son semblable, le Saint, béni soit-Il, le détruit avant même de punir l'impie qui commet des transgressions envers le Ciel.
On constate ainsi que le Saint, béni soit-Il, tolère beaucoup moins les fautes envers le prochain. Les nations peuvent commettre maintes fautes, mais lorsque les habitants de Ninive sont mauvais envers autrui, le Saint, béni soit-Il, veut les anéantir ; quand les habitants de Sodome se conduisent avec cruauté entre eux, le Saint, béni soit-Il, décide leur destruction. Bien des cités se sont livrées à l'idolâtrie sans être immédiatement détruites ; mais dès lors qu'un lieu sombre dans l'injustice entre les hommes, le Saint, béni soit-Il, ne le tolère pas et ne lui accorde aucune pérennité. C'est pourquoi il est écrit : "Et que s'épanouissent tous les ouvriers d'iniquité, c'est pour être détruits à tout jamais" - à peine bourgeonnent-ils qu'ils sont déjà détruits. En revanche, pour les impies qui fleurissent comme l'herbe, un répit leur est encore laissé pour parvenir à maturité, dans l'espoir d'un repentir, et ce n'est qu'ensuite qu'ils disparaissent.
וְאַתָּה מָרוֹם לְעֹלָם יְהֹוָה׃ - Mais Toi, Tu es élevé pour l'éternité, ô Éternel.
Rachi commente : "Mais Toi, Tu es élevé" - dans tous Tes jugements, Ta main a le dessus, et tous reconnaissent la justice de Ton verdict ; l'Éternel est vérité et Son jugement est vérité. Le Radak explique que, bien que les impies prospèrent, nul ne doit penser : "L'Éternel ne voit-il donc pas ? L'Éternel a-t-Il abandonné la terre ?" Comment le Saint, béni soit-Il, permet-Il que de telles injustices persistent dans le monde ? À l'instar de ceux qui manquent de foi et affirment que "Dieu ne prête pas attention aux actions des hommes", ou comme certains disaient jadis au sein de notre peuple : "L'Éternel ne nous voit pas". Il n'en est évidemment rien : l'Éternel surveille et voit tout, comme il est dit : "Mais Toi, Tu es élevé à jamais, Éternel". Le terme "élevé" (marom) désigne Celui qui, d'en haut, embrasse tout du regard ; celui qui se tient en bas ne perçoit pas nécessairement la totalité des choses, mais Celui qui est au plus haut voit tout. Ainsi dit Jérémie : "Un homme peut-il se cacher dans des retraites secrètes sans que Moi, Je ne le voie ?"
Salomon déclare de même dans l'Ecclésiaste (Qohélet) : "Si tu vois dans la province l'oppression du pauvre et la violation du droit et de la justice, ne t'en étonne pas, car au-dessus de celui qui est élevé veille un plus élevé encore, et au-dessus d'eux, des puissances supérieures". Ce verset nous enseigne en tout état de cause : sache qu'il existe une autorité suprême au-dessus de tout pouvoir terrestre, il y a un Gardien et des instances supérieures. Tout est gouverné par la Providence, tout est sous Son contrôle. Croiriez-vous qu'il n'y a point de justice, ou que "l'Éternel a délaissé la terre" ? Absolument pas. Un temps viendra où chacun recevra le salaire de ses actes, et l'Éternel demandera des comptes à chacun, en fin de compte.
Il en va de même dans Malachie, où les hommes de sa génération disaient : "C'est en vain que l'on sert Dieu ! Quel profit avons-nous tiré d'avoir observé Ses préceptes ? [...] Et maintenant, nous proclamons heureux les arrogants ; oui, ceux qui font le mal prospèrent". On constate que les impudents réussissent et que les malfaiteurs bâtissent leur empire. Et que leur répond le prophète ? "Alors ceux qui craignent l'Éternel se sont entretenus les uns avec les autres, et l'Éternel a prêté attention et Il a entendu", puis plus loin : "Et vous reviendrez et verrez la différence entre le juste et l'impie, entre celui qui sert Dieu et celui qui ne L'a pas servi". C'est-à-dire que la réalité actuelle semble heurter la logique : comment les impies peuvent-ils triompher tandis que les justes sont dans l'humiliation ? La réponse est claire : ce n'est que temporaire. Vous reviendrez et constaterez la distinction entre le juste et le méchant, entre celui qui sert Dieu et celui qui ne L'a pas servi : aux temps messianiques, les impudents et les criminels disparaîtront, ainsi qu'il est proclamé plus loin dans notre psaume : "Car voici que Tes ennemis périront".
Et aujourd'hui, on entend toutes sortes de détracteurs véhéments s'exprimer avec arrogance et mépris à l'encontre de ceux qui étudient la Torah, ceux-là mêmes qui soutiennent le monde, tandis que les autres ne subsistent que grâce à leurs mérites ! C'est par leur mérite ! Si cet érudit n'était pas assis au collel, que resterait-il de toi ? En vertu de quoi subsisterais-tu ? Par les forces de l'impureté auxquelles tu t'attaches ? Si tu existes encore, c'est parce qu'il se trouve un avrekh à Bnei Brak, à Jérusalem, à Beit Chemech ou à Elad, assis en cet instant même, plongé dans l'étude de la Torah et portant le monde entier sur ses épaules ; et c'est alors que toi aussi, tu as une existence. Et par-dessus le marché, on ose prétendre qu'ils perdent leur temps et boivent du café... Quel toupet, quelle audace ! Mais ne vous inquiétez pas : ce que l'on observe aujourd'hui - "on proclame heureux les arrogants", "ceux qui font le mal prospèrent" - trouvera son dénouement : "Et vous reviendrez et verrez". Vous finirez par voir la différence entre le juste et le méchant, entre celui qui sert Dieu et celui qui ne L'a pas servi, et à l'époque du Machia'h, les impies et les insolents seront anéantis. L'Éternel est élevé, l'Éternel voit tout ; Ses voies ne se révèlent pas toujours de façon immédiate, mais en fin de compte, rien n'échappe à Sa justice, et nul ne manquera de rendre des comptes devant le Saint, béni soit-Il.
Le Malbim explique : bien que les impies fleurissent et que l'on voie éclore les ouvriers d'iniquité - ceux qui font le mal envers autrui -, malgré tout, « Mais Toi, Tu es élevé à jamais, Éternel » : Ta main les atteindra toujours. Et le Malbim ajoute une explication remarquable : lorsqu'un homme est victime d'un tort, ou qu'un roi fait face à des rebelles, il s'empresse d'exercer sa vengeance. Pourquoi cette hâte ? Premièrement, parce qu'ils sont là aujourd'hui, mais demain ils risquent de changer d'identité, de fuir à l'étranger, de s'installer dans un pays sans accord d'extradition - qui sait ? Mieux vaut donc les neutraliser sur-le-champ, car le bras de l'homme n'a pas une portée illimitée. Deuxièmement, l'homme n'est pas éternel : qui sait ce qu'il adviendra demain ou après-demain ? Tant que j'ai la force et le pouvoir, réglons leur compte sans attendre. Mais pour Toi, Maître du monde, aucune de ces deux craintes n'existe : Tu es souverain, Tu as toujours le dessus, et Tu es également éternel, « à jamais ». Pour Toi, il n'est donc nul besoin de précipiter le jugement, et rien n'échappe à l'Éternel. L'être humain a besoin d'immédiateté, sinon comment rattraperait-il le coupable pour lui faire payer ses actes ? Le Saint, béni soit-Il, dit alors : ne t'inquiète pas, tous finissent par comparaître devant Moi, et ce que chacun doit recevoir, il le recevra en fin de compte.
כִּי הִנֵּה אֹיְבֶיךָ יְהֹוָה כִּי הִנֵּה אֹיְבֶיךָ יֹאבֵדוּ יִתְפָּרְדוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - Car voici que Tes ennemis, Éternel, car voici que Tes ennemis périssent ; tous les ouvriers d'iniquité se disperseront.
Le Malbim enseigne que cela s'opère selon deux modalités. La première : en tant qu'ennemis de Dieu, ils périront. Parce qu'ils sont les ennemis de l'Éternel, c'est par une Providence directe qu'Il les anéantit. Vous combattez contre l'Éternel ? C'est Lui qui causera votre perte. Et la seconde : d'eux-mêmes, « tous les ouvriers d'iniquité se disperseront ». Leurs mauvaises actions portent en elles le germe de leur propre division, selon le principe de la ruine des impies.
C'est précisément la réalité que l'on observe au sein de toutes les forces du mal. Regardez les partis corrompus : Lapid le père a fini par être éjecté de son propre parti. Arrive le fils, qui se montre encore plus rusé : voyant ce qu'on avait fait à son père, il a décrété qu'il n'y aurait plus de démocratie. La démocratie ? Peut-être en Corée du Sud ; ici, c'est la Corée du Nord, avec un dictateur qui s'assure des décennies durant comme président tout-puissant du parti. Le Poutine de « Yesh Atid » - voilà le bel avenir. Personne ne me délogera d'ici : ils ont chassé mon père ? Moi, je ne leur en laisserai aucune opportunité. Et les beaux discours sur la démocratie ? La démocratie, c'est bon pour les médias, et en tant qu'ancien journaliste, il sait de quoi il parle ; mais quant à gérer son parti, cela reste son affaire personnelle.
En d'autres termes, on voit les impies se désagréger d'eux-mêmes. Que reste-t-il aujourd'hui du Meretz ? Qui l'eût cru ? C'était un parti qui obtenait douze sièges à la Knesset, au point qu'à l'époque ils avaient proclamé « Il y a un Dieu ! » - qui se souvient de cette déclaration ? Douze sièges obtenus, et même leur dirigeant criait « Il y a un Dieu ! ». Et qu'en reste-t-il à ce jour ? Ils cherchent sans cesse des alliances, ne sachant plus à qui s'associer. Ils ont voulu s'allier avec certains Arabes qui les narguent ouvertement, et ils ne savent plus par quel bout les prendre. Vous prônez l'ouverture et l'intégration ? Voici les partenaires que vous appeliez de vos vœux - et ce sont eux qui leur plantent un couteau dans le dos et tournent le fer dans la plaie. Ainsi, les fauteurs de trouble se détruisent mutuellement : laissez-les faire, ils s'entredéchirent, sans qu'on ait besoin d'intervenir. « Tous les ouvriers d'iniquité se disperseront » : c'est exactement le spectacle auquel on assiste, une faction d'artisans du mal qui s'effondre d'elle-même, à petit feu.
En conclusion : d'une part, parce qu'ils sont les ennemis de l'Éternel, Il les fait périr par Sa Providence - « car voici que Tes ennemis périssent » ; d'autre part, en tant qu'ouvriers d'iniquité, ils se dispersent d'eux-mêmes. Or les « ouvriers d'iniquité » sont aussi des personnes perverses dans les relations humaines. On le constate aisément : les gens de gauche parlent sans cesse de soutien aux démunis, d'égalité des droits et de tous ces beaux slogans, mais dans leur vie personnelle, ils en sont aux antipodes. Quiconque a besoin d'une aide concrète se tournera vers un député orthodoxe, et non vers un député du Meretz - les chances que ce dernier y prête la moindre attention sont quasi nulles : « Ne venez pas me déranger, je suis un élu du peuple, je ne suis pas là pour m'occuper des cas individuels ». Ils ne se soucient guère du simple individu. Pis encore : les haines intestines qui les déchirent sont effroyables. Penser que ces gens tiennent de grands discours sur la dignité humaine, la liberté et l'attention portée aux faibles - les faibles les intéressent-ils vraiment ? Voyez les décrets qu'ils imposent aux classes modestes : « Vous ne faites pas partie de mon électorat, pourquoi devrais-je m'occuper de vous ? Est-ce vous qui m'avez élu ? Vous avez voté pour Bibi, qu'il s'occupe de vous ! ». Pourtant, ils prétendent soutenir les faibles ! Certes, mais il y a d'autres « faibles » selon eux : des Bédouins, des populations arabes, d'autres causes spécifiques qu'ils choisissent de défendre. On voit bien qu'il s'agit d'artisans de l'injustice, d'individus défaillants dans le respect d'autrui, et cette tare intrinsèque causera inévitablement leur effritement et leur dislocation.
Dans l'ouvrage « Zé HaCha'ar », une allusion remarquable est rapportée au nom de Rabbi Shimshon d'Ostropoli. Rappelons-le : lorsqu'on entend des enseignements en son nom, ce sont des paroles inspirées par le Roua'h HaKodesh, de véritables merveilles. Le verset dit : « Son ouverture de tête sera au milieu ; il y aura un bord autour de son ouverture, œuvre de tisserand, comme l'encolure d'une cotte de mailles, afin qu'il ne se déchire pas ». De prime abord, que peut-on déduire d'un verset décrivant la confection du pectoral ? Or, comme on le sait, les deux figures majeures des forces de l'impureté - que l'on évitera de nommer explicitement - sont le S.M. (Samekh-Mem) et sa compagne (Lamed-Youd-Lamed-Youd-Tav, qu'elle disparaisse). Par ailleurs, les lettres de Samekh-Mem-Alef-Lamed forment les initiales de « Siyoum Massekhet Ein Laassot » (il ne faut pas achever un traité) : le mauvais penchant déteste les conclusions ; il pousse volontiers à commencer, puis s'emploie à tendre des pièges en cours de route, mais parvenir au terme d'une étude, voilà ce contre quoi il lutte avec acharnement.
Et voyez comment tous deux sont suggérés dans ce même verset : « Lefiv Saviv Ma'assé Oreg » (לְפיו סְביב מַעשה אֹרג) - les lettres Lamed, Samekh, Mem, Alef forment son nom. Et immédiatement après : « Ta'hra Yihyé Lo Lo Yikara » (תחרא יהיה לו לא יקרע) - les lettres Tav, Youd, Lamed, Lamed, Youd épellent le nom de sa compagne. Tout cela au sein du même verset ! Et qu'est-ce qui les sépare ? Le mot « Kefi » (כְּפִי) : « Kefi Ta'hra » - le mot « Kefi » opère la séparation, afin d'empêcher toute union entre le Samekh-Mem et sa parèdre, car une telle union représenterait un péril mortel. C'est en ce sens qu'il est écrit : « Je retirerai Ma main (Kapi) », car si Dieu retirait Sa main protectrice, à Dieu ne plaise, cette alliance néfaste pourrait se produire et causer un préjudice incalculable.
Et c'est précisément ce que suggère notre verset : « Yitpardou Kol Po'alé » (יִתפרדו כָּל פֹּעלי) - dont les initiales forment le mot « KaPaY » (Kaf-Pé-Youd). Et quel est le rôle de ce « Kefi » ? « Tous les ouvriers d'iniquité se disperseront » : il sépare ces ouvriers d'iniquité, isolant ces deux entités néfastes l'une de l'autre. Il en va de même dans le verset « pour retrancher de la ville de l'Éternel tous les ouvriers d'iniquité » : « Hachem Kol Po'alé » (יְהוָה כָּל פֹּעֲלֵי) forme de nouveau Kaf-Pé-Youd. Par ce « Kefi », ils seront anéantis, dans la mesure où ils se trouvent ainsi séparés.
וַתָּרֶם כִּרְאֵים קַרְנִי בַּלֹּתִי בְּשֶׁמֶן רַעֲנָן׃ - Et Tu as élevé ma corne comme celle du réèm, j'ai été imbibé d'une huile fraîche.
Le Radak explique : ici, le Psalmiste s'exprime au nom de chaque juste en particulier, car il passe au singulier. Chaque tsadik voit les impies, qui sont les ennemis d'Hachem, se disperser et périr, et il rend grâce à Hachem, béni soit-Il : merci, Maître du monde, de m'avoir fait assister à la chute des méchants et d'avoir élevé ma corne comme celle du réèm, ainsi qu'il est écrit : « Sa force est comme celle du réèm, de ses cornes il frappera les nations ». C'est toujours en ce sens qu'on emploie cette formule : « Il élèvera la corne de Son messie », ou encore « Fais bientôt germer le rejeton de David Ton serviteur, et que sa corne s'élève par Ton salut ». La corne est le symbole de la puissance et de la vigueur, car la corne frappe : « de ses cornes il frappera les nations » ; relever la corne signifie donc recevoir force et vaillance. Le juste remercie Hachem d'avoir ainsi redressé sa corne, lui permettant d'assister à la défaite des méchants et à l'élévation des justes.
« J'ai été imbibé d'une huile fraîche » : selon le Radak, ce terme vient de la même racine que « pétrie d'huile », comme si j'étais imprégné d'une huile fraîche, ce qui évoque l'abondance de bienfaits et de délices, à l'image d'un homme dont on oint la tête d'une huile exquise. Le Malbim propose une autre explication : « Tu as élevé ma corne comme celle du réèm » signifie que la corne du succès s'élèvera au-dessus de son abaissement, tandis que baloti se rattache au verset « Maintenant que je suis usée, aurais-je encore de la volupté ? », c'est-à-dire le grand âge et l'usure du corps. Après avoir vieilli et m'être affaibli, je retrouverai ma verdeur grâce à l'huile dont Hachem, pour ainsi dire, m'oindra. La corne représente la vigueur corporelle, tandis que l'huile - dont on sait que l'huile d'olive fortifie la mémoire et possède la vertu de restituer soixante-dix années d'étude - fait allusion à l'élévation et à la réussite spirituelles.
וַתַּבֵּט עֵינִי בְּשׁוּרָי בַּקָּמִים עָלַי מְרֵעִים תִּשְׁמַעְנָה אָזְנָי׃ - Mon œil a contemplé ceux qui me guettent ; mes oreilles ont entendu la perte des malfaiteurs dressés contre moi.
À la lecture du texte, on comprend que chouraï désigne des personnes malveillantes, comme l'indique la suite : « mes oreilles ont entendu la perte des malfaiteurs dressés contre moi ». Rachi précise : chouraï, ce sont mes détracteurs, ceux qui me portent de la haine. D'où vient ce terme ? De la racine chour, qui exprime l'action de regarder, comme dans « Je le vois, mais ce n'est pas pour maintenant ; je le contemple, mais ce n'est pas de près », ou encore « Regarde à droite ». La muraille est appelée chour d'une part parce qu'elle est bâtie en rangées (chourot), et d'autre part parce qu'on y montait pour guetter et regarder au loin, comme dans « Il observe les hommes », où il s'agit d'une observation attentive. Dès lors, « Mon œil a contemplé ceux qui me guettent » signifie : mon œil verra la défaite de ceux qui posent sur moi un regard malveillant. Et « mes oreilles ont entendu la perte des malfaiteurs dressés contre moi » : quant aux impies qui se dressent contre moi, mes oreilles ont entendu derrière le voile céleste qu'ils ne pourront rien contre moi ni ne sauront me nuire.
Et pourquoi mentionner à la fois la vue et l'ouïe ? Le Radak répond : mon œil a vu à leur sujet et mes oreilles ont entendu d'eux ce que je souhaitais - j'aurai le privilège de voir leur chute et d'entendre le récit de leur revers, tout ce que j'espérais entendre au sujet de mes persécuteurs. C'est le sens de « Mon œil a contemplé mes ennemis », c'est-à-dire que mes yeux assisteront à leur défaite.
Le Malbim explique : sachant que les justes connaissent d'abord des épreuves avant d'atteindre la sérénité, tandis que le sort des impies est exactement inverse, mon œil observera ceux qui me guettent lorsque des malfaiteurs se dressent contre moi, et mes oreilles entendront ce qu'ils disent. Et que disent-ils ? C'est le verset suivant : « Le juste fleurira comme le palmier ». Nous touchons là à un principe fondamental : les justes connaissent des débuts difficiles, mais accèdent ensuite à une réussite véritable et à une immense lumière ; un chemin parsemé d'embûches au départ débouche sur une voie droite. En revanche, lorsque tout semble aller trop facilement, il y a lieu de s'inquiéter : sait-on où cela mène ? C'est trop fluide et trop aisé, et pareille facilité ne fait parfois que préparer la ruine.
Le Malbim apporte une précision supplémentaire : quelle différence y a-t-il entre chouraï et vatabèt, alors que tous deux renvoient à la vue ? La contemplation (habatah) consiste à prêter attention à une chose : c'est la nuance entre le simple fait de voir et celui d'observer, où l'on concentre son esprit pour méditer. Et quelle est alors la spécificité de chour ? Ce verbe désigne une observation au loin. Dès lors, mes choreraï sont ceux qui guettent de loin pour épier mes défaillances. C'est également pour cette raison que la muraille s'appelle chour, car on y montait afin de guetter et de porter son regard au loin.
צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּה׃ - Le juste fleurira comme le palmier, il croîtra comme le cèdre du Liban.
Le Malbim déclare : quiconque observe ce spectacle reconnaît et proclame que c'est précisément parce que les malfaiteurs se dressent contre le juste que « le juste fleurira comme le palmier » ; cette souffrance apparente est la cause même de sa grandeur et de son épanouissement futurs.
Observe l'image utilisée : le palmier fleurit et donne des fruits, mais il a un défaut : après avoir fleuri il se dessèche, et surtout si on le coupe, son tronc ne se renouvelle pas, et aucun autre palmier ne repousse du même tronc. Le cèdre en revanche croît toujours, et son tronc se renouvelle si on le coupe, mais il présente un inconvénient : il ne donne pas de fruits, car le cèdre est un arbre stérile. Et le juste est comparé aux deux : au palmier, qui fleurit et donne un fruit saint, ce sont les enfants qui poursuivent sa voie et se rattachent à un grand arbre ; et au cèdre, qui possède une existence éternelle contrairement au palmier, et qui est permanent, car s'il est coupé, il repousse.
Ainsi également dans le drach : le Midrach Cho'her Tov apporte plusieurs différences entre le palmier et le cèdre, pour expliquer pourquoi le poète a fait ici référence à ces deux arbres. De même que ce palmier a son ombre éloignée de lui, car le palmier ne fait pas d'ombre à l'endroit où il se trouve, puisque ses branches sont seulement à sa cime, et son ombre est donc éloignée de lui, ainsi les justes : le don de leur récompense est éloigné, et il n'a lieu que dans le monde à venir. Et de même que du palmier on ne fait pas d'ustensiles, car le bois du dattier n'est pas bon pour fabriquer des ustensiles, pourrait-on croire qu'il en va de même d'Israël ? C'est pourquoi il est enseigné "כארז בלבנון ישגה", car le cèdre convient à la fabrication d'ustensiles. Et de même que le cèdre ne donne pas de fruits, pourrait-on croire qu'il en va de même d'Israël ? C'est pourquoi il est enseigné "כתמר", car le palmier donne des fruits. Et de même que le cèdre et le palmier, s'ils sont déracinés, n'ont pas de remplaçants, pourrait-on croire qu'il en va de même d'Israël ? C'est pourquoi il est enseigné "שתולים בבית ה'", car ils sont plantés de façon permanente. Et que signifie "בלבנון" ? Le Midrach explique : une forêt en terre d'Israël. Et que signifie "ישגה" ? Il grandira et fleurira, et l'intention est celle de l'abondance, comme "סגי כוח" qui veut dire abondant en force, "סגי" en araméen signifiant abondant ; il en ressort que le cèdre du Liban se multiplie.
שְׁתוּלִים בְּבֵית יְהֹוָה בְּחַצְרוֹת אֱלֹהֵינוּ יַפְרִיחוּ׃ - Plantés dans la maison de l'Éternel, dans les parvis de notre Dieu ils fleuriront.
Puisqu'il compare les justes à des arbres, le Radak dit : ils sont plantés dans un bon endroit, dans la maison de l'Éternel, lieu humide capable de faire pousser ; "בחצרות אלוקינו", c'est le lieu où se trouvent les sages, les maîtres de la Halakha et de la Torah. Et sache que dans les jours du Machia'h, les impies seront retranchés et il n'en restera rien, "et ton peuple ne sera composé que de justes", tous s'occuperont de la connaissance de l'Éternel et la terre sera remplie de la connaissance de l'Éternel ; tous seront plantés dans la maison de l'Éternel, là sera le siège des sages, et là ils fleuriront, prospéreront et se multiplieront dans la sagesse. Et pourquoi a-t-il mentionné à la fois "maison" et "parvis" ? Parce que les Cohanim et les Léviim sont dans la maison, et les Israélites dans le parvis, le parvis du Temple.
Le Malbim explique que "plantés" correspond à "כארז בלבנון ישגה", car le juste possède une existence propre, et même lorsqu'il sera retranché de ce monde, il croîtra, car il a une existence éternelle dans le monde à venir, et non seulement la réalité d'ici-bas. Et que signifie "planté" ? Le terme "planté" exprime toujours quelque chose qui se trouvait à un endroit donné, que l'on a déraciné et replanté à nouveau. Ainsi le juste : lorsqu'il est déraciné de sa place en ce monde, tu dis : voilà, qu'a donc gagné le juste dans sa droiture, mort à la fleur de l'âge ? Mais en vérité il n'en est pas ainsi ; il est replanté là-haut auprès du Saint béni soit-Il, dans le monde des âmes, comme il est écrit "jusqu'à ce que j'entre dans les sanctuaires de Dieu", et alors je verrai que ce que je croyais ici avoir été déraciné, combien il grandit là-haut, et là il croît comme un cèdre du Liban. Et en correspondance avec "le juste fleurira comme le palmier", qui fleurit en ce monde et laisse des fils et des filles qui suivent sa voie, il dit "dans les parvis de notre Dieu ils fleuriront", ils fleuriront encore bien au-delà de cela.
Le 'Hafets 'Haïm, comme on le sait et comme c'est célèbre, disait qu'il se souvenait d'avoir été une fois à Vilna et d'avoir entendu un sermon du Maguid, Rabbi Zeev de Vilna. La maison d'étude était pleine à craquer, et le Maguid leur dit : quand je parle ici, je vois quelle émotion règne, je vois combien les auditeurs sont captivés, à quel point ils cherchent à écouter avec soif et veulent progresser spirituellement, "plantés dans la maison de l'Éternel", puisse chacun qui se trouve ici rester planté dans la maison de l'Éternel, quelles aspirations merveilleuses. Mais "dans les parvis de notre Dieu ils fleuriront" : à peine sortis de la synagogue, tout s'est envolé. De quoi s'occupe-t-on maintenant ? De matérialité, "as-tu entendu ce qui s'est passé", de politique et d'affaires diverses. Que s'est-il passé ? À peine sorti dans le parvis, tout a fleuri ailleurs. Et l'homme doit savoir : "plantés dans la maison de l'Éternel", mais tu dois aussi emporter cela dans le parvis, même lorsque tu sors vers la vie pratique, emporte avec toi ce que tu as appris et mets-le en pratique, afin que cela ne reste pas uniquement là-bas dans la maison d'étude.
עוֹד יְנוּבוּן בְּשֵׂיבָה דְּשֵׁנִים וְרַעֲנַנִּים יִהְיוּ׃ - Ils produiront encore des fruits dans la vieillesse, ils seront pleins de sève et verdoyants.
Le Radak dit : dans les jours du Machia'h, les jours d'Israël seront de longs jours, "car les jours de mon peuple seront comme les jours de l'arbre", et les jours qui sont ici-bas les jours de la vieillesse seront comme les jours de la jeunesse : ce qui aujourd'hui est vieux sera, aux jours du Machia'h, jeune. C'est ce qui est écrit "car le jeune homme mourra à l'âge de cent ans" : celui qui mourra à cent ans, on dira de lui qu'il est parti à la fleur de l'âge. Et cela n'est dit qu'à propos de celui qui sera pécheur, qui lui mourra ; et pourquoi seulement à cent ans ? Parce qu'avant cela on ne punit pas, car c'est comme un jeune de vingt ans aujourd'hui : dans le jugement céleste, on ne punit pas avant l'âge de vingt ans, et il en sera de même à l'avenir où l'on ne punira pas avant l'âge de cent ans. Et certains disent, ainsi que l'apporte le saint Alchekh qui le démontre à partir du verset, que "le jeune homme mourra à l'âge de cent ans" est dit à propos des nations, mais qu'en Israël on ne mourra pas du tout, "il fera disparaître la mort à jamais", et en Israël il n'y aura pas de mort du tout, et seulement chez les nations, à cent ans on mourra.
Le Malbim explique : "ils produiront encore" est de la même racine que tenouva, le fruit, "il donne son fruit". Même dans la vieillesse ils engendrent des enfants, et eux-mêmes sont pleins de sève et verdoyants dans les forces du corps, afin de pouvoir s'occuper de la Torah. Et comme on le sait et comme c'est célèbre, le 'Hafets 'Haïm, lors de son second mariage, ne se maria que faute de choix, et il n'avait pas de projets de se marier ; mais lorsqu'il n'y eut pas d'autre choix et qu'il dut se marier pour qu'il y ait quelqu'un pour s'occuper de la maison, il dit : puisqu'il faut de toute façon se marier, alors avec une femme en âge d'avoir des enfants. Il avait alors, me semble-t-il, soixante et quelques ans ou soixante-dix, et il épousa une femme en âge d'avoir des enfants, une jeune femme, et elle lui donna des enfants. J'ai étudié auprès du petit-fils du 'Hafets 'Haïm, auprès de Rav Hillel Zaks, qui est issu de ce second mariage. Autrement dit, celui qui a formé ici les dirigeants de la yéchiva de 'Hévron est issu du 'Hafets 'Haïm justement après qu'il n'y avait plus de projets. Malgré tout cela tu vois qu'il fait pousser, "pleins de sève et verdoyants", même dans la vieillesse ils engendrent des enfants qui portent en eux pérennité et gloire pour le monde.
לְהַגִּיד כִּי יָשָׁר יְהֹוָה צוּרִי וְלֹא עַוְלָתָה בּוֹ׃ - Pour proclamer qu'Hachem est droit, Il est mon rocher et il n'y a point d'injustice en Lui.
Conclusion du chapitre : tous proclameront qu'Hachem est droit. Aujourd'hui, les hommes demeurent perplexes : pourquoi le méchant prospère-t-il et pourquoi le juste souffre-t-il ? Ils ont des questions et des doutes sur l'action d'Hachem, béni soit-Il. Mais dans les temps futurs, tous comprendront que toute l'action divine s'exerce avec droiture. À l'époque messianique, les hommes seront éprouvés et purifiés, et tous les rescapés seront comme de l'argent affiné ; il n'y aura plus de sérénité pour les impies ni de malheur pour les justes, et tous reconnaîtront alors et diront : « Mon rocher, et il n'y a point d'injustice en Lui » - Hachem est mon rocher, Celui en qui j'ai confiance, il n'y a en Lui aucune injustice et toute Son action est vérité. Ils comprendront alors également toute la conduite divine ici-bas, qui suscitait tant d'interrogations, d'étonnement et d'incompréhension ; dans les temps futurs, en découvrant cette réalité, tous diront : « Mon rocher, et il n'y a point d'injustice en Lui ».
Le Malbim explique que ce verset s'inscrit dans la continuité du précédent : « Ils porteront encore des fruits dans la vieillesse » - ils donneront leur récolte au grand âge, afin de pouvoir proclamer et faire savoir qu'Hachem, mon rocher, est droit et qu'il n'y a point d'injustice en Lui. En effet, voir la réussite du méchant soulève des interrogations ; mais lorsque l'on voit comment les justes reçoivent leur récompense et que l'on est témoin de leur accomplissement, on proclame alors : « Mon rocher, et il n'y a point d'injustice en Lui ». Il s'avère ainsi que quiconque médite sur « Ils porteront encore des fruits dans la vieillesse, ils seront pleins de sève et verdoyants » reconnaît par là même que la conduite d'Hachem est empreinte de droiture et d'équité.
L'épanouissement des impies ressemble à celui de l'herbe : elle monte en graine puis se dessèche ; quant aux artisans d'iniquité, ces méchants qui pèchent envers autrui, ils sont anéantis plus tôt encore, dès le stade de la fleur naissante, car envers cela le Saint, béni soit-Il, n'use point de patience. Et s'il paraît à nos yeux qu'ils prospèrent : « Mais Toi, Tu es élevé à jamais, Hachem », Ta main peut toujours les atteindre et Tu es éternel, c'est pourquoi Tu n'as nul besoin de précipiter le jugement ; et à la fin, « car voici que Tes ennemis périront » par décret providentiel, et aussi « se disperseront tous les artisans d'iniquité » d'eux-mêmes, par leur propre méchanceté. À l'inverse, le juste est comparé au palmier qui porte des fruits et au cèdre dont l'existence est pérenne et dont le tronc repousse : il fleurit dans ce monde à travers ses enfants qui marchent dans ses voies, et il est replanté en haut, dans le monde des âmes ; « plantés dans la maison d'Hachem » - et il nous appartient de faire rayonner le beit hamidrash jusque dans la cour, au cœur de la vie active. Puisse-t-il être Sa volonté que nous méritions de voir de nos propres yeux combien Hachem est juste et droit, « mon rocher, et il n'y a point d'injustice en Lui ». Amen ve-Amen.