Nous arrivons au chapitre 92 des Téhilim, un psaume que nous récitons chaque semaine, et pour cette raison, il convient de s'efforcer d'en approfondir le sens. C'était le chant entonné par les Léviim le Chabbat, et Rachi explique que ce psaume traite du monde futur, le Olam Haba, qui est un Chabbat perpétuel. Le Radak ajoute que le psaume concerne aussi notre Chabbat ici-bas, et pas uniquement le Chabbat du monde à venir, comme nous le verrons par la suite.
מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת׃ - Psaume, cantique pour le jour du Chabbat.
Le Midrach Cho'her Tov rapporte qu'Adam Harichon a composé ce psaume. Il fut créé la veille de Chabbat, commit la faute et déchut, et à la douzième heure de ce vendredi, il fut chassé du Gan Eden. Le Saint, béni soit-Il, s'apprêtait à prononcer contre lui son « apophasis » - sa sentence de mort - lorsque le Chabbat intervint en sa faveur et le sauva du jugement rigoureux. Adam voulut alors entonner un « hyménon », selon l'expression du Midrach, c'est-à-dire un hymne de louange et de gratitude envers le Chabbat grâce auquel il avait été épargné. Il s'écria : « Psaume, cantique pour le jour du Chabbat ». Le Chabbat lui répondit : « Est-ce à moi que tu chantes un hymne ? Toi et moi allons chanter ensemble un hymne au Saint, béni soit-Il ! » Et aussitôt : « Il est bon de louer l'Éternel » - tous deux ensemble, Adam Harichon et le Chabbat, rendent grâce à Celui qu'il convient de remercier, le Saint, béni soit-Il.
Le Malbim explique que ce cantique traite de la providence divine dans le monde. En apparence, le monde semble régi par les lois de la nature : le soleil se lève chaque matin, la pluie tombe en hiver, il fait froid en hiver et chaud en été - une régularité immuable. Et pourtant, affirme le Malbim, l'homme sage y discerne la providence d'Hachem et contemple le châtiment des méchants ainsi que la récompense des justes. Hachem a dissimulé Sa providence aux yeux du grand nombre afin de préserver le libre arbitre ; par conséquent, si l'on ne voit rien, ce n'est que parce que la providence est voilée, mais celui qui s'y arrête avec réflexion la perçoit clairement.
Le 'Hafets 'Haïm avait coutume d'observer les événements du monde à la lumière des desseins historiques de la providence. Lors de la guerre civile espagnole, conflit fratricide qui, selon certains historiens, fit environ un million de morts, le 'Hafets 'Haïm déclara en l'apprenant : « Croyez-vous que le Saint, béni soit-Il, a oublié ce que l'Espagne a fait il y a quatre siècles ? Pensez-vous que l'expulsion des Juifs d'Espagne soit tombée dans l'oubli ? Le Saint, béni soit-Il, a Son propre temps, et c'est maintenant qu'Il exige des comptes. »
Et nul besoin de remonter jusqu'à l'époque du 'Hafets 'Haïm. Il a souvent été question de l'Ukraine, qui verse aujourd'hui son sang. Le Saint, béni soit-Il, aurait-Il oublié les massacres perpétrés contre nous par les Ukrainiens, qui comptèrent parmi les plus cruels de nos ennemis ? Et il ne s'agit pas seulement de la Shoah, mais aussi de Khmelnytsky et de ses troupes : quiconque se penche sur les persécutions de 1648 et 1649 (Ta'h veTat) y découvre des atrocités indicibles, alors même que Khmelnytsky y est vénéré comme un héros national. L'histoire des Juifs en Ukraine est saturée de sang. Dès lors, les événements actuels constituent le signe que le Saint, béni soit-Il, n'a rien oublié. Pourquoi cela n'est-il pas immédiatement perceptible ? Parce que la rétribution n'est pas instantanée. Si l'Ukrainien qui assassinait un Juif avait reçu une balle dans la tête à la même seconde, chacun se serait écrié : voilà la main d'Hachem. Mais le Saint, béni soit-Il, n'agit pas selon nos impatiences. Il a Son calendrier propre, et quand l'heure arrive, Il demande des comptes comme il se doit.
Bien plus encore : le dirigeant qui les soutient aujourd'hui et leur donne la force de combattre est un Juif - « et un jeune enfant les mènera ». Et que dire de son parcours : ni homme d'armes ni homme politique de métier, mais un comédien qui incarnait un président dans une série télévisée. Le peuple s'est entiché de ce personnage et l'a porté au pouvoir. On mesure là toute l'ironie du sort et la manière dont le Saint, béni soit-Il, gouverne Son univers : c'est précisément ce Juif qui incarne le patriotisme ukrainien et tient tête à la Russie, avec laquelle nous avons aussi un long compte à régler, et dont les nourrissons seront un jour brisés contre le roc. Elle aussi s'oppose à nous par bien des voies, et d'elle aussi le Saint, béni soit-Il, tirera vengeance. Nous avons tout le temps d'attendre et d'observer ; ce qui s'est produit jusqu'ici n'est rien au regard du véritable règlement de comptes, qui s'effectuera avec usure.
Ainsi, explique le Malbim, ce psaume vient montrer que même si le monde semble régi par les lois de la nature, quiconque observe attentivement et approfondit sa réflexion discerne le châtiment des méchants et la récompense des justes. Un enseignement entier a déjà été consacré à cette question : en fin de compte, le juste est récompensé et le méchant puni, mais il faut une grande patience pour attendre le dénouement. Quiconque observe le cours de l'histoire - et nous y avions apporté de nombreux exemples - verra qu'au terme du chemin, le juste a obtenu le bien et l'impie le mal, même si à court terme les apparences semblaient inverses.
Et pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il instauré une réalité où les choses ne sont ni évidentes ni manifestes ? Le Malbim répond : afin de préserver le libre arbitre. Si nous voyions immédiatement le méchant châtié sur le fait et le juste récompensé sur-le-champ, le monde ne se diviserait plus en justes et en impies, mais en sages et en insensés. Qui allumerait l'électricité pendant Chabbat s'il ne pouvait plus bouger le bras pendant une semaine ? Qui prendrait la voiture pendant Chabbat si, dès le lendemain, il devait se retrouver en fauteuil roulant pour quinze jours ? Nous vivrions dans un monde de robots, or Hachem ne le désire pas. Il veut que nous ayons le choix, et que ce soit par la connaissance d'Hachem et par la foi en Lui que nous accomplissions Sa volonté.
C'est pourquoi rien en ce monde n'impose à l'homme l'évidence absolue et irréfutable de l'existence du Créateur. Sur chaque sujet, il est toujours possible de débattre, de soulever des objections et d'avancer des explications - précisément pour que l'homme ne soit pas contraint. Et même lorsque le Saint, béni soit-Il, accomplit des miracles, Il les enveloppe dans les lois de la nature, laissant la possibilité d'interpréter et de dire : « Voyons, ce n'était qu'un phénomène naturel ». L'ouverture de la mer Rouge constitue pourtant la plus éclatante manifestation divine, tout un peuple traversant la mer à pied sec, et pourtant que fit Hachem la nuit précédente ? « Un puissant vent d'est souffla toute la nuit ». Un vent d'est a-t-il jamais asséché une mer ? Cela n'avait d'autre but que d'offrir à l'Égyptien une porte de sortie : « Il y a eu une tempête toute la nuit, un vent comme on n'en avait pas vu depuis quatre-vingts ans, c'est sûrement lui qui a fendu la mer ». Le Saint, béni soit-Il, laisse une issue à l'impie, car sans cela, il serait forcé de reconnaître Sa divinité et agirait sous la contrainte - et quel mérite aurait-il alors pour sa foi et son service divin ? C'est précisément parce qu'Hachem s'adresse à nous de manière voilée, et que l'homme est libre d'ouvrir les yeux ou de les fermer, qu'une récompense nous revient.
Et puisque le jour du Chabbat témoigne de cette providence supranaturelle, attestant que le monde n'est pas abandonné aux seules lois physiques mais dirigé par le Saint, béni soit-Il, c'est sur ce principe fondamental que le psalmiste a fondé ce cantique : Mizmor chir leyom haChabbat (« Psaume, cantique pour le jour du Chabbat »).
Dans Otsrot HaAgada, le Rav Zaccaï rapporte au nom du Katouv Lé'haïm que les lettres initiales de « Mizmor chir leyom haChabbat » forment le mot « LéMoché » (à Moshé / pour Moïse). L'explication la plus simple, comme nous l'avons déjà mentionné, réside dans le fait que cette série de onze psaumes s'ouvre par « Tefila LéMoché » (« Prière de Moïse ») et que tous ont été prononcés par Moshé, ce qui en constituerait une allusion supplémentaire. Cependant, le Katouv Lé'haïm avance une autre explication.
Nos Sages enseignent que dès l'Égypte, Moshé Rabbénou s'était adressé à Pharaon en ces termes : « Si tu les fais travailler sans relâche, ils finiront par s'épuiser et mourir. Tout souverain qui possède des esclaves a besoin d'un bon rendement ; si tu ne leur accordes ni repos ni nourriture, que te restera-t-il ? » C'est un peu comme cette histoire de l'homme qui avait presque réussi à habituer son cheval à ne plus manger : tout semblait fonctionner à merveille, sauf qu'au bout d'une semaine, l'animal rendit l'âme, et son maître de déplorer : « Quel dommage, il était presque habitué ! » Moshé lui dit donc : « Accorde-leur un jour de repos par semaine ». Pharaon accepta, et Moshé Rabbénou choisit le jour du Chabbat. Il en résulte que le respect du Chabbat par le peuple d'Israël débuta dès l'Égypte grâce à Moshé ; voilà pourquoi « Mizmor chir leyom haChabbat » forme le nom de Moshé.
Une autre explication repose sur le saint Zohar, qui enseigne qu'un Talmid 'Hakham (érudit en Torah) est appelé « Chabbat », et qu'il est également appelé « Moshé ». De fait, le prénom « Moshé » ne figure nulle part dans le Talmud comme le nom propre d'un Sage, mais il apparaît comme un titre honorifique : « Moshé, chapir ka'amrat » (« Moïse, tu as bien parlé ! »). Lorsqu'on souhaite faire l'éloge d'un érudit, on l'interpelle sous le nom de Moshé, car chaque maître de la Torah porte en lui une étincelle de Moshé Rabbénou. Ainsi, en chaque Talmid 'Hakham réside à la fois une étincelle du Chabbat et une étincelle de Moshé ; c'est pourquoi « Mizmor chir leyom haChabbat » équivaut par acronyme « à Moshé », montrant combien ces réalités sont étroitement unies.
Rappelons à ce propos que le Rav 'Haïm Kanievsky composa un ouvrage répertoriant tous les noms des Sages mentionnés dans le Talmud et les Midrachim. Il racontait que dès son plus jeune âge, il aspirait à écrire, suivant l'exemple de son père, le Steipler. Il prit alors un cahier et intitula son manuscrit Kodech Kodachim (« Saint des saints »). Voyant cela, son père n'apprécia guère cette audace et remplaça le Dalet par un Rech : Kerech Kerachim (« Planche de planches »). Son père était extrêmement exigeant envers lui et ne lui concédait aucune facilité. Vers l'âge de sa Bar Mitsva, semble-t-il, le jeune homme rédigea un opuscule pour résoudre les difficultés soulevées par Rabbi Akiva Eiger ; il le présenta à son père, qui y jeta un œil et lui lança : « Ces réponses-là, Rabbi Akiva Eiger les connaissait lui aussi ! » Et le Rav racontait que cette rigueur le poussa à exiger toujours davantage de lui-même. Il n'est évidemment pas recommandé d'appliquer de telles méthodes à notre époque ; aujourd'hui, il convient d'encourager, de complimenter et de valoriser un enfant même lorsqu'il commet des maladresses, afin de ne pas le briser mais de le stimuler, car notre génération est plus fragile. Mais à cette époque-là régnait une véritable exigence : « Pourquoi te contentes-tu de cela ? Va de l'avant ! » Et par la suite, il composa effectivement un ouvrage résolvant tous les passages où le Maharcha soulève une difficulté et conclut par « Véyech leyachev » (« et l'on peut résoudre ») sans en expliciter la solution ; le Rav vint et en fournit l'explication. Et il rédigea encore bien d'autres œuvres monumentales.
À propos de ce livre sur les noms des Sages, on raconte que lorsqu'on lui demanda à quoi il pensait lorsqu'il se réveillait au milieu de la nuit et cherchait à se rendormir - car selon l'opinion du Gaon de Vilna qu'il suivait, il est interdit de penser à des paroles de Torah avant d'avoir récité les bénédictions de la Torah, or après le sommeil celles-ci sont déjà requises (alors que selon notre usage, la pensée n'équivaut pas à la parole et la méditation silencieuse reste permise, conformément à la décision de Rav Ovadia Yossef) -, il répondit qu'il passait en revue dans son esprit les noms des Tannaïm et des Amoraïm. Il n'avait même pas le temps d'achever la lettre Alef qu'il sombrait déjà dans le sommeil : Abbayé, Rav Adda, Rabbi Abbahou, et ainsi de suite par ordre alphabétique, selon le classement qu'il avait lui-même établi dans son livre.
Dans l'ouvrage Tehilot Maharits, l'auteur rapporte les paroles de nos Sages enseignant que ce psaume fut prononcé par Adam Harichon. Il est écrit : « Caïn sortit de devant l'Éternel » - il en sortit joyeux. Adam Harichon le rencontra et lui demanda : « Qu'en est-il de ton jugement ? » Caïn lui répondit : « J'ai fait téchouva et un compromis a été trouvé. » Adam Harichon se frappa alors le visage et s'exclama : « Telle est la puissance de la téchouva, et je ne le savais pas ? » Aussitôt, il se leva et proclama : Mizmor chir leyom hachabbat. On constate ainsi que le Chabbat est intimement lié à la téchouva - ce qui est surprenant, car nulle part dans ce psaume il n'est fait mention de repentir.
Le Rav Pincus consacre tout un développement à ce sujet, que l'on peut résumer ainsi : le mot Chabbat partage la même racine que lachouv (revenir) et téchouva (retour). Bien que le jour du Chabbat ne comporte ni aveux de fautes (vidouy), ni regrets amers, ni évocation des péchés, il constitue pourtant l'expression la plus élevée de la téchouva. En effet, la faute est avant tout un éloignement du Créateur, tandis que la téchouva consiste à revenir vers notre Père et à se reconnecter à Lui. Or, dès lors que nous retrouvons notre Père, l'évocation des péchés n'a plus lieu d'être ; c'est comparable à un fils qui retrouve son père après une longue séparation lors d'une grande fête organisée en son honneur : il ne commence pas par énumérer ses torts passés, car l'heure est à la joie. La téchouva de Chabbat est l'expression même de la proximité avec D.ieu, sans passer par les aveux et les remords, mais en s'abritant simplement sous l'aile du Saint, béni soit-Il.
Le Tehilot Maharits explique ainsi qu'il existe deux voies dans la démarche de téchouva. L'un des piliers essentiels consiste à avoir le cœur brisé, à gémir profondément sur ses fautes passées et à redouter l'avenir de peur de trébucher à nouveau. Telle fut la téchouva accomplie par Adam Harichon : pendant cent trente ans, il se sépara de son épouse, se revêtit de ceintures de figuier - à l'image d'un cilice - et s'immergea dans les eaux du fleuve Guihon ; autant de souffrances et de mortifications qu'il s'imposa pour réparer sa faute.
Mais il existe une autre voie, celle empruntée par les 'Hassidim : demeurer constamment dans la joie, à l'exemple du roi David qui disait : « Devant Élo-him, je chanterai Tes louanges ». Par la joie et les chants, il est possible d'adoucir l'attribut d'Élo-him - qui représente la rigueur divine dans le monde -, d'attirer la miséricorde et la bienveillance, et de faire téchouva par amour. C'est précisément la distinction entre Yom Kippour et la fête de Souccot : Yom Kippour incarne la téchouva par crainte, selon le verset « Le lion a rugi, qui ne tremblerait ? », tandis que Souccot répond au précepte « Tu te réjouiras lors de ta fête », figurant une téchouva dans l'allégresse. C'est aussi le sens de : « Car c'est dans la joie que vous sortirez, et dans la paix que vous serez conduits » - comme l'enseignent les maîtres de la 'Hassidout, c'est par la joie que l'on se libère de toutes les difficultés, de toutes les épreuves et de tous les péchés.
Dès lors, l'épisode prend tout son sens : Adam Harichon aperçoit Caïn qui s'en va avec un grand sourire, le cœur joyeux, et s'étonne : « Tu as commis un acte si grave et tu affiches une telle joie ? » On raconte l'histoire d'un homme qui vint voir un rabbin avec un grand sourire pour lui avouer qu'il avait consommé du porc, demandant comment faire téchouva. Le rabbin lui dit : « Prends un demi-kilo de citrons, presse-les et bois le jus. » L'homme s'émerveilla : « Quelle belle méthode, quel rabbin bienveillant ! Et cela me vaudra le pardon ? » Le rabbin répondit : « Non, mais au moins, cela effacera le sourire de ton visage. Tu as fauté, aie au moins de la peine, éprouve au moins du regret ! » Or Caïn affirmait : « J'ai fait téchouva et un compromis a été trouvé. » Il existe donc une autre approche, une téchouva fondée sur la joie, où l'homme aspire de tout son être à la proximité divine sans s'accabler lui-même. C'est alors qu'Adam Harichon se frappa le visage : « Telle est la puissance de la téchouva ! J'ignorais qu'elle pouvait s'accomplir dans les voies de la douceur et de la joie, pensant qu'elle n'exigeait que mortifications et souffrances. » Il se dressa aussitôt et composa le cantique du jour du Chabbat, adoptant cette autre dimension : revenir vers D.ieu à travers le délice, les chants sacrés, les repas de fête et le repos, dans l'amour et la louange.
On en tire un enseignement fondamental. Cette voie permet à l'homme de vivre un retour qui ne l'étouffe pas et ne le conduit pas, en définitive, à un rejet total. On a souvent souligné l'une des ruses du penchant au mal : lorsqu'un jeune homme entame une démarche de téchouva, une voix lui souffle aussitôt : « Sais-tu combien de fautes tu as commises ? Impose-toi des jeûnes, des mortifications, des privations en tout genre ! Imagine toutes les réparations qu'il te faut accomplir : d'après les textes, cela prendrait des siècles ! » Qui l'incite à agir ainsi ? C'est le Yetser Hara, car il sait pertinemment que plus il l'oppressera à ses débuts, plus le ressort se détendra violemment par la suite. C'est pourquoi celui qui fait téchouva guidé par un maître et enraciné dans l'étude de la Torah se voit freiner : ne commence pas par des jeûnes et des privations, ce n'est absolument pas ton étape actuelle. Aujourd'hui, tel un missile balistique, tu dois mobiliser toute ton énergie pour franchir l'atmosphère terrestre et t'élever. Une fois en vitesse de croisière, après cinq années solidement ancrées dans la pratique, tu pourras considérer le passé, évaluer ce qu'il convient de réparer et par quel moyen - et là encore, selon la situation de chacun, sans jamais imposer des mortifications au-delà de ses forces. Tout doit s'accomplir avec discernement et non par un brisement intérieur qui risquerait d'entraîner une rupture bien plus grave. Il est possible de revenir vers le Maître du monde sur un chemin fait d'amour et de chants.
טוֹב לְהֹדוֹת לַיהֹוָה וּלְזַמֵּר לְשִׁמְךָ עֶלְיוֹן׃ - Il est bon de rendre grâce à l'Éternel et de chanter en l'honneur de Ton Nom, ô Très-Haut.
Le Radak explique : le jour du Chabbat est plus propice au service divin que tous les autres jours de la semaine, car l'homme y est dégagé des occupations matérielles ; son âme, libérée des tracas du corps, peut alors se consacrer à la sagesse et au culte d'Hachem. À notre époque, cette réalité est plus évidente que jamais. Dans la vie profane, il n'existe pas un seul instant où l'on échappe aux sollicitations des médias : une radio ici, un écran scintillant là, et désormais un écran dans la poche de chacun. Sans interruption, ce sont des notifications, des rumeurs, des attentats, de fausses alertes - un flot incessant qui accapare l'esprit. Arrive le Chabbat, et la sérénité s'installe : on laisse tout de côté pour retrouver son épouse, ses enfants, son foyer et la Torah. On ouvre un livre dans le calme, sans téléphone à proximité, sans distraction, pleinement présent avec le Maître du monde. C'est en ce sens qu'il est « bon de chanter Ton Nom, ô Très-Haut » : l'âme supérieure trouve enfin l'espace nécessaire pour louer Hachem, qui transcende toute chose.
Le Malbim précise que le verset envisage deux modes de gouvernement divin : la Providence particulière et la direction générale, qui correspond aux lois de la nature. Vis-à-vis de la Providence particulière, il est dit : « Il est bon de rendre grâce à l'Éternel », tandis que vis-à-vis de la conduite générale, il est dit : « et de chanter Ton Nom, ô Très-Haut ». En effet, l'action de grâce s'exprime toujours par le Nom divin ineffable, alors que le chant s'adresse constamment à « Son Nom » : « Je chanterai Ton Nom », « de chanter Ton Nom, ô Très-Haut ». Or, que signifie « Son Nom » ? Cela renvoie à Sa renommée. Lorsqu'on dit de quelqu'un qu'il « s'est fait un nom » ou qu'on proclame « que Ton Nom soit magnifié », on entend par là Sa renommée dans le monde. Chanter pour Son Nom signifie donc publier et faire retentir la gloire du Créateur, béni soit-Il, aux yeux de toute la création.
Le Nom divin (le Tétragramme, Havaya) décrit la reconnaissance d'Hachem béni soit-Il dans Son Essence même, et celle-ci se manifeste à travers les prodiges qu'Il accomplit pour nous. Quand l'homme voit que le Saint, béni soit-Il, a opéré un miracle pour lui personnellement, il s'agit d'un bienfait particulier ; c'est pourquoi « il est bon de louer l'Éternel » - une reconnaissance pour la providence individuelle, pour le miracle personnel. En revanche, le chant et la louange relèvent de la providence générale, par laquelle la conduite de Son saint Nom se manifeste à travers la nature, révélant le gouvernement du Créateur sur l'ensemble de Son monde - non pas l'attention portée ponctuellement à ma personne, mais la proclamation de Son Nom, de Sa puissance et de Ses forces dans la conduite de toute la création.
לְהַגִּיד בַּבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת׃ - Proclamer au matin Ta bonté, et Ta fidélité durant les nuits.
Rachi explique que la bonté d'Hachem « au matin » correspond au temps de la délivrance (la Guéoula), car celle-ci est comparable à l'aube, tandis que l'exil (la Galout) est appelé nuit. « Et Ta fidélité durant les nuits » : tant que nous nous trouvons dans la détresse de l'exil, c'est là qu'intervient la foi (l'émouna). Nous croyons en Hachem, nous attendons la délivrance et nous avons confiance qu'Il tiendra Sa promesse et nous apportera le salut. Et lorsque viendra la délivrance, nous proclamerons « au matin Ta bonté », nous rendrons grâce pour cette bonté qu'est le matin lui-même. C'est en ce sens que nos Sages ont enseigné que l'étoile du matin (Ayélet Hacha'har) est une image de la rédemption, qui commence à luire telle l'aurore ; de même que le soleil se lève peu à peu, ainsi la délivrance advient progressivement et non en un seul instant.
Le Radak explique que le jour comme la nuit, nous devons remercier Hachem pour la bonté dont Il a fait preuve envers nous en nous accordant le jour du Chabbat pour le repos. Et « Ta fidélité durant les nuits » signifie que nous croyons avec certitude que la bienveillance du Saint, béni soit-Il, perdure en tout temps. En venant proclamer Sa bonté, nous nous souvenons également de ce bienfait inestimable que constitue le Chabbat, une bonté suprême, car c'est un moment privilégié où nous pouvons nous consacrer à la spiritualité, nous détacher de la matérialité et nous attacher à Lui, béni soit-Il.
Et pourquoi précisément « au matin » ? Durant tous les jours de la semaine, l'homme se lève le matin pour partir à son labeur quotidien, alors que le jour du Chabbat, il se réveille pour entrer dans le délice (Oneg) et la joie : il prie à la synagogue, rentre pour le repas, dans une journée entièrement vouée au repos. C'est alors qu'il convient de « proclamer au matin Ta bonté » : en ce matin si différent de tous les autres, l'homme se remémore les bontés d'Hachem et mesure l'immense grâce qu'Il nous a faite en nous accordant le saint Chabbat.
Il convient de rappeler que le Saint, béni soit-Il, nous a fait don du Chabbat à une époque où ce concept était totalement inconcevable pour les nations. Les Midrachim rapportent que les nations percevaient le Chabbat comme de la paresse : ces Juifs seraient des oisifs ayant besoin d'un jour de repos tous les sept jours. En Russie soviétique, il n'y avait qu'un seul jour chômé dans l'année, le 1er mai, fête des travailleurs, car ils avaient aboli tout signe religieux et supprimé les fêtes ; hormis cela, le travail pesait lourdement sur les hommes. Le judaïsme est venu apporter une vision révolutionnaire : tous les sept jours, l'homme doit recharger ses batteries spirituelles. Et observez aujourd'hui à quel point cette idée a été adoptée : non seulement le samedi mais aussi le vendredi, avec la semaine de travail de cinq jours, et l'on cherche encore à la réduire. On a fini par comprendre qu'en étouffant l'homme, on n'obtient pas un rendement maximal ; accordez du répit, et la productivité sera bien supérieure. Quelle bonté Hachem nous a donc témoignée en nous confiant le Chabbat à une époque où aucune nation n'en concevait seulement l'existence !
Nos Sages rapportent également ce verset, comme nous l'avons expliqué pour l'ensemble du psaume, au « jour qui sera tout entier Chabbat et repos », c'est-à-dire au monde futur : « au matin » désigne l'époque de la délivrance, et « durant les nuits » fait référence aux exils. Lorsque poindra ce matin, nous nous écrierons : combien de bonté Hachem a déployée envers nous en nous tirant de l'exil, alors même que la multitude de nos fautes nous condamnait à y demeurer, et pourtant Il nous a délivrés ! Et au cœur même de l'exil, nous disons : durant cette nuit, Ta fidélité demeure ancrée dans nos cœurs, nous croyons d'une foi absolue que Tu nous délivreras d'une rédemption éternelle.
Le Malbim a déjà expliqué que la conduite naturelle, la gouvernance régulière du Saint, béni soit-Il, à travers la nature, est appelée « émouna » (fidélité, constance). L'émouna renvoie à la fidélité, à la vérité et à la stabilité : Hachem est fidèle dans Sa conduite du monde par les voies de la nature, le soleil est fidèle à son lever chaque matin, et ainsi de suite. Hachem l'a promis dès la création du monde en établissant des lois naturelles immuables. En revanche, la conduite miraculeuse, les prodiges, relèvent du « hessed » (la bonté gratuite), car rien ne L'y engageait : Hachem use de bonté envers nous en fendant la mer, Il use de bonté en faisant descendre la manne du ciel pour les enfants d'Israël. Ce sont là de pures bontés, et non des obligations.
Le Psalmiste compare alors ces deux modes de gouvernement au jour et à la nuit. La nuit est le moment où les créatures se reposent et où le mouvement s'interrompt ; elle correspond à cette conduite où le Saint, béni soit-Il, laisse les choses suivre leur cours - le monde fonctionne pour ainsi dire en veille, selon son ordre ordinaire et régulier, sans intervention extraordinaire. La nuit est silencieuse, tout comme la conduite naturelle est discrète et paisible. Le matin, en revanche, est le moment où la vie et les créatures s'éveillent à de nouvelles actions ; il correspond à la conduite de bienveillance (le hessed), par laquelle le Saint, béni soit-Il, Se manifeste par des actes qui bouleversent la réalité et opèrent des miracles.
C'est pourquoi il est dit : « Proclamer Ton bienfait au matin » - le matin correspond à la dimension des bienfaits (Hassadim), cette conduite par laquelle Hachem intervient de façon surnaturelle et accomplit des miracles par Sa providence. Et « Ta fidélité pendant les nuits » - la foi (Emouna) renvoie à ce qui est constant, vrai, stable et immuable, dont la métaphore est la nuit : un temps régulier sans bouleversements majeurs, où les lois de la Création suivent leur cours établi. Il ne faut pas comprendre qu'Hachem n'accomplit des miracles qu'aux heures matinales, mais plutôt que le matin symbolise le miracle : au matin, on s'éveille à l'activité et l'on renouvelle ses actions ; ainsi, affirmer qu'Hachem dirige Son monde par le miracle revient à évoquer le matin, renouveau des actions ; et affirmer qu'Il le dirige selon l'ordre naturel revient à évoquer la nuit, statique, réalité constante qui ne varie pas. Le matin et la nuit ne sont ici employés que comme métaphores.
L'ouvrage Otsrot HaAgada rapporte, sur le mode du Rémèz : le matin fait allusion aux jours de joie et d'allégresse, des jours où la lumière est visible, tandis que la nuit renvoie, à l'inverse, aux périodes de peine, de tristesse et d'obscurité. Le verset vient nous enseigner : si l'homme vit dans la joie et la félicité, il doit remercier Hachem et le faire savoir - « Proclamer Ton bienfait au matin ». Et si l'homme traverse la peine et la tristesse, il doit croire avec force que tout est pour le bien - « et Ta fidélité pendant les nuits ». Lorsqu'on traverse une période d'obscurité, une « nuit », il faut s'accrocher fermement à la Emouna et savoir que, même si la période est sombre et difficile, le Saint, béni soit-Il, veille toujours sur nous et tout ce qui arrive est pour le bien. Et lorsque viennent le matin et les bienfaits, il convient alors de proclamer les bontés d'Hachem et de Lui rendre grâce pour tout le bien qu'Il nous a accordé.
Il est d'ailleurs bien connu que lorsqu'une personne bénéficie d'une bonté divine, elle s'engage à la diffuser. À Bné Brak, on voit d'innombrables affichettes : « J'ai récité les Téhilim pendant quarante jours et j'ai été exaucé, et j'avais promis de le publier ». Quelqu'un écrivit même un jour sur une affichette : « J'ai sollicité un responsable politique pendant quarante jours sans obtenir d'aide ; j'ai promis de le publier - et j'ai aussitôt été délivré ! »
Le cantique du jour du Chabbat est un chant consacré à la Providence divine. Le Chabbat atteste que le monde n'est pas livré aux lois de la nature aveugle, mais gouverné par le Saint, béni soit-Il. Celui qui médite discerne le châtiment des impies et la rétribution des justes - même si la Providence demeure voilée pour préserver le libre arbitre, et même si le calendrier n'est pas le nôtre. Adam Harichon, sauvé grâce au Chabbat et ayant appris de Caïn que la Téchouva peut s'accomplir aussi dans la joie et l'amour, a entonné ce cantique ; et nous apprenons de lui que l'on peut retourner vers Hachem par le délice et le chant. « Il est bon de rendre grâce » - pour le miracle particulier et la providence individuelle ; « et de chanter en l'honneur de Ton Nom, ô Très-Haut » - pour la conduite générale par laquelle Son Nom est glorifié dans le monde. « Proclamer Ton bienfait au matin » - au temps de la rédemption, de la bonté et de la joie, nous publierons Ses bienfaits ; « et Ta fidélité pendant les nuits » - dans l'exil, au sein des lois de la nature et dans les jours d'obscurité, nous garderons la foi inébranlable que tout vient de Lui et que tout est pour le bien.