Le psaume 91 s'ouvre par les mots « Yochev besséter Elyon » (Celui qui habite sous l'abri du Très-Haut). Le Radak fait remarquer que le nom de l'auteur n'y est pas mentionné. Toutefois, dans le Midrash Cho'her Tov, déjà évoqué au chapitre précédent, il est expliqué que Moché Rabbénou a composé l'ensemble des onze psaumes où le nom de l'auteur n'apparaît pas, depuis « Téfila LéMoché » (psaume 90) jusqu'au psaume 101. Tous ont été composés par Moché, en correspondance avec les onze tribus qu'il a bénies. Le Midrash les détaille une à une : par exemple, « Téfila LéMoché » correspond à Réouven, car il est dit : « Tu réduis l'homme en poussière » face à « Que Réouven vive et ne meure point », et ainsi de suite pour chaque psaume.
Le rav Mazuz rapporte que ce psaume est qualifié dans la Guémara de « Shir chel pega'im » - un chant que l'on récite pour se prémunir contre les forces nuisibles (les mazikim). En effet, toutes les sortes de fléaux et de nuisances y sont mentionnées : « Qu'il en tombe mille à ton côté et dix mille à ta droite », « De la peste destructrice », « Du fléau qui dévaste en plein midi », et la récitation de ce psaume permet d'en être préservé. C'est également pour cela qu'on le récite lors d'un enterrement : ce chant aide à escorter l'âme du défunt. En effet, au moment du décès, les forces nuisibles nées de ses fautes viennent réclamer leur dû, en particulier celles engendrées par les pertes séminales. C'est à ce sujet qu'on leur enjoint par serment de ne pas suivre son cortège, et c'est la raison pour laquelle les fils ne marchent pas derrière le cercueil, mais passent devant ou empruntent une ruelle adjacente. Autrefois, c'était un usage propre à Jérusalem, qui s'est aujourd'hui répandu dans d'autres villes d'Israël. L'idée est que l'on fait prêter serment aux étincelles issues de lui, considérées comme ses descendants, et par extension ce serment englobe également ses propres enfants.
On trouve ici une admirable allusion dans l'ordre des psaumes : après ce « chant contre les fléaux » viennent les psaumes 92 et 93 - le psaume du Chabbat - puis le psaume 94 - le psaume du mercredi. Or, la Guémara dans Pessahim 112a enseigne que les esprits nuisibles se manifestent particulièrement les nuits de Chabbat et les nuits du mercredi (comme on le retrouve aussi dans Yevamot). Ainsi, cet agencement nous enseigne que le chant contre les fléaux protège, et à quel moment cette protection est-elle requise ? Précisément la nuit de Chabbat et le mercredi, moments où ces forces nuisibles sont présentes et actives.
יֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְיוֹן בְּצֵל שַׁדַּי יִתְלוֹנָן׃ - Celui qui habite sous l'abri du Très-Haut repose à l'ombre du Tout-Puissant.
À première lecture, on pourrait penser qu'il s'agit du Saint béni soit-Il qui trône dans le secret céleste, mais il n'en est rien : le verset parle de l'homme. Rachi explique que celui qui se réfugie sous l'abri des ailes de la Présence divine (la Chekhina) reposera à l'ombre protectrice du Saint béni soit-Il. En d'autres termes, l'homme réside dans le secret du Très-Haut - dans la protection où Hachem le dissimule, étend Ses ailes sur lui et le garde - et à l'ombre que le Créateur lui procure, « il séjournera » (yitlonane), un terme qui ne signifie pas se plaindre, mais camper et demeurer sous Ses ailes et Son ombre. Le Nom divin « Chadaï » renvoie toujours à la puissance, mais aussi à la direction de ce monde matériel - Celui qui a dit à Son monde « Daï » (assez). Moché Rabbénou donne ainsi un conseil aux hommes : réfugie-toi sous les ailes de la Chekhina, demeure à l'abri du Saint béni soit-Il.
Le Malbim explique qu'ici, l'un des anges célestes s'adresse à celui qui priait au chapitre précédent. Dans le psaume précédent, le suppliant dépeignait la situation éprouvante du peuple d'Israël, l'absence de la royauté davidique et notre condition d'opprimés, réclamant des réponses à Hachem. Ces réponses se trouvent dans notre chapitre : c'est comme si l'un des séraphins célestes lui répondait. Il lui dit : sache que, du point de vue de ton âme, tu « résides sous l'abri du Très-Haut », car l'âme de l'homme demeure dans les mondes supérieurs, attachée à sa source. Les kabbalistes expliquent que la néchama ne projette que des étincelles de sa lumière vers l'homme ici-bas, tandis que sa source demeure en haut ; il existe une sorte de « cordon d'argent » mentionné dans l'Ecclésiaste - le cordon astral, selon l'expression des métaphysiciens - qui relie spirituellement les étincelles descendues ici-bas à la source de l'âme en haut. Et du point de vue du corps - « il séjourne à l'ombre du Tout-Puissant » : nous nous trouvons ici-bas, abrités sous l'ombre du Saint béni soit-Il, qui veille sur nous par une providence particulière (hachgaha pratit) et nous enveloppe de l'ombre de Ses ailes, ce qui constitue une protection et une garde constantes.
אֹמַר לַה' מַחְסִי וּמְצוּדָתִי אֱלֹהַי אֶבְטַח בּוֹ׃ - Je dis à Hachem : Tu es mon refuge et ma forteresse, mon Dieu en qui je place ma confiance !
Rachi explique que l'homme déclare : que tous apprennent de moi à placer leur confiance en Hachem béni soit-Il ; je ne mets ma confiance qu'en Lui, Il est mon refuge et la forteresse dressée pour me garder. Le Radak interprète cela comme un appel adressé à l'homme pieux : toi qui habites sous l'abri du Très-Haut, toi qui as foi en Hachem, écoute mes paroles - puisque Hachem est mon refuge, ma citadelle et mon Dieu en qui je me confie, je te dis de placer toi aussi ta confiance en Lui.
Le Malbim relève une nuance dans l'expression « Je dis à Hachem » : la lettre Lamed a ici le sens de « pour », comme dans le verset « dis pour moi : il est mon frère », où il ne s'agit pas de me le dire à moi, mais de parler en ma faveur. Il en va de même ici : je parle pour Hachem et en Sa mission. C'est-à-dire que l'un des anges vient répondre à l'homme qui s'étonne des épreuves d'Israël : je te dis au nom d'Hachem qu'Il est mon refuge et ma forteresse ; au nom de mon D.ieu en qui j'ai confiance, je te transmets ce message : « Car c'est Lui qui te délivrera du piège de l'oiseleur », etc.
Dans l'ouvrage Téhilot Maharits, une autre précision est apportée : « Je dis à Hachem » mentionne le Nom Havaya, attribut de bienveillance ; « mon D.ieu en qui je place ma confiance » emploie le Nom Élokim, attribut de rigueur. Cela signifie que même lorsqu'Hachem agit envers moi selon l'attribut de rigueur et que les situations sont éprouvantes, je m'en remets néanmoins à Lui avec une confiance totale pour me délivrer, car au sein même du jugement réside la miséricorde.
כִּי הוּא יַצִּילְךָ מִפַּח יָקוּשׁ מִדֶּבֶר הַוּוֹת׃ - Car c'est Lui qui te délivrera du piège de l'oiseleur, de la peste destructrice.
Le Radak explique : si tu as confiance en Lui, Il te délivrera tout comme Il m'a délivré, moi qui ai mis ma confiance en Lui. Le « piège tendu » (pa'h yakouch) est un filet dans lequel on a dissimulé une embûche - non pas au sens moderne d'un explosif, mais d'un obstacle où l'homme trébuche et se blesse. Le terme « havot » exprime la ruine et le désastre, comme dans « la ruine de leur langue » ou « calamité sur calamité » et dans de nombreux autres passages du Tanakh ; il désigne un fléau qui mène à la catastrophe.
Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, délivre l'homme de tous les maux qui menacent de fondre sur le monde, lesquels se divisent en deux catégories : les maux causés par des êtres doués de libre arbitre, et ceux causés par les forces de la nature. Le « piège tendu » représente l'homme venu délibérément tendre une embûche : c'est le mal issu du libre arbitre. La « peste destructrice » représente un fléau issu de la nature, qui apporte la ruine sans qu'aucun homme ne l'ait provoqué.
Sur ce point, le saint Or Ha'haïm développe une idée remarquable : lorsque les frères ont voulu faire mourir Yossef et ont proposé de le jeter dans l'une des citernes, que gagnait-on en réalité, sachant que la citerne était remplie de serpents et de scorpions ? Au lieu de le tuer de leurs propres mains, ils l'auraient tué par l'entremise de ces créatures venimeuses. Une réponse classique affirme que les serpents étaient dissimulés dans des cavités et n'étaient pas visibles, et c'est pourquoi Reouven déclara : « afin de le sauver de leurs mains », son intention étant de revenir plus tard pour le repêcher. Mais selon l'avis voulant que les serpents fussent visibles, que cherchait donc à obtenir Reouven ? L'Or Ha'haïm explique qu'il voulait le soustraire aux mains d'êtres doués de libre arbitre, car un être doué de libre arbitre peut nuire même à celui contre qui aucun décret n'a été porté, tandis que les animaux ne sont que de simples émissaires du Ciel : si sa mort a été décrétée, il périra ; si elle ne l'a pas été, il ne périra pas. Nous avons déjà mentionné par le passé, au nom de Rav 'Haïm Friedländer dans son ouvrage Émouna ou-Bé'hira, que la position traditionnellement reçue suit plutôt celle du Gaon de Vilna et de Rabbi Israël Salanter : un être doué de libre arbitre ne peut causer de préjudice à quiconque si cela n'a pas été préalablement décrété d'En haut. La faculté du libre arbitre ne lui accorde aucun pouvoir illimité d'agir à sa guise, nul ne pouvant empiéter sur ce qui est destiné à autrui, ne fût-ce que d'un cheveu, et à plus forte raison lui porter atteinte. Nous avons analysé ailleurs la manière de concilier cela avec les propos de l'Or Ha'haïm et du Radak, qui abondent dans ce sens. Quoi qu'il en soit, le Malbim applique ici la délivrance divine à ces deux formes de périls.
בְּאֶבְרָתוֹ יָסֶךְ לָךְ וְתַחַת כְּנָפָיו תֶּחְסֶה צִנָּה וְסֹחֵרָה אֲמִתּוֹ׃ - De son plumage Il te protégera, et sous ses ailes tu trouveras refuge ; sa vérité est un bouclier et une cuirasse.
Le Radak explique que le mot « èvra » désigne l'aile, et que par Son aile, Hachem « te couvrira » (yassekh lakh) - de la racine du mot souccah, signifiant qu'Il fait écran et te préserve des vicissitudes du temps, pour que ni la peste ni les autres maux évoqués ne t'atteignent. La « tsina » et la « so'héra » sont des armes défensives : la tsina est un grand bouclier, tandis que la so'héra protège sur trois côtés, tirant son nom de l'expression « s'hor s'hor » (autour), car elle enveloppe le corps. C'est également pour cela que le marchand (so'hèr) porte ce nom, parce qu'il va et vient en tournant d'un lieu à un autre, comme il est dit : « habitez le pays et parcourez-le en commerçant ». Et qu'est-ce que « Sa vérité » ? C'est ce que le Saint, béni soit-Il, a promis : Sa fidélité à Sa parole constitue le bouclier et la cuirasse, car lorsqu'Hachem promet quelque chose, Il est tenu de l'accomplir fidèlement, et c'est cette promesse réalisée qui te protégera.
Le Malbim explique ici que le Saint, béni soit-Il, protège l'homme à la manière d'un oiseau qui protège ses oisillons, et il souligne la différence entre « èvèr » et « kanaf » : le « kanaf » représente les longues plumes fixées à l'extrémité du membre, tandis que le corps du membre composé de chair et d'os - ce que l'on mange et que l'on appelle couramment les « ailes » - est nommé « èvèr ». L'oiseau protège et fait écran de son membre charnu pour abriter les poussins qui se tiennent sur les côtés, et il déploie ses pennes vers le haut pour former un toit au-dessus d'eux. Le sens symbolique est limpide : « De son plumage Il te protégera » - contre la malveillance des hommes venant de côté, le membre servant de barrière entre toi et eux ; « et sous ses ailes tu trouveras refuge » - contre les calamités venues de la nature, qui semblent s'abattre d'en haut. L'homme malveillant attaque par le côté, mais la grêle dévastatrice s'abat du ciel, tout comme n'importe quelle catastrophe naturelle issue d'une puissance supérieure, de Lui, qu'Il soit béni. Enfin, « sa vérité est un bouclier et une cuirasse » signifie que tu trouveras refuge sous la protection garantie par la fidélité absolue d'Hachem à Sa promesse de te préserver.
לֹא תִירָא מִפַּחַד לָיְלָה מֵחֵץ יָעוּף יוֹמָם׃ - Tu ne craindras ni les terreurs de la nuit, ni la flèche qui vole de jour.
Rachi explique que si l'on place sa confiance en Lui, on ne craindra ni la terreur de la nuit ni la flèche qui vole de jour - c'est-à-dire le démon qui vole telle une flèche. Le Radak explique qu'il s'agit des aléas du temps et de ses fléaux : les dommages qui frappent l'homme sont comme des flèches qui surviennent à l'improviste, de jour comme de nuit. La « terreur de la nuit » renvoie à celui qui marche seul la nuit, ce qui est dangereux ; « la flèche qui vole de jour » désigne le mal qui fond rapidement comme une flèche pendant la journée. Et de tout cela, tu n'auras rien à craindre.
Le Malbim explique que, puisque Hachem te délivre du « piège de l'oiseleur » tendu par les hommes, tu ne les craindras pas : ni les brigands nocturnes qui surgissent furtivement sous le couvert de l'obscurité, ni la flèche de jour, car c'est de jour que l'on mène les guerres - et même si une flèche décochée par un combattant vole vers toi, Hachem sera pour toi un bouclier pour te sauver.
מִדֶּבֶר בָּאֹפֶל יַהֲלֹךְ מִקֶּטֶב יָשׁוּד צָהֳרָיִם׃ - Ni de la peste qui rôde dans l'obscurité, ni du fléau qui dévaste en plein midi.
Rachi explique que « Déver » (peste) et « Kétev » (fléau) sont tous deux des noms de démons : l'un nuit la nuit - « la peste qui rôde dans l'obscurité », au moment des ténèbres, et l'autre nuit le jour - « le fléau qui dévaste en plein midi », de la racine signifiant dévaster ou piller. Le Radak remarque qu'il ne faut pas s'étonner de la graphie « Yachoud » avec un chourouk, car l'on trouve une tournure semblable dans « Yaron vé-sama'h », et le sens est qu'il dévaste (yechoded) en plein midi. Le Radak explique également que la peste se propage la nuit en raison de la fraîcheur et à midi en raison de la chaleur ; elle sévit donc de jour comme de nuit. Quant au terme « Kétev », il le rattache au verset « Où est ta destruction (kotovkha), ô séjour des morts », qui évoque l'anéantissement - tu ne craindras donc ni la peste qui rôde la nuit, ni l'extermination de plein midi.
Le Radak rapporte également une explication des maîtres du Derach, selon laquelle l'obscurité et le Kétev de midi se rapportent aux démons, conformément au commentaire de Rachi, et que le verset « Qu'il en tombe mille à ton côté et dix mille à ta droite » s'applique aux démons qui s'effondreront près de toi sans te nuire. Toutefois, il ajoute : « Mais les maîtres de la recherche philosophique ne reconnaissent pas l'existence des démons et prouvent de manière péremptoire qu'ils n'existent pas ». Il fait allusion au Rambam, qui rejetait totalement la notion de démons, affirmant qu'il ne s'agit nullement d'une réalité mais d'une pure illusion humaine, et que toutes les mentions de démons dans nos textes ne font que refléter les croyances populaires de l'époque. De même, selon son approche, l'évocation des morts (ov) et la nécromancie ne reposent sur rien de réel : la Torah a simplement proscrit des pratiques auxquelles les gens croyaient, alors qu'elles sont dénuées de toute consistance.
Les propos du Rambam sont particulièrement difficiles, et le Gaon de Vilna (dans Yoré Déa, siman 179) a formulé à leur encontre des remarques d'une grande sévérité, écrivant que « la maudite philosophie l'a détourné par la séduction de ses discours » - c'est-à-dire que son étude des philosophes, Aristote et ses pairs, l'a éloigné des paroles de nos Sages. En effet, de très nombreux passages de 'Hazal témoignent de l'existence des démons : des Sages d'Israël y avaient recours pour leur confier des missions, la Guémara rapporte un jugement rabbinique (din Torah) impliquant des démons et met en garde contre les sorties nocturnes à cause d'eux. De plus, il est explicitement dit du roi Saül qu'il a fait monter Chmouel par la nécromancie : s'agissait-il d'une simple méprise ou d'une illusion ? Telle n'est pas la conception reçue dans la tradition d'Israël. Même la communauté yéménite, qui suit fidèlement le Rambam dans ses décisions halakhiques, compte des décisionnaires ayant précisé qu'on ne l'a suivi qu'en matière de Halakha, et non sur ces questions de pensée juive. Il ne s'agit pas ici des Dardaïm devenus « maïmonidiens » stricts, mais du judaïsme traditionnel du Yémen transmis de génération en génération, qui n'a pas adopté la position du Rambam sur ces sujets. Bien au contraire, au Yémen, la réalité des démons était connue de tous. En diaspora, ce phénomène était très répandu, tandis qu'en terre d'Israël, lieu de sainteté, le Ramak écrit que les démons n'ont pas d'emprise. (Ce sujet est développé plus amplement dans le livre « Michnat Ha'khalomot », dans le chapitre traitant des démons, de leur mode d'action, de leur création et de leurs apparitions - à propos de la distinction entre un rêve suscité par un démon et celui transmis par un ange, où sont rapportées les thèses du Rambam et du Gaon de Vilna.)
En diaspora, on entend de nombreux témoignages de personnes parfaitement sensées, nullement déséquilibrées ni en proie à des hallucinations, au sujet de rituels par lesquels un défunt apparaît et s'exprime - le mort parlait comme depuis les entrailles de la terre, d'où le terme « ov », sa voix semblant monter du sol. De nos jours, d'autres techniques sont employées pour convoquer les défunts, comme le fait de placer un ossement humain sous l'aisselle. On rapporte ainsi l'histoire d'un jeune homme qui avait étudié en yéchiva dans sa jeunesse avant d'abandonner la pratique ; il s'était retrouvé au sein d'une tribu amérindienne où l'on organisait une sorte de séance de spiritisme collective. L'un d'eux invoquait les esprits, et chacun demandait à faire venir un proche - l'un son grand-père, l'autre son père - le médium s'exprimant alors avec la voix même du défunt. Ce jeune homme demanda à faire apparaître son père ; celui-ci lui tint des propos sévères et lui transmit un signe irréfutable pour prouver sa véracité - un objet précis rangé chez lui. Bouleversé par cet épisode, le jeune homme fit téchouva. C'est ainsi que le Saint, béni soit-Il, a orchestré les événements pour que son père l'atteigne jusque là-bas, parmi ces tribus, alors qu'il s'était totalement coupé de ses racines.
Le Malbim explique : « De la peste qui rôde dans l'obscurité » fait écho à ce qui a été mentionné plus haut, « la peste dévastatrice », le désastre provoqué par l'épidémie. Tu ne craindras pas non plus la peste qui se déplace dans l'ombre, ni le fléau destructeur qui ravage en plein midi, qu'il décrit comme un air toxique et mortel. Ailleurs, le Malbim commente l'expression « flèche intelligente » comme désignant une flèche douée d'intelligence qui sait où se diriger - notion que nous comprenons fort bien aujourd'hui avec les missiles guidés, programmés pour manœuvrer et atteindre avec précision leur cible. De même, à propos du verset des Réprimandes : « J'enverrai contre eux la dent des bêtes féroces, avec le venin des reptiles de la poussière », précédé de « fléau amer » (kétev mériri), le Malbim annonce que les nations s'en prendront à nous au moyen d'un kétev mériri - un gaz toxique et asphyxiant avec lequel elles nous extermineront. Or, le Malbim est décédé bien des décennies avant la Choah. C'est également là le sens de « Où est ta destruction (kotovkha), ô séjour des morts » : un souffle empoisonné et létal, et c'est ce même « Kétev » dont il est question ici.
יִפֹּל מִצִּדְּךָ אֶלֶף וּרְבָבָה מִימִינֶךָ אֵלֶיךָ לֹא יִגָּשׁ׃ - Qu'il en tombe mille à ton côté et dix mille à ta droite, rien ne t'atteindra.
Rachi explique « yipol » dans le sens de « campera » : tous ces êtres nuisibles camperont à tes côtés sans te toucher le moins du monde - à l'image du verset « il campa (nafal) en face de tous ses frères », où il ne s'agit pas de tomber, mais de dresser son campement. « Mitsidekha » (à ton côté) désigne ton côté gauche : mille démons camperont à ta gauche et dix mille à ta droite, sans jamais s'approcher pour te nuire.
Le Radak s'en tient au sens littéral : « yipol » renvoie à la chute au combat. Ils combattront et il en tombera mille à tes côtés, c'est-à-dire que tu n'auras nullement besoin de te battre contre eux : ils s'entretueront, et un chemin s'ouvrira pour toi au milieu d'eux. Tu les verras tomber à ta droite et à ta gauche et tu passeras à travers sans qu'aucun mal ne t'effleure. Selon une autre interprétation, le verset se rapporte à la peste : les gens tomberont lors de l'épidémie à ta droite et à ta gauche, mais tu n'en subiras aucun dommage.
Le Malbim précise : même s'il en tombe mille à tes côtés - « mitsidekha » désignant le flanc gauche, comme l'atteste la mention explicite de la droite juste après - et qu'ils succombent sous les flèches ou sous la peste, le mal n'approchera pas de toi et rien ne t'atteindra.
רַק בְּעֵינֶיךָ תַבִּיט וְשִׁלֻּמַת רְשָׁעִים תִּרְאֶה׃ - De tes seuls yeux tu contempleras, et la rétribution des impies tu verras.
Le Radak explique : tu seras témoin de la disparition des impies qui, contrairement à toi, n'ont pas habité dans la retraite du Très-Haut. Toi qui es demeuré sous Son secret et qui t'es abrité à Son ombre, tu jouis de la paix, et tu observeras comment ceux qui ont délaissé l'ombre divine reçoivent ce qui leur revient de droit. Et quel est le sens de « chiloumat » ? Rachi le rattache à l'idée d'anéantissement - comme dans « l'affaire est consommée » (houchlam hadavar), c'est-à-dire entièrement détruite. L'Ibn Ezra retient une explication plus simple, issue de la racine du paiement : tu verras la rétribution que subiront les impies pour leurs méfaits, car Hachem leur rend la monnaie de leurs actes. De même, l'expression « les jours de la rétribution approchent » (yikrevou yémé chiloum) peut s'entendre soit comme le terme des jours, l'achèvement d'une vie, soit comme le temps où l'on doit rendre des comptes et payer pour ses actes passés.
Le Malbim met en lumière la nuance profonde entre la vue et la contemplation : voir n'est qu'une simple perception, tandis qu'observer (habata) implique attention et discernement. C'est pourquoi le texte dit « de tes seuls yeux tu contempleras » : examine avec attention ceux qui tombent autour de toi, et tu distingueras alors qu'il s'agit de « la rétribution des impies », qu'Hachem leur applique leur châtiment selon Sa providence bienveillante, et tu comprendras pourquoi le mal n'effleure aucunement les justes, gardés par cette même providence. À l'instar de ce que nous constations en observant la réalité contemporaine : lorsque l'Ukraine subit un feu dévastateur de la part de la Russie, nous n'avons guère de compassion pour eux, car ils comptaient jadis parmi les persécuteurs les plus acharnés des Juifs durant la Shoah. Bien que n'étant pas belligérants à l'origine, ils furent, dès l'arrivée des nazis, les tout premiers à livrer leurs voisins juifs et à les pourchasser avec une barbarie inouïe, à l'image du criminel de guerre Demjanjuk. Tôt ou tard, les impies reçoivent leur salaire, mais il faut savoir regarder avec discernement pour s'en rendre compte - d'où l'emploi du terme « tabit ».
כִּי אַתָּה ה' מַחְסִי עֶלְיוֹן שַׂמְתָּ מְעוֹנֶךָ׃ - Car toi [tu as dit] : « L'Éternel est mon refuge ! », du Très-Haut tu as fait ta demeure.
Là encore, à l'encontre d'une lecture hâtive, ce n'est pas une prière adressée au Créateur. Rachi restitue l'ellipse : « Car toi, tu as proclamé : Hachem est mon refuge ». Le propos s'adresse à l'homme : pourquoi mérites-tu une telle protection ? Parce que tu as placé toute ta confiance en Hachem. La cohérence du texte l'exige : tous les versets précédents interpellent directement l'homme - « de la peste qui chemine dans les ténèbres », « de tes seuls yeux tu contempleras », « la rétribution des impies tu verras » - le psalmiste ne saurait soudainement changer d'interlocuteur pour s'adresser à Dieu. C'est donc l'homme qui déclare « Hachem est mon refuge », faisant ainsi du Très-Haut son sanctuaire. Le mot « maon » a le même sens que dans « Seigneur, Tu as été pour nous un abri (maon) » : un lieu sûr où l'on se réfugie, un rempart protecteur. L'Ibn Ezra confirme cette lecture : ce sont les paroles du psalmiste adressées au serviteur d'Hachem, lui disant que parce qu'il a établi sa demeure auprès de Dieu, et que le Saint, béni soit-Il, transcende à jamais le monde, Sa protection lui est acquise.
Le Malbim montre que ce verset éclaire la raison pour laquelle « le mal n'approchera pas de toi » : ayant placé ta confiance en Dieu, tu as fait ta demeure auprès du Très-Haut qui est mon abri. Tu ne résides plus, pour ainsi dire, parmi les êtres terrestres d'ici-bas, mais tu vis comme placé directement entre les mains du Saint, béni soit-Il, dans le monde supérieur. Ce « refuge » est comparable à celui des anges, créatures célestes que les malheurs terrestres ne sauraient atteindre. Les anges sont totalement préservés des souffrances de ce monde ; nos tourments matériels ne concernent que nous. En fixant ta demeure dans les hauteurs, tu t'es affranchi des pesanteurs terrestres pour être intimement lié au Créateur ; dès lors, les maux de ce monde ne peuvent plus t'atteindre, pas plus qu'ils n'atteignent les anges qui se tiennent auprès de Lui.
Telle est véritablement la réalité des Tsadikim, comme nous l'avons expliqué à plusieurs reprises : ils ne font pour ainsi dire que déambuler parmi nous, mais en vérité, ils se tiennent en Haut avec le Saint, béni soit-Il. C'est à la lumière de ce principe que nous avons éclairé plusieurs passages du Tanakh. Esther se tient devant Assuérus et déclare : « אְישׁ צַר וְוֹיֵב » (Un homme oppresseur et ennemi), et un ange est venu détourner sa main, après quoi elle a dit : « הָמָן הָרָע הַזֶּה » (Ce méchant Haman). Avait-elle l'intention de commettre un acte suicidaire ? Mais, explique le Gaon de Vilna, les Tsadikim ne sont pas ici-bas, ils sont en Haut. Lorsqu'elle a entendu la question de savoir qui était ce scélérat, elle a répondu au Saint, béni soit-Il : C'est lui, voici Assuérus, celui qui nous a vendus ! L'ange est alors venu lui rappeler qu'elle se trouvait encore ici-bas, et a dévié sa main pour qu'elle pointe vers Haman afin de ne pas se mettre en danger. En vérité, les Tsadikim vivent en Haut, et lorsqu'ils entendent « Qui est-il donc ? », ils s'adressent au Maître du monde : Maître du monde, c'est Toi qui résoudras les problèmes - est-ce Assuérus qui va régler mes épreuves ? Et je Te le dis, Maître du monde, le véritable problème, c'est Assuérus ! Et comme l'ont enseigné nos Sages : le propriétaire du monticule et le propriétaire du fossé, car il était encore plus impie qu'Haman.
Il en va de même pour Daniel. Lorsque Nabuchodonosor lui raconta son songe, selon lequel il deviendrait semblable aux bêtes des champs et serait chassé de son palais, Daniel répondit : « מָרְאַי, חַלְמָא לְשָׂנְאָךְ וּפִשְׁרֵהּ לְעָרָךְ » - que ce songe soit pour tes ennemis et son interprétation pour tes adversaires ! C'est a priori très surprenant : qui sont les ennemis de Nabuchodonosor ? Le peuple d'Israël ! Daniel souhaiterait-il que le malheur de ce songe retombe sur nous, à Dieu ne plaise ? En réalité, Daniel ne s'adresse nullement à lui : Daniel se tient en présence du Saint, béni soit-Il, et Lui dit : Maître du monde, applique ce songe à Tes ennemis et à Tes adversaires, à celui qui se tient ici devant moi, et accomplis sur lui toute cette vision ! Et c'est précisément ce qui s'est produit en fin de compte. Nabuchodonosor a compris le terme « Mar'i » comme signifiant « Monseigneur », croyant que Daniel s'adressait à lui, mais Daniel visait le « Maré Alma », le Maître de l'Univers : Maître du monde, applique ce songe à Tes ennemis et à Tes adversaires, à Nabuchodonosor et à ses semblables.
Cela rejoint ce que nous avons appris dans le Nefech Ha'Ïaïm au nom de Rabbi 'Ïaïm de Volozhin, un conseil extraordinaire pour être sauvé de toute détresse : lorsqu'un homme est exposé à un péril ou à une menace, et qu'il se trouve dans la tourmente, s'il attache sa pensée au Dieu Très-Haut et fait pénétrer dans son cœur et son esprit qu'il n'y a rien en dehors de Lui (« Ein Od Milvado »), que le Saint, béni soit-Il, est le Seul qui accomplit et accomplira tous les actes, qu'il n'existe aucune force au monde en dehors de Lui et aucun pouvoir capable de lui nuire si ce n'est par la volonté d'Hachem - et s'il attache sa pensée à cette vérité jusqu'à l'extrême -, il a l'assurance d'être délivré de toute détresse. Nous avons également cité par le passé des sources chez le Rambam, qui écrit presque dans les mêmes termes que celui qui s'attache au Dieu Très-Haut n'est pas atteint par les malheurs d'ici-bas. Nous avons aussi évoqué le Rav de Brisk, qui a traversé la Shoah grâce à cette démarche, par son attachement au Maître du monde : ils franchissaient des patrouilles et des barrages, il restait attaché au Maître du monde, et les gardes ne les voyaient absolument pas. C'est précisément ce que déclare le verset : « Car Tu es mon refuge, Hachem ; Tu as fait du Très-Haut ta demeure » - tu établis ta demeure auprès du Très-Haut, auprès du Saint, béni soit-Il, et dès lors, aucune force d'en bas ne peut t'atteindre.
Le psaume 91, le « cantique des fléaux », constitue une réponse céleste aux interrogations de l'homme en prière formulées dans le chapitre précédent : pour ainsi dire, l'un des anges supérieurs vient révéler, au nom d'Hachem, le secret de la protection divine. Du côté de l'âme, l'homme « réside dans le secret du Très-Haut », attaché à sa racine en Haut, et du côté du corps, il s'abrite à l'ombre du Tout-Puissant grâce à la providence particulière. Le Saint, béni soit-Il, le délivre des deux formes de périls - du « piège de l'oiseleur » tendu par des créatures douées de libre arbitre, et de la « peste pernicieuse » issue de la nature. Il le protège de son plumage sur les côtés et de ses ailes par le haut, et Sa fidélité lui sert de bouclier et d'armure. C'est pourquoi il ne craindra ni l'effroi de la nuit, ni la flèche qui vole de jour, ni la peste, ni le fléau qui dévaste en plein midi. Et quand bien même un millier tomberait à son côté et dix mille à sa droite, le mal n'approchera pas de lui. Il n'aura qu'à contempler de ses yeux et à constater la rétribution des impies sous le regard de la Providence. Et pourquoi tout cela ? « Car Tu es mon refuge, Hachem ; Tu as fait du Très-Haut ta demeure » - celui qui s'élève au-dessus de la matérialité et place sa demeure auprès du Saint, béni soit-Il, vit comme les êtres célestes que les maux de ce monde ne sauraient effleurer. Par cet attachement suprême - conformément au conseil de Rabbi 'Ïaïm de Volozhin -, il a l'assurance d'être délivré de toute détresse.