Le psaume 87 est un psaume court mais d'une portée immense, tout entier consacré à la louange de Sion : la grandeur de Jérusalem, la vertu singulière d'Eretz Israël et la promesse que, dans les temps à venir, toutes les nations la reconnaîtront. Dans cette seconde partie, nous nous pencherons sur la suite des versets, depuis « Et de Sion il sera dit » jusqu'à la conclusion du psaume.
וּלְצִיּוֹן יֵאָמַר אִישׁ וְאִישׁ יֻלַּד בָּהּ וְהוּא יְכוֹנְנֶהָ עֶלְיוֹן׃ - Et de Sion il sera dit : tout homme y est né, et Lui, le Très-Haut, l'établira.
Rachi explique : lorsque les peuples amèneront le peuple d'Israël en offrande à Hachem à Sion, on dira de chacun d'eux : celui-ci fait partie de ceux qui ont été exilés de chez toi. De chaque personne ramenée ici, à Sion, à la fin de l'exil, on dira : ce sont ceux qui sont nés ici.
Et le Midrach rapporte : « Je mentionnerai » - à mon peuple et à mes proches la grandeur de l'Égypte et de Babylone, qui contemplent désormais la grandeur du peuple d'Israël. « La Philistie, Tyr avec l'Éthiopie » - voisines de Rahav et de Babylone, exaltent et glorifient elles-mêmes le peuple d'Israël. « Et de Sion il sera dit » - cette même louange adressée aujourd'hui à Rahav et à Babylone sera prononcée à l'avenir au sujet de Sion. Ces mêmes peuples de Philistie, de Tyr et de Koush, qui glorifient aujourd'hui l'Égypte et Babylone, magnifieront Sion et diront : Sion est supérieure à toutes, Eretz Israël surpasse toutes les terres. On dira alors : un tel y est né, un tel autre y est né - ce qui constitue une louange, signe qu'il s'agit d'un lieu insigne et élevé. Dès lors, « et Lui, le Très-Haut, l'établira » - le Saint, béni soit-Il, l'élèvera au-dessus de toutes les cités du monde.
Dans le livre « Téhilot Maharits », il est expliqué que le texte chante ici la louange d'Eretz Israël et ses vertus incomparables, sans équivalent parmi toutes les contrées de la terre. « Des merveilles sont dites sur toi, cité de Dieu » - on ne cesse d'évoquer et d'honorer ce lieu, en aspirant ardemment au moment de chérir sa poussière et de pouvoir enfin s'y rendre.
Il poursuit sa réflexion : la nature humaine porte chacun à vanter le lieu dont il est originaire. Un Autrichien dira qu'il n'y a rien de tel que l'Autriche, un Hongrois qu'il n'y a rien de comparable à la Hongrie, un Syrien à la Syrie. Chacun vante la contrée d'où il vient, de même que chaque communauté vante ses particularités propres. L'homme est naturellement attaché à sa terre natale. Mais avec Eretz Israël, la réalité est tout autre : Eretz Israël est la joie de toute la terre, elle captive le cœur des êtres humains où qu'ils soient, même de ceux qui n'y sont pas nés. Chacun, résident ou étranger, est comblé et heureux d'y demeurer et d'en chanter les mérites comme s'il y était né - il loue cet endroit comme s'il s'agissait de sa demeure naturelle. Pourquoi cela ? Parce que la Présence divine, la Chékhina, y réside en permanence, « une terre sur laquelle les yeux de l'Éternel ton Dieu sont constamment fixés ».
C'est précisément le sens de « Je mentionnerai Rahav et Babylone à ceux qui me connaissent » : pour chanter les louanges de ces pays - Rahav, l'Égypte, Babylone - il faut que l'homme puisse dire « celui-ci y est né ». Seul celui qui y a vu le jour fait l'éloge de cet endroit, car il y est intimement lié, et chacun conserve un attachement pour sa terre natale. Mais pour Sion - « Et de Sion il sera dit : tout homme y est né » : chaque homme, même s'il vient à peine d'y poser le pied, célèbre ce lieu comme s'il y était né. L'un arrive d'Irak, l'autre du Yémen, un autre de Hongrie ou de Perse - chacun vient d'un horizon différent, mais ressent qu'il est né ici, qu'il est de retour à la maison. Il embrasse sa poussière et déclare : c'est ici chez moi. Pourtant, ton foyer d'origine était là-bas ! Et malgré tout, Eretz Israël a toujours été l'aspiration suprême. Quand un homme descend d'un avion dans un autre pays, il n'en embrasse pas le sol et ne s'exclame pas « je suis rentré chez moi » ; ici, « les enfants sont revenus sur leur territoire », ici il se sent comme né sur place. La raison en est : « et Lui, le Très-Haut, l'établira » - parce que le Saint, béni soit-Il, y fait reposer Sa Chékhina, elle acquiert une dimension suprême, et dès lors, chaque homme ressent véritablement qu'il est à sa place.
Le rav Dessler ajoute : en aucun endroit du monde un Juif ne ressent de véritable repos. Eretz Israël n'est pas réputée pour être le lieu le plus sûr, et certains affirment que l'on est plus en sécurité ailleurs (bien qu'en Amérique également, cette sécurité se soit ébranlée récemment et que l'antisémitisme y relève la tête). Pourtant, même durant les années où les Juifs y jouissaient de la tranquillité, aucun Juif en diaspora ne sentait qu'il était véritablement chez lui. En Eretz Israël, il éprouve une paix singulière, une sérénité particulière - et c'est un fait réel. Cette réalité découle du fait qu'il s'agit d'une terre « sur laquelle les yeux de l'Éternel ton Dieu sont constamment posés », un lieu auquel l'homme est profondément rattaché : « tout homme y est né » - chacun ressent qu'il est comme né là-bas, car « Lui, le Très-Haut, l'établira », Hachem y faisant résider Sa Chékhina. Alors que parmi les nations : « Et parmi ces nations, tu ne trouveras point de tranquillité, et il n'y aura pas de repos pour la plante de tes pieds ». L'homme ne s'y sent pas serein ; il peut vivre en Suisse dans un grand calme extérieur, sans jamais y trouver son véritable foyer naturel ni sa paix intérieure profonde - seule Eretz Israël procure ce sentiment.
יְהֹוָה יִסְפֹּר בִּכְתוֹב עַמִּים זֶה יֻלַּד שָׁם סֶלָה׃ - L'Éternel comptera, en inscrivant les peuples : celui-ci est né là-bas, Séla.
Rachi dit qu'il s'agit d'un verset dont l'ordre est inversé, et que le mot "sélah" se rapporte au début du verset, comme s'il était dit : "Hachem comptera dans l'écrit les peuples, sélah". Dans le futur, lorsque le Saint béni soit-Il inscrira les idolâtres pour l'opprobre éternel, Il comptera les enfants d'Israël engloutis parmi eux et les fera sortir, et Il dira : celui-ci est né de ceux de Tsion. Le Saint béni soit-Il prendra pour Lui ceux qui sont liés à Tsion.
Et pas seulement eux. Il existe un midrach stupéfiant sur le verset "et d'eux aussi je prendrai pour les prêtres et les lévites" - parmi les nations qui les ramènent en offrande, je prendrai ceux qui étaient engloutis parmi elles et il y aura parmi eux des prêtres, "qui ne sont pas reconnaissables mais qui devant Moi sont révélés", a dit Hachem. Autrement dit, le Saint béni soit-Il prendra des prêtres aussi bien parmi les nations qui ramènent le peuple d'Israël à Tsion, que parmi le peuple d'Israël lui-même qui revient à Tsion. Et qui sont ces prêtres ? Des prêtres et des lévites totalement méconnaissables - si vous voulez, des marranes, dont on ne perçoit plus qu'ils sont prêtres. Le Saint béni soit-Il dit : devant Moi ils sont révélés. Et où cela est-il dit ? "Les choses cachées appartiennent à Hachem notre Dieu". Tu vois un non-juif, mais le Saint béni soit-Il sait quel non-juif, parmi ceux qui ramènent Israël sur sa terre, mérite d'être prêtre : des hommes intègres qui appartiennent en réalité au peuple d'Israël et qui se sont seulement assimilés là-bas. Et cela exprime que le Saint béni soit-Il fera sortir toutes les étincelles de sainteté d'entre les nations ; tous ceux qui se sont assimilés reviendront finalement au peuple d'Israël, et seront même prêtres et lévites - "et d'eux aussi je prendrai pour les prêtres et les lévites".
Le Radak explique que "comptera" a ici le sens d'écriture. Autrement dit : lorsque le Saint béni soit-Il a écrit les peuples - et a décrété à leur sujet - Il a établi que parmi les nations il y aurait peu de sages, un sage ici et un sage là, et à leur propos on dit "celui-ci est né là", quelque chose de digne d'être noté. Mais Jérusalem est le centre des sages, "un homme et un homme y est né". C'est le Saint béni soit-Il qui a écrit et décrété que les nations auraient des sages isolés et que le peuple d'Israël aurait de nombreux sages ; c'est Lui qui a établi qui naîtrait à Tsion, quel serait leur nombre et le nombre de leurs sages, et Il savait tout d'avance.
Et le Ibn Ezra explique "comptera" au sens de nombre et de compte : les sages qui naîtront à Tsion, Hachem les compte et connaît leur nombre. Il est certain que Hachem sait tout, seulement une expression de connaissance chez le Saint béni soit-Il indique une chose à laquelle le Saint béni soit-Il s'attache, car la connaissance est un attachement - "et Adam connut Eve sa femme". Ici il vient dire que le peuple d'Israël est connu devant Lui et compté auprès de Lui. Une chose sans importance se vend en vrac ; les diamants ne se vendent pas en vrac mais un par un. Lorsque Hachem compte quelque chose, c'est le signe que le peuple d'Israël est important et digne d'être compté un par un.
Il y a une idée magnifique au nom du Admour de Tchortkov sur ce verset. On raconte qu'un jeune homme vint le trouver et lui dit : Rabbi, mon beau-père ne prie pas, cela fait un certain temps qu'il ne va plus à la synagogue. Le Rabbi lui dit : il me semble que tu te trompes ; sans doute qu'au moment où tu te lèves, ton beau-père est déjà revenu de la synagogue. Il lui répondit : non, je l'ai suivi, il ne va pas prier. Le Rabbi lui dit : faisons un test. Je vais t'écrire un billet dans lequel je demande à le rencontrer, et tu placeras le billet à l'intérieur de ses téfilines. S'il vient me voir, c'est le signe qu'il a ouvert les téfilines et l'a vu ; et s'il ne vient pas, c'est le signe que tu as raison, et que les téfilines restent dans l'armoire, sans plus. Ainsi fit-il. Quelques jours plus tard, il revint et dit : Rabbi, il n'est pas venu. Il lui dit : apparemment tu as raison, appelle-le-moi.
L'homme vint chez le Rabbi. Le Rabbi lui dit : que s'est-il passé, ces derniers temps on ne te voit pas, tu ne viens pas prier ? L'homme fondit en larmes et raconta qu'il avait perdu une grande fortune dans ses affaires, et qu'aujourd'hui il ne faisait que fuir ses créanciers. Je n'ai pas la tranquillité d'esprit ni la paix de l'âme, dit-il, je suis incapable de me tenir debout et de prier. Je commence à prier, et aussitôt toutes les pensées me viennent à la tête et je ne fais même pas attention à ce qui sort de ma bouche. Une telle prière n'a aucun sens. Je me suis dit : je vais me renforcer un peu, traverser la crise, et avec l'aide de Hachem je reviendrai prier comme il faut. Mais maintenant, me tenir debout et réciter alors que les pensées défilent dans ma tête et que rien n'est "béni", ni "Toi", ni "Hachem", mais seulement des pensées étrangères - le Maître du monde comprend certainement que dans un tel état il vaut mieux ne pas prier.
Le Admour lui dit : il y a un verset "Hachem comptera dans l'écrit les peuples, celui-ci est né là, sélah". Peux-tu m'expliquer ce qui est écrit ici ? Il ne se sentait pas à l'aise de dire qu'il ne connaissait pas le verset, et il répondit : que le Rabbi explique. Le Rabbi lui dit : en effet, une prière telle que tu la décris n'est pas considérée comme une prière. Et que se passe-t-il ? Il prie chaharit - on lui inscrit en haut un zéro. Minha - encore un zéro. Arvit - encore un zéro. Comme tu le dis, il faut savoir devant qui l'on se tient et de quelle manière on prie, et cela n'est pas une prière. Mais regarde : une fois, un homme prie tout de même une prière convenable. Il a entendu un discours de moussar, ou les jours redoutables sont arrivés, ou il lui est arrivé une bonne chose, il a gagné quelque chose, son fils ou sa fille se sont fiancés - et soudain il a prié du fond du cœur. Il faut lui inscrire un un. Et dis-moi seulement : où le Saint béni soit-Il inscrit-il ce un, à droite ou à gauche ?
Et cela dépend : est-ce que le Saint béni soit-Il écrit comme un non-juif ou comme un juif. Les non-juifs commencent à écrire de gauche, et les juifs de droite. S'Il écrit le un du côté droit, tu as raison : cela donne 000001, une seule prière et tous les zéros restent tels qu'ils étaient, sans aucune valeur. Mais "Hachem comptera dans l'écrit les peuples" - quand Hachem compte, Il écrit à la manière dont les peuples écrivent, du côté gauche. Et quand le un est écrit à gauche, devant toute la rangée de zéros, tu as un trillion de prières ! Une seule prière les élève toutes.
Et ne dis pas que ce n'est qu'un joli vort : le saint Zohar le dit explicitement, que lorsqu'un homme prie une seule prière comme il faut, il élève et rehausse avec elle toutes les prières qui étaient vides, toutes ces prières qui étaient sans cœur et sans pensée, et par la force d'une seule prière il peut toutes les rehausser et les élever en couronne pour le Roi. C'est ce qu'il lui dit : tu dois prier. Même si la prière est un zéro, ce sera un zéro, et à la fin il y aura un un, et ce un transformera le tout en millions. Mais si tu ne pries pas du tout, on ne t'inscrit même pas un zéro, et lorsque tu voudras prier dans deux mois, on t'inscrira un seul un, pauvre et orphelin. Et ainsi l'homme doit comprendre que dans toute situation, même des profondeurs, même lorsqu'il se trouve à l'endroit le plus bas - "des profondeurs je T'ai appelé, Hachem", et même cela le Saint béni soit-Il finira par le relever et le rehausser et l'amener au grand niveau des prières dignes de la couronne du Roi.
וְשָׁרִים כְּחֹלְלִים כָּל מַעְיָנַי בָּךְ׃ - Chanteurs comme joueurs de flûte : toutes mes sources sont en toi.
Les chantres et les musiciens, tous chanteront la louange de Jérusalem. Et moi aussi, dit le psalmiste : « Toutes mes sources sont en toi » - toutes les sources de mon cœur, la source jaillissante d'où naissent les chants, tout est en toi ; toutes mes pensées et mes aspirations sont en toi. Autre explication : c'est pour ainsi dire le Saint béni soit-Il qui déclare : toute Mon attention et Ma providence reposent sur toi. « Une terre sur laquelle reposent constamment les yeux de l'Éternel, ton Dieu », et plus encore Jérusalem, qui se situe à un degré supérieur à toute la terre d'Israël, Sion étant le lieu où réside la Présence divine.
« Ke-kholélim » (comme des flûtistes ou danseurs) est comparable à l'expression « portion égale à portion ils mangeront » : les uns comme les autres chantent et célèbrent Hachem et Jérusalem. Et qui sont ces ’holélim ? Le Radak explique : ce sont les joueurs de flûte ('halilim). Ainsi, tant les chanteurs que les instrumentistes louent et glorifient Jérusalem d'un même élan.
אֹהֵב יְהֹוָה שַׁעֲרֵי צִיּוֹן מִכֹּל מִשְׁכְּנוֹת יַעֲקֹב׃ - L'Éternel chérit les portes de Sion plus que toutes les demeures de Jacob.
Le Midrach commente sur « L'Éternel chérit les portes de Sion » : le Saint béni soit-Il a dit : J'aime les synagogues et les maisons d'étude, mais qui est-ce que Je chéris encore davantage ? Sion, qui est Mon palais royal - la demeure même du Roi.
נִכְבָּדוֹת מְדֻבָּר בָּךְ עִיר הָאֱלֹהִים סֶלָה׃ - Des choses glorieuses sont dites de toi, cité de Dieu, Séla !
« Des choses glorieuses sont dites de toi » : cela fait référence au fait que l'on prononçait le Nom divin tel qu'il est écrit dans le Temple. En quoi consiste cette éminente dignité ? À Jérusalem, on prononçait le Nom explicite selon sa graphie. Nous, nous prononçons le Nom sous le vocable d'Adonout (Adonaï), tandis que le Cohen Gadol, dans le Temple, prononçait le Nom tel qu'il s'écrit, avec une profonde vénération. Et pourquoi ? « Pour craindre ce Nom glorieux et redoutable » - et où était-il ainsi invoqué ? Uniquement dans la cité de Dieu.
אַזְכִּיר רַהַב וּבָבֶל לְיֹדְעָי הִנֵּה פְלֶשֶׁת וְצֹר עִם כּוּשׁ זֶה יֻלַּד שָׁם׃ - J'évoquerai Rahav et Babylone parmi ceux qui Me connaissent ; voici la Philistie, Tyr et Kouch : « Celui-ci est né là-bas ! »
Le Midrach poursuit : « J'évoquerai Rahav et Babylone » - les nations du monde amèneront un jour des présents au Roi Machia'h. Et quel présent apporteront-elles ? Les membres d'Israël nés parmi elles, au sein des nations, et elles diront : « Celui-ci est né là-bas ». « Et de Sion il sera dit » : de chaque peuple, on apportera en offrande chacun de ceux qui y sont nés, comme il est dit : « Ils ramèneront tous vos frères d'entre toutes les nations en offrande à l'Éternel ». Les nations feront monter le peuple d'Israël ici, afin que nous montions en Terre sainte lors de la délivrance future. « Chacun sans exception » : l'un est simple Israélite, l'autre Cohen, l'autre Lévi. Et comme nous l'avons expliqué, même parmi les nations qui les accompagnent - « et d'entre eux aussi Je prendrai pour Cohanim et pour Léviim », parmi ceux qui s'étaient assimilés en leur sein. Le Saint béni soit-Il les révélera et les fera sortir, tant d'entre ceux qui escortent que d'entre ceux qui sont amenés.
« L'Éternel comptera, en inscrivant les peuples : celui-ci est né là-bas » - pour ces peuples qui ont ramené Israël, le Saint béni soit-Il inscrit les enfants d'Israël comme s'ils venaient de naître là, à cet instant même. Et le terme « né » s'entend ici également au sens d'un nouveau-né, à l'image du converti qui ressemble à un nouveau-né - accédant pour ainsi dire à un renouveau absolu et à une nouvelle existence.
Le Radak propose une autre explication de « ושרים כחוללים » (ve-sharim ke-kholelim) : tout comme les hommes entonneront des chants, les femmes aussi chanteront, et le terme « kholelim » désigne ici les femmes. D'où le déduit-il ? C'est que la notion de danse (makhol) est constamment mentionnée à propos des femmes : « parmi les danseuses qu'ils avaient enlevées » - au sujet de la tribu de Binyamin après l'épisode de la concubine de Guiv'a, où l'on leur permit de prendre femme en enlevant des danseuses (« mekholelot », celles qui sortaient danser). De même : « toutes les femmes sortirent de toutes les villes d'Israël en chantant et en dansant » dans le livre de Chmouel. On peut d'ailleurs s'étonner qu'il cite Chmouel, alors qu'il aurait pu citer la Torah elle-même : « toutes les femmes sortirent à sa suite avec des tambourins et des danses ». Quoi qu'il en soit, on constate que les rondes et les danses sont davantage l'apanage des femmes, bien que l'on trouve aussi des danses chez les hommes - lors de la faute du Veau d'or, où les femmes étaient absentes puisqu'elles n'avaient point péché dans cette faute (et l'on veillait scrupuleusement à ne pas danser de danses mixtes : le veau d'or, oui, mais pas de danses mixtes...). Il est fort possible que ces danseurs fussent issus du 'Erev Rav. De manière générale, on trouve moins de danses chez les hommes.
Le Radak soulève une précision grammaticale : s'il s'agit de femmes, le texte aurait dû employer le féminin « ke-kholelot » et non « ke-kholelim ». Mais il ne faut pas s'en étonner, car fidèle à sa méthode, il apporte des preuves scripturaires où l'on trouve une tournure semblable, comme dans le verset : « Et lorsque nous brûlions des parfums à la reine des cieux... » - or, ce sont bien des femmes qui s'exprimaient ainsi, et le verbe « mekatrim » apparaît pourtant au masculin plutôt qu'au féminin (« mekatrot »).
« כל מעייני בך » (Toutes mes sources sont en toi) - de même qu'un puits fait jaillir une eau nouvelle à chaque instant, ainsi en est-il de « chanteurs et danseurs, toutes mes sources » : une source jaillissante de louanges et de cantiques envers Hachem béni soit-Il et envers Jérusalem, sans interruption.
Le Radak fait remarquer ici que les chrétiens interprètent ce psaume en référence à cet individu (Jésus), et selon son habitude, il réfute catégoriquement leurs thèses en démontrant leur vanité, leur incompréhension totale des textes et l'incohérence flagrante de leur lecture. Il n'y a pas lieu de s'étendre sur ce sujet ; le lecteur désireux d'en savoir davantage pourra se référer directement aux écrits du Radak.
Concluons avec les enseignements du Malbim. Après avoir décrit les mérites des habitants de Tsion, il explique : lorsqu'ils entonneront les chants de la nation au son des flûtes et des instruments de musique, ils chanteront et proclameront « כל מעייני בך » - toutes les sources du salut sont en toi, Tsion, car tu es la source matricielle d'où jaillissent toutes les fontaines. L'abondance, la grandeur et la splendeur émanent toutes de Tsion. Comme l'ont enseigné nos Sages, Jérusalem est le nombril de la terre : tout comme le nombril diffuse les flux vitaux à l'ensemble du corps, Jérusalem dispense le chefa à l'univers tout entier. Et selon les termes du saint Or Ha'haïm, si les nations avaient su de quelle abondance la destruction du Beth Hamikdach les priverait, elles auraient posté des gardes pour empêcher sa ruine. Il faut bien comprendre ce sens de « toutes mes sources sont en toi » : toute l'abondance dont nous jouissons provient de toi, Jérusalem.
Le psaume 87 enseigne la singularité de Tsion : un lieu où nul n'a besoin d'être né physiquement pour s'y sentir chez soi, car « chaque homme y est né » - chaque Juif, de toutes les contrées de l'exil, s'y sent comme s'il y était né et rentrait à la maison, car « le Très-Haut l'affermit » et la Présence divine y réside. Dans les temps futurs, les nations amèneront Israël en offrande à Tsion, et le Saint, béni soit-Il, extraira les étincelles de sainteté tant de ceux qui amènent que de ceux qui sont amenés, au point que « d'entre eux aussi Je prendrai pour Cohanim et Léviyim ». Puis, « Hachem comptera en inscrivant les peuples » - Hachem compte les enfants d'Israël un à un comme des diamants, et Il écrit à la manière des nations : une seule prière sincère et digne se tient à gauche et élève avec elle toutes les prières vaines qui l'ont précédée. Enfin, « et les chanteurs comme les danseurs : toutes mes sources sont en toi » - toute l'abondance et toutes les sources de la délivrance jaillissent de Tsion, nombril de la terre et source de bénédiction pour le monde entier.