לִבְנֵי־קֹרַח מִזְמוֹר שִׁיר יְסוּדָתוֹ בְּהַרְרֵי־קֹדֶשׁ׃ - Des fils de Coré, psaume, cantique : sa fondation repose sur les saintes montagnes.
Le Radak explique l'expression « Des fils de Coré », comme nous l'avons déjà vu précédemment : il s'agit des chantres parmi les descendants de Coré, qui ont institué ce psaume ou qui avaient coutume de le réciter. Deux explications sont possibles : soit David leur a confié ce psaume pour qu'ils le chantent, soit ils l'ont composé eux-mêmes.
« Sa fondation » - le fondement du cantique. Et sur quoi est-il fondé ? Sur un lieu saint, sur Jérusalem et Sion. Et pourquoi « les saintes montagnes » au pluriel ? Deux possibilités : soit parce qu'il y a le mont Sion et le mont Moriah qui est le mont du Temple, d'où l'emploi du pluriel ; soit pour évoquer les montagnes environnantes de Jérusalem - Jérusalem est entourée de montagnes, dont le mont des Oliviers. Le mont Sion est le siège de la royauté de manière générale, et tout cela est inclus dans ce qui sera dit au verset 3 : « la ville de Dieu, Séla ».
אֹהֵב יְהֹוָה שַׁעֲרֵי צִיּוֹן מִכֹּל מִשְׁכְּנוֹת יַעֲקֹב׃ - L'Éternel aime les portes de Sion plus que toutes les demeures de Jacob.
Qu'y a-t-il à aimer dans une porte ? Le Saint, béni soit-Il, aimerait-Il des battants de porte ? Le Radak répond : ce sont les anciens et les sages qui siègent aux portes, selon l'expression employée dans le livre de Ruth : « à la porte, vers les anciens », « les anciens qui se trouvent à la porte ». Le sens en est donc que le Saint, béni soit-Il, aime les sages et les anciens qui siègent à la porte. Et bien que toutes les demeures de Jacob Lui soient chères, comme il est dit : « Qu'elles sont belles, tes tentes, Jacob, tes demeures, Israël ! », Il chérit néanmoins davantage les portes de Sion - car c'est aux portes de Sion que se concentrent les sages et ceux qui se consacrent au service divin.
Le Malbim commence par poser un grand principe : nous percevons parfois la grandeur d'un homme, d'une nation ou d'un lieu précisément à travers le manque ou le reproche qu'on lui adresse. Un blâme attribué à un homme éminent et remarquable serait considéré comme une louange s'il s'agissait d'un homme de moindre envergure.
Le Malbim en donne un exemple : on reproche à un homme généreux de n'avoir donné pour le rachat des captifs qu'un dixième de sa fortune au lieu d'un cinquième - dix pour cent seulement et non vingt. Pourtant, si un avare avait donné une telle somme, quel éloge n'aurait-il pas reçu ! « Il a donné un dixième de ses biens ! » Mais envers un grand homme riche et généreux, on s'étonne : comment, seulement un dixième ? Le rachat des captifs est un cas de sauvetage de vies humaines, de pikoua'h néfech, il aurait dû donner vingt pour cent.
En réalité, cela trouve également son application dans les lois sur le lachon hara. Si l'on dit de quelqu'un : « Cet homme étudie trois heures par jour », est-ce une louange ou un dénigrement ? Le 'Hafets 'Haïm répond : tout dépend. S'il s'agit d'un avrekh à plein temps, c'est un grand blâme ; s'il s'agit d'un ba'al habayit engagé dans la vie active, c'est une grande louange. On voit bien qu'une seule et même réalité est considérée comme un défaut pour l'un, et comme une louange pour l'autre.
Les peuples, explique le Malbim, parlaient avec dénigrement de Sion et d'Israël. Voici leur argument : le fait que le Saint, béni soit-Il, ait interdit les hauts lieux (bamot) et ordonné de n'offrir des sacrifices qu'à Jérusalem prouve qu'Il ne vous aime pas pour vous-mêmes. Car s'Il vous aimait pour vous-mêmes, Il agréerait les sacrifices que vous Lui offririez en tout lieu, dans toutes les demeures de Jacob.
À quoi cela ressemble-t-il ? À une mère qui dirait à son fils qu'elle ne le serrera dans ses bras et ne l'embrassera que lorsqu'ils seront à la maison, et nulle part ailleurs : « Je ne t'aime qu'à la maison ». Elle ne t'aime donc pas vraiment, c'est peut-être la maison qu'elle aime ! Car si elle t'aimait toi, son amour existerait partout. C'est ainsi qu'ils prétendaient : si Hachem agrée des sacrifices de votre part, pourquoi l'exige-t-Il uniquement à Jérusalem, uniquement au Temple (Beth Hamikdach) ? Ils voulaient prouver par là que l'amour et la présence divine (Chékhina) qui réside parmi eux ne découlent pas de ce qu'ils sont en eux-mêmes - car si c'était le cas, Il aimerait toutes les demeures de Jacob. Et puisqu'Il n'aime que les portes de Sion, c'est le signe qu'Il n'aime pas tant Israël que cela. C'était là, selon les nations, un blâme.
נִכְבָּדוֹת מְדֻבָּר בָּךְ עִיר הָאֱלֹהִים סֶלָה׃ - Des choses glorieuses sont dites sur toi, ô cité de Dieu, Séla !
Le Malbim ajoute un principe linguistique fondamental : chaque fois que le verbe « parler » (dibour) est suivi de la préposition « be- » (dans/contre) - « medoubar bakh » -, cela désigne invariablement un blâme ou une critique. Quand on dit « medoubar 'alekha » (on parle sur/de toi), il peut s'agir d'un éloge comme d'un reproche, mais « medabrim bekha » (on parle contre toi) est toujours péjoratif. Comme dans le verset : « Le peuple parla contre Dieu et contre Moïse » (vayédaber ha'am béElohim ouvémoshé) - ont-ils dit de bonnes choses ? C'était un dénigrement ! On ne trouve nulle part dans le Tanakh l'expression « medabrim bekha » pour exprimer une louange ou un éloge.
Dès lors, lorsqu'on lit ici « nikhbadot medoubar bakh », une explication s'impose : « medoubar bakh » n'exprime-t-il pas toujours un dénigrement ? L'explication est la suivante : ce qu'ils disent contre toi sur le ton du reproche - en disant « Hachem chérit les portes de Sion plus que toutes les demeures de Jacob », le reproche étant qu'Hachem n'aime pas vraiment Israël, car s'Il les aimait, Il agréerait un sacrifice partout où Jacob réside, alors pourquoi n'agrée-t-Il qu'à Jérusalem ? -, ce reproche même constitue une gloire immense.
Et comment cela ? Parce que, par ce reproche même, ils reconnaissent que Jérusalem est la cité de Dieu, le lieu de résidence de la Chékhina, l'endroit qu'Hachem a choisi pour Sa demeure. Et c'est un honneur extraordinaire : par ton intermédiaire, Jérusalem, Hachem fait résider Sa Présence de manière permanente auprès du peuple d'Israël. Le blâme adressé à Israël - « voyez, Hachem ne vous aime pas tant que cela, puisqu'Il n'agrée les sacrifices qu'à Jérusalem » - se transforme en un éloge grandiose pour Jérusalem. Il apparaît ainsi que ce qui est perçu comme un dénigrement envers le peuple d'Israël constitue une louange pour Jérusalem, qui est la cause de la résidence de la Chékhina en ce monde. Et ils ne réalisent pas que, par leurs propres propos, ils exaltent la cité de Dieu comme une ville exclusivement vouée à accueillir la Présence divine. « Séla » - selon le Malbim, ce terme indique toujours l'achèvement d'un sujet, signifiant qu'une première étape de la démonstration est désormais close.
Rachi explique : c'est à toi, Jérusalem, que le Saint, béni soit-Il, a adressé des paroles de gloire. Et quelle est cette chose glorieuse qu'Il a dite sur toi ? Que tu es « la cité de Dieu pour l'éternité » (Séla), que tu resteras à jamais la cité divine.
Le Radak propose deux interprétations. La première : « nikhbadot » désigne de nobles vertus, et ces paroles se rapportent alors à ses habitants - les enfants de Jérusalem se distinguent par des qualités morales élevées. La seconde : ce sont de glorieux mérites que l'on proclame à ton sujet, car tu surpasses toutes les contrées de la terre ; ici, le propos concerne Jérusalem elle-même et non ses habitants. En effet, le monde habité se divise en sept contrées, et Jérusalem se dresse au centre même de ce monde habité, ainsi qu'il est dit : « ceux qui habitent sur le nombril de la terre ». Et qu'est-ce que le nombril ? L'endroit le plus noble, le point d'où jaillit toute la subsistance. C'est pourquoi l'air de Jérusalem est plus pur et tempéré que tout autre, bénéfique à la fois pour la santé du corps et pour la sagesse, comme il est écrit : « Admirable colline, joie de toute la terre », et comme l'ont enseigné nos Sages : « L'air de la terre d'Israël rend sage » (Avira déErets Israël makhem). Elle possède donc une grandeur intrinsèque, liée au lieu lui-même, et demeure en outre « la cité de Dieu pour toujours » - car Hachem a choisi d'y résider et d'y faire demeurer Sa gloire.
אַזְכִּיר רַהַב וּבָבֶל לְיֹדְעָי הִנֵּה פְלֶשֶׁת וְצֹר עִם־כּוּשׁ זֶה יֻלַּד־שָׁם׃ - J'évoquerai Rahab et Babel auprès de ceux qui Me connaissent ; voici la Philistie et Tyr, avec l'Éthiopie : « C'est là qu'il est né ! »
Ces versets sont obscurs, et c'est pourquoi les explications se sont multipliées à leur sujet. Chaque fois qu'un verset manque de clarté en lui-même, nombreux sont les commentateurs qui tentent de le décortiquer pour comprendre ce qui y est dit.
Le Radak explique : « Rahav », c'est l'Égypte, comme il est écrit dans Yechayahou : « Toi qui as pourfendu Rahav ». Et voici le sens des mots : lorsque j'évoque devant mes intimes les grands pays des nations et que je les dénombre un par un, je ne trouve aucun pays aussi remarquable que Sion, c'est-à-dire Jérusalem. Et de qui parle-t-il ? « À ceux qui me connaissent » (leyod'aï) - à ceux qui connaissent la grandeur de Sion, et le terme a ici le sens de « ceux qui connaissent ». Et si l'on s'étonne de cette tournure, le Radak répond : ne sois pas surpris, c'est comme dans « vékara lo khalonay » où l'on aurait dû dire « khalonot » (des fenêtres), ce qui prouve qu'on peut employer cette forme. Autre explication : cela se rapporte au psalmiste lui-même : « mes intimes » - ceux qui sont comme moi, ceux qui reconnaissent véritablement la grandeur de Sion.
וּלְצִיּוֹן יֵאָמַר אִישׁ וְאִישׁ יֻלַּד־בָּהּ וְהוּא יְכוֹנְנֶהָ עֶלְיוֹן׃ - Et de Sion il sera dit : « Chaque homme y est né », et Lui, le Très-Haut, l'affermira.
Suite de l'explication : dans tous les grands pays, s'il en sort un sage, ce n'est qu'à de rares intervalles, et l'on s'exclame avec étonnement : « Un tel est né à cet endroit ! » C'est une merveille qu'un sage y soit né, que quelqu'un y ait vu le jour et ait marqué l'histoire. Il n'en va pas de même à Sion : « Et de Sion il sera dit : Chaque homme y est né » - c'est d'un très grand nombre de sages que l'on pourra dire qu'ils y sont nés. Un tel est né à Sion, tel autre est né à Sion, ainsi que Yirmeyahou, et l'on énumère toute une lignée de sages, de grands personnages et de scribes qui y ont vu le jour. Dans les autres contrées, trouver un sage qui en est issu relève de l'exception, et l'on dit : « Celui-ci est né là-bas » ; mais à Sion, il ne s'agit pas de « un tel est né là-bas », mais bien de « chaque homme y est né » - là-bas naissent en grand nombre des êtres d'élite, des hommes renommés et d'immenses sages.
« Et Lui, le Très-Haut, l'affermira » - le Radak fait remarquer que l'ordre des mots est inversé, comme s'il était dit : et Lui, le Très-Haut, l'établira. C'est le Saint, béni soit-Il, qui est au-dessus de tout, qui l'affermira et la consolidera sur ses fondations. On trouve une tournure similaire dans « véhou tsiva li akhi », qui signifie « et lui, mon frère, me l'a ordonné », ou encore dans « mekom cham kéver », qui veut dire « le lieu d'une sépulture là-bas ». L'ordre des termes est parfois inversé, comme c'est le cas ici. Autrement dit : Hachem, qui est au-dessus de tout et qui a créé l'univers entier, a façonné et affermi ce lieu afin qu'il surpasse tous les autres. Deuxième possibilité : il s'agit d'une prière et d'une supplication - Maître du monde, Toi qui es le Très-Haut, affermis-la et maintiens-la solidement pour de longues années, afin qu'elle ne soit jamais détruite.
Le Malbim explique qu'il existe deux différences entre les habitants de la ville de Sion et ceux des cités des nations. La première distinction réside dans la nature même de la collectivité : chez chaque peuple, chaque individu particulier ne participe pas nécessairement à la perfection globale de la nation. Même si une nation compte une multitude d'hommes, s'il vient à en manquer un seul, le statut et le nom de la nation n'en sont nullement affectés. L'Égypte s'appellera toujours l'Égypte, même si un tel ou un tel n'y réside pas. Cela ressemble à un grain de blé prélevé d'un monceau de céréales : on ne dit pas que le tas cesse d'être un tas de blé sous prétexte qu'un grain y manque.
Il en va tout autrement de la communauté du peuple de Sion, dont les membres sont comparables aux organes d'un corps complet. On ne saurait dire ici : « Il manque une main, ce n'est pas grave, l'essentiel est que le corps dans son ensemble soit là » - car sans main, le corps tout entier est considéré comme infirme. Chez le peuple d'Israël, nous formons une seule nation et un seul corps, où le manque d'un individu équivaut à la perte d'un membre, ce qui déprécie l'ensemble et constitue une imperfection générale. Chaque individu parachève la plénitude du corps collectif, et s'il venait à manquer un seul homme à Sion, cette absence se ferait ressentir sur l'ensemble tout entier.
C'est précisément ce que déclare le verset : si je viens mentionner devant mes intimes - devant ceux qui savent et comprennent - la collectivité d'une nation, comme Rahav et Babel, je ne mentionne pas les individus particuliers qui la composent. « Je rappellerai Rahav et Babel » - uniquement la collectivité générale, le nom global du pays, et non chaque individu en particulier. Pourquoi ? Parce que la nation, dans sa finalité et sa perfection, subsiste avec ou sans cet individu précis. Et si je viens mentionner qui est né en terre des Philistins, à Tyr ou à Kouch - des contrées qui, en raison du regroupement des hommes qui y vivent, portent le nom de Tyr, de Kouch ou de Philistie - je dis simplement : « Celui-ci est né là-bas » : c'est là qu'est né le peuple philistin, le peuple de Tyr, le peuple de Kouch.
Il en va tout différemment lorsque je viens évoquer ce qui fait de Sion une nation unique : « Et de Sion il sera dit : Chaque homme y est né, et Lui, le Très-Haut, l'affermira » - chaque individu qui y est né. Il ne suffit pas de mentionner le pays de manière générale ; il faut nommer chaque être individuel, car chacun parachève la plénitude de la nation. Chez les nations, un homme de plus ou de moins ne change rien, le pays continuera de s'appeler Égypte, Tyr ou Philistie. Pour le peuple d'Israël, il n'en va pas ainsi : chaque individu particulier complète l'ensemble de la nation, et s'il venait à manquer, c'est un membre qui manquerait à la nation. Et de même que chaque organe singulier parachève le corps, de même cet homme individuel « l'affermira au plus haut » - c'est lui qui confère à ce lieu sa dimension d'entité de Sion dans sa totalité ; le nom de Sion ne repose pleinement sur elle que lorsque tous y sont présents.
Tel est le sens de l'enseignement affirmant que chaque âme d'Israël est un monde entier, et que quiconque détruit une seule âme d'Israël est considéré comme ayant détruit un monde entier. Certains tentent d'effacer le mot « d'Israël » par convenance ou politesse, mais quelles que soient les altérations ou les coupes apportées aux textes, la vérité trace sa voie : cet enseignement concerne bien le peuple d'Israël. Il n'y a là, à Dieu ne plaise, aucun commandement de nuire à un non-juif, mais il n'est pas dit à son sujet qu'il équivaut à « un monde entier » ; pour un non-juif on ne transgresse pas le Chabbat, alors que pour un Juif on profane le Chabbat. Pourquoi ? Parce que chaque membre d'Israël est indispensable à la plénitude de la nation entière, et l'ensemble - c'est-à-dire le corps d'Adam Harichon, le réservoir de toutes les âmes descendues dans ce monde pour accomplir leur réparation - ne saurait être parfait s'il venait à lui manquer une seule âme.
Et de là, enseigne le saint Ari, découle qu'en fin de compte toutes les âmes seront réparées ; toutes parviendront à leur tikkoun. Cela peut prendre beaucoup de temps, cela peut être une réparation très pénible et accompagnée de grandes souffrances - après tout, cet homme qui jeta une pierre sur le prophète Zacharie, il est rapporté à son sujet qu'il s'est réincarné cent fois - mais à la fin, tous seront réparés.
Et pourquoi est-il essentiel que tous soient réparés ? Parce qu'il ne s'agit pas de pions de jeu dont on pourrait dire : si ce n'est pas celui-ci, ce sera un autre, et sinon, tant pis. C'est semblable à un puzzle : si vous dites « J'ai assemblé tout le puzzle, il ne manque qu'une seule pièce » - celui qui regarde dira : laisse tomber, ne l'accroche pas. C'est comparable à un homme qui sourit alors qu'il lui manque une dent ; on lui dit de ne pas sourire. Pourtant, où est le problème ? Il possède trente et une dents, pourquoi se focaliser sur ce manque ? C'est qu'il s'agit d'un défaut qui altère l'ensemble, comme un infirme à qui manque un bras - le défaut est visible sur tout le corps. Chaque âme d'Israël est une pièce de puzzle qui parachève l'ensemble des âmes contenues dans le corps d'Adam Harichon.
C'est pourquoi il est dit : « Et de Sion il sera dit : chacun y est né ». Veux-tu savoir qui est Sion ? Il te faut les dénombrer un à un. Sachons qu'il y a soixante myriades d'âmes en Israël ; tout ce que nous voyons aujourd'hui, et à travers les générations, n'est rien d'autre que ces soixante myriades d'âmes dont les étincelles descendent et réparent. Chacun de nous n'est pas une âme entière mais une étincelle d'âme, et nous venons réparer des fragments de ces étincelles. Or, s'il manquait à ces soixante myriades, ce ne serait plus la totalité de la nation ; de même que s'il manquait une tribu en Israël, ce ne serait plus l'ensemble du peuple, mais une nation mutilée, amputée, atteinte d'une infirmité. Chaque individu en Israël fait partie de la plénitude de la Création, et c'est pourquoi chaque homme « l'établira, Lui, le Très-Haut » : chaque individu contribue à élever le peuple d'Israël au rang de « supérieur » (Elyon).
Il s'avère donc que l'explication du verset est la suivante : « J'évoquerai Rahav et Babylone parmi ceux qui me connaissent » - lorsque je veux mentionner l'Égypte, je dis « Rahav », sans avoir besoin de nommer des individus. « Voici la Philistie et Tyr, avec l'Éthiopie » - et quand je viens définir leurs composantes, je dis « un tel est né là-bas », untel est né là, là est née la nation philistine, la nation de Tyr, la nation de Kouch. Mais lorsque je viens évoquer Sion - « Et de Sion il sera dit : chaque homme y est né », je dois mentionner chaque individu en particulier, car c'est chaque individu qui fait d'elle Sion, qui en fait un corps complet.
Une autre différence existe entre eux, explique le Malbim, au niveau même des individus particuliers. En plus du fait qu'en Israël chacun poursuit un cheminement de perfection qui concourt à l'élévation de toute la nation - où chaque progrès de ma part, de ta part ou de la sienne entraîne un progrès collectif pour l'ensemble du peuple -, il en va tout autrement chez les nations du monde. Un non-juif, pour autant qu'il s'accomplisse, son accomplissement reste ponctuel : tu t'es perfectionné, et qu'obtiendras-tu ? Tu auras le Gan Éden, selon la mesure qui revient à un juste des nations. Mais il ne produit pas de transformation générale pour son peuple, et certainement pas pour le monde entier ; le tikkoun du monde ne repose pas sur lui. S'il accomplit un progrès, ce n'est qu'un progrès personnel pour lequel il recevra une récompense en Haut, sans plus. En revanche, chez nous, chaque individu, dans la mesure où il avance vers la perfection, fait également progresser la collectivité tout entière. De plus : chaque être en Israël, considéré isolément, est regardé comme une nation entière, comme une communauté à part entière.
יְהֹוָה יִסְפֹּר בִּכְתוֹב עַמִּים זֶה יֻלַּד־שָׁם סֶלָה׃ - L'Éternel comptera, en inscrivant les peuples : « Celui-ci est né là-bas », Sélah.
Le Malbim explique : un individu, un homme isolé né à Sion - l'Éternel le comptera « en inscrivant les peuples », comme s'il constituait à lui seul un peuple entier. Cet homme particulier est considéré comme une nation complète, et non comme un simple individu. « Sélah » - conclusion du sujet.