Le psaume 86 s'intitule « Prière de David », et dans cette partie du chapitre, nous parvenons au cœur même des requêtes du roi David : la demande de la connaissance et de la voie, la louange parfaite, la description des persécuteurs impies et la supplication pour obtenir un signe favorable. Suivons l'ordre des versets à la lumière des explications du Radak et du Malbim, pour en tirer des enseignements précieux pour notre propre service d'Hachem.
הוֹרֵנִי יְהֹוָה דַּרְכֶּךָ אֲהַלֵּךְ בַּאֲמִתֶּךָ יַחֵד לְבָבִי לְיִרְאָה שְׁמֶךָ׃ - Enseigne-moi, Hachem, Ta voie, je marcherai dans Ta vérité ; unifie mon cœur pour craindre Ton Nom.
Le Radak explique : David dit en substance que s'il sait déjà qu'Hachem est le seul D.ieu, ce savoir lui vient par voie de tradition - ce qu'il a reçu de ses ancêtres et de ses maîtres. C'est pourquoi il supplie Hachem de lui enseigner Sa voie et d'accroître sa compréhension de la sagesse avec laquelle Il a créé les créatures, car toutes ne subsistent que par Sa grande force. Lorsqu'il comprendra la sagesse par laquelle Hachem a créé le monde, « je marcherai dans Ta vérité », il aura un chemin tracé sur lequel avancer. Certes, il lui est impossible de sonder la pensée divine, car nul ne peut atteindre celle du Créateur de l'univers, mais il s'en instruira pas à pas, selon les capacités intellectuelles humaines, et c'est ainsi qu'il parviendra également à l'unification du cœur pour craindre Son Nom.
« Unifie mon cœur pour craindre Ton Nom » - le Radak commente : viens à mon aide et unifie mon cœur, afin qu'il ne se disperse pas de part et d'autre. Le terme « yahed » (unifie) dérive du mot « eh'ad » (un). Tout comme nous proclamons l'unicité du Créateur en affirmant « Hachem Elokenou, Hachem Eh'ad », à l'opposé des croyances idolâtres polythéistes d'autrefois, il en va de même ici : le cœur de l'homme est double. Il renferme une inclination vers le mal et une inclination vers le bien. C'est pourquoi il est écrit : « servir Hachem ton D.ieu de tout ton cœur (bekhol levavkha) » - avec deux lettres « beit », faisant référence aux deux cœurs, le yetser hatov et le yetser hara. David demande donc : ce cœur divisé, unifie-le, qu'il soit tout entier tourné vers la crainte de Ton Nom, afin que je ne sois attiré ni distrait par rien qui m'éloigne de Ta crainte. En outre, « pour craindre Ton Nom » signifie aussi : que je n'aie à redouter aucun homme, mais que je ne craigne que Ton Nom, que je ne reçoive d'aide que de Toi et que toute ma confiance repose uniquement en Toi.
Le Malbim explique que David sollicite ici d'Hachem la révélation de trois choses. La première : « Enseigne-moi, Hachem, Ta voie » - c'est-à-dire les voies de Sa providence, la manière dont Hachem conduit Son monde avec bienveillance et miséricorde, afin que je puisse marcher dans Ses voies. Nous avons en effet reçu l'ordre d'imiter Ses attributs, mais comment suivre Ses voies sans savoir en quoi elles consistent ? C'est pourquoi David demande : enseigne-moi Ta voie, et alors j'y marcherai - de même qu'Il est miséricordieux, sois miséricordieux, de même qu'Il est bienveillant, sois bienveillant.
La deuxième requête : « Je marcherai dans Ta vérité ». « Ta vérité » désigne les réalités authentiques qui échappent à la raison humaine, les fondements et les sens profonds des lois de la Torah et de ses mitsvot, des secrets dont même le roi Salomon n'a parfois pu saisir la raison ultime. David demande : fais-moi connaître la vérité de ces préceptes, car lorsque je comprendrai chaque mitsva dans sa pleine vérité - quelle réparation elle opère et quel est son impact dans les mondes supérieurs - je pourrai l'accomplir avec perfection. Privé de « Ta vérité », il est difficile d'avancer. Lorsqu'un homme ne comprend pas la raison d'un acte, son accomplissement lui est pénible ; mais dès qu'il sait en quoi la chose est bénéfique et ce qu'elle accomplit, la tâche devient infiniment plus aisée. Révèle-moi donc Tes voies et Tes desseins dans les lois de la Torah, afin que je puisse les observer et y cheminer avec aisance.
La troisième requête : « Unifie mon cœur pour craindre Ton Nom ». D'après le Malbim, cela se rapporte aux vérités fondamentales touchant aux croyances et aux principes de foi : parvenir, par l'intellect spéculatif, à la pleine conscience de l'unicité d'Hachem, de Sa providence et de Sa toute-puissance. Unifie mon cœur afin qu'il soit exclusivement voué à craindre Ton Nom, de sorte que je ne redoute personne d'autre que le Saint, béni soit-Il.
אוֹדְךָ אֲדֹנָי אֱלֹהַי בְּכׇל לְבָבִי וַאֲכַבְּדָה שִׁמְךָ לְעוֹלָם׃ - Je Te louerai, Seigneur mon D.ieu, de tout mon cœur, et j'honorerai Ton Nom à jamais.
Le Radak explique : lorsque Tu unifieras mon cœur vers Toi, alors je Te louerai de tout mon cœur. Comme nous l'avons expliqué, le terme « levavi » (écrit avec deux Beth) renvoie aux deux penchants - le Yetser HaTov et le Yetser HaRa - et lorsque Tu unifies mon cœur vers Toi, ces deux penchants sont consacrés exclusivement à Ton service. C'est ce que l'on observe chez Avraham Avinou, qui sut mobiliser également le mauvais penchant au service du Créateur, parvenant ainsi à purifier entièrement même ce qui était mauvais en lui. Alors, « aucune parcelle de mon cœur ni de mes pensées ne sera tournée vers des affaires étrangères à Toi ». Et il convient de préciser : des « affaires étrangères à Toi » ne désignent pas nécessairement l'idolâtrie. Toute occupation à laquelle un homme s'adonne en dehors du service divin signifie que son cœur est partagé, distrait par autre chose.
Lors de la création de la Midracha à Psagot, une question étonnante avait été soulevée par une jeune fille : « Comment cela, un homme religieux ou 'haredi n'aurait-il pas de passe-temps ? Certains vont à la pêche, d'autres aux courses automobiles ou font du sport - on a bien des hobbies ! » La réponse fut : quand aurait-il le temps d'avoir des passe-temps ? Il ne s'agit pas ici de ce que les gens font en pratique, mais de la vision authentique de la Torah (la Hachkafa). Selon la Torah, la mission de l'homme commence le matin et s'achève le soir. Certes, il est permis d'avoir des activités récréatives qui procurent du repos - prendre des vacances ou faire une courte excursion afin d'apaiser l'esprit et de revenir avec des forces renouvelées. Il en va de même pour la Parnassa : l'homme doit évidemment pourvoir à ses besoins ; s'il ne gagne pas sa vie, comment élèvera-t-il ses enfants dans le Talmud Torah, comment nourrira-t-il sa maisonnée et sa famille ? On s'y est engagé dans la Ketouba, ce sont de véritables devoirs.
Mais s'adonner à un simple passe-temps pour rien - entrer dans un atelier pour sculpter de la glaise, et qu'en fait-on au bout du compte ? Cela part à la poubelle, et l'homme affirme : « C'est mon passe-temps » : un Juif n'a pas de passe-temps. C'est-à-dire qu'il n'y a pas lieu de laisser son cœur dériver vers autre chose, nulle place pour ajouter des distractions en dehors de ce qui conduit au service de D.ieu. Et si quelqu'un avance : « J'en ai besoin de temps à autre, cela me détend et ensuite j'étudie mieux » - dans la plupart des cas, ce ne sont que des illusions, car on constate bien que ceux qui étudient le mieux ne sont pas ceux qui courent après les loisirs. Cependant, s'il ne s'agit véritablement pas d'une illusion, soit, cela est alors considéré comme un moyen menant au service divin. Mais toute activité coupée du service de D.ieu constitue l'exact opposé de « Unifie mon cœur pour craindre Ton Nom ». David demande au Maître du monde : que nulle part de mon cœur ni de mes pensées ne soit consacrée à autre chose qu'à Toi, mais que je Te loue de tout mon cœur, « et j'honorerai Ton Nom à jamais » - que tout mon être ne soit que reconnaissance envers Toi, et que toutes mes actions en ce monde visent l'honneur divin : comment pourrai-je accroître la gloire du Ciel, comment pourrai-je Lui procurer du contentement (Na'hat Roua'h) ?
Le Malbim explique que la louange exprimée ici porte sur les bienfaits déjà obtenus. Remarquez bien son propos : une reconnaissance qui n'a pour but que de demander n'est pas une reconnaissance sincère. Souvent, lorsqu'une personne vient vous remercier avec effusion pour un bienfait passé, parfois très ancien, la première question que l'on se pose est : que désire-t-elle obtenir à présent ? Quand le remerciement n'est prononcé que dans l'intention de solliciter davantage, c'est une piètre gratitude, un bien triste merci. C'est pourquoi David déclare : « Je Te louerai, Seigneur mon D.ieu, de tout mon cœur » - une louange sans arrière-pensée de requête. Je ne Te remercie pas afin que Tu me donnes encore. Celui qui formule une demande révèle que sa louange ne vient pas du fond du cœur, mais qu'elle sert simplement à amadouer autrui pour obtenir un nouveau bienfait. Mais chez David, il n'en est rien : tout mon cœur Te rend grâce, sans rien d'autre que cette louange, sans aucun dessein caché. De plus, « et j'honorerai Ton Nom à jamais » : en racontant Tes louanges et Tes hauts faits, je glorifie ainsi Ton Nom pour l'éternité.
כִּי חַסְדְּךָ גָּדוֹל עָלָי וְהִצַּלְתָּ נַפְשִׁי מִשְּׁאוֹל תַּחְתִּיָּה׃ - Car Ta bienveillance est grande envers moi, et Tu as sauvé mon âme des profondeurs du Chéol.
Le Radak explique : il est tout naturel que je Te loue et que j'honore Ton Nom, car Tu as multiplié et magnifié Tes bienfaits envers moi. Autrement dit, David n'a nul besoin d'être convaincu de la nécessité de rendre grâce : il ressent combien les bontés divines à son égard ont été immenses, et c'est pourquoi, à l'évidence, « Je Te louerai, Seigneur mon D.ieu, de tout mon cœur, et j'honorerai Ton Nom à jamais ». On peut également appliquer ces paroles aux événements passés : à maintes reprises, le Saint Béni soit-Il l'a délivré de la main de ses ennemis et de l'emprise du Chéol.
« Et Tu as sauvé mon âme des profondeurs du Chéol » - selon le Derach, on peut l'interpréter ainsi : du Chéol qui cherchait à m'entraîner tout au fond ; si Tu n'avais pas délivré mon âme du Chéol, il y a bien longtemps que je reposerais sous terre, à plus de dix Téfa'him de profondeur. Et selon le Pchat : le terme « Chéol » désigne la tombe, et le mot « profondeurs » (ta'htiya) semble constituer une redondance, puisque tout Chéol est par définition un lieu souterrain et bas. Mais le mot « ta'htiya » vient en réalité accentuer l'idée, à l'image du verset « ses invités sont dans les profondeurs du Chéol » : il y a le Chéol, et il y a son abîme le plus bas, ce qui exprime l'extrême profondeur du gouffre.
Soit dit en passant, le Radak écrivait ces lignes à son époque, où l'on n'enterrait qu'en pleine terre, de sorte que tout Chéol était souterrain. De nos jours, il existe des sépultures superposées à plusieurs étages - une sorte de « Chéol supérieur ». Puisse le Machia'h venir et la résurrection des morts avoir lieu sans que personne n'en ait besoin ! Mais si quelqu'un devait, à D.ieu ne plaise, y faire face, qu'il s'éloigne de cinq cents parsoth de ces sépultures et cherche une inhumation en terre profonde (« Chéol ta'htiya »). Même si cela entraîne des frais, qu'il paie pour obtenir une sépulture en pleine terre. L'inhumation en étages soulève de graves réserves halakhiques et a suscité une vive opposition des Guedoley Israël ; d'autant plus que les quelques décisionnaires qui l'avaient autorisée avaient fixé des conditions très rigoureuses, conditions qui ne sont pas respectées dans les faits. On se retrouve alors à enfermer un homme dans une alvéole, à l'encastrer dans un édifice en pensant l'avoir enterré, alors qu'il ne s'agit pas d'une véritable tombe. Une tombe doit impérativement être reliée à la terre.
Le Radak ajoute que l'on peut aussi expliquer ce verset en se tournant vers l'avenir : c'est une prière demandant que, Maître du monde, Tu délivres mon âme du Chéol le plus profond. D'autres commentateurs expliquent que le « Chéol le plus profond » désigne le jugement du Guéhinnom. C'est ainsi que Rachi l'explique : le sort des adultères est d'être précipités dans les profondeurs du Chéol, et c'est de là que Tu m'as sauvé, lorsque Nathan le prophète m'a dit : « Hachem aussi a pardonné ta faute ». Ainsi, « Tu as délivré mon âme du Chéol le plus profond » se rapporte au fait que Tu as envoyé Nathan le prophète pour me reprendre et me préserver de ma faute.
Le Malbim explique : « Car Ta bonté est grande envers moi » - Tu as agi envers moi avec un double bienfait, tant pour le corps que pour l'âme. Au sujet des bienfaits accordés au corps, il est dit « Ta bonté est grande envers moi », car Tu as sauvé mon corps des ennemis ; et au sujet des bienfaits accordés à l'âme, il est dit « et Tu as délivré mon âme du Chéol le plus profond », car Tu as sauvé mon âme du mauvais penchant et des forces qui la poussent à fauter. Par conséquent, je dois Te rendre grâce pour avoir sauvé à la fois mon corps et mon âme.
אֱלֹהִים זֵדִים קָמוּ עָלַי וַעֲדַת עָרִיצִים בִּקְשׁוּ נַפְשִׁי וְלֹא שָׂמוּךָ לְנֶגְדָּם׃ - Ô Dieu, des insolents se sont levés contre moi, une bande de tyrans en veut à ma vie, et ils ne T'ont point placé devant eux.
Remarquons la lecture exacte : « Zédim qámou 'alaï », avec l'accent tonique sur l'avant-dernière syllabe (mil'él) en raison du métèg placé sous la lettre qof, et non « qamoú » à la fin. De même, « va'adat 'aritsim » : la lettre vav est ici la conjonction de coordination (« et une assemblée de tyrans »), et non le mot moderne désignant une commission (« va'ada »). Certes, au sens familier de nos jours, on pourrait ironiser : chaque fois que l'on veut s'en prendre au public fidèle aux mitsvot, on crée une commission (va'ada) - une commission sur l'enrôlement militaire, une commission pour ceci, une pour cela - et l'on se retrouve aussitôt entre les mains d'une « commission de tyrans » qui en veut à votre vie. Mais au sens littéral du texte, il s'agit d'une assemblée, d'une bande d'hommes violents.
Le Radak explique : « Ô Dieu, des insolents se sont levés contre moi » - ceux qui me poursuivent le font avec préméditation et perversité (bémézid), ce n'est nullement sous la contrainte. Certains m'ont poursuivi par obligation, parce que le roi Saül l'exigeait d'eux et leur en avait donné l'ordre, et ils ne pouvaient refuser de le suivre. Mais ma plainte porte sur les impies insolents, ceux qui se sont dressés contre moi par la méchanceté de leur cœur et de leur plein gré, et non par ordre royal. Et nos Sages précisent de qui il s'agit : les « insolents » désignent Doëg et Ahitophel, qui ont agi par pure scélératesse, comme les textes bibliques le montrent à plusieurs reprises.
« Et ils ne T'ont point placé devant eux » - ils se sont dressés contre moi et en ont voulu à ma vie, sans se souvenir qu'il y a un Créateur du monde et que quelqu'un leur demandera des comptes pour mon honneur ; ils ne T'ont pour ainsi dire pas vu devant leurs yeux. Et Rachi explique : ils ne se sont pas souvenus de ce qu'ils avaient vu de leurs propres yeux, à savoir que Samuel m'avait oint selon Ta parole. Ils ont oublié que Hachem avait ordonné de m'oindre comme roi. Autrement dit, ils n'ont pas pris en considération le fait que je ne me suis pas imposé à coups de coude ni n'ai dérobé le pouvoir avec quelques sièges : c'est le prophète d'Hachem qui est venu m'oindre comme roi, et quiconque s'élève contre moi se rebelle contre le Saint, béni soit-Il, qui a ordonné cette onction.
Le Malbim analyse cette détresse sous un triple aspect : je ne peux échapper à mes ennemis en invoquant ma droiture, car « des insolents se sont levés contre moi ». Quand quelqu'un a des griefs contre moi, je peux débattre avec lui sur le fond : si tu prétends que j'ai tort, je te prouverai ton erreur et j'apaiserai ainsi ton hostilité. Mais un être malveillant et insolent ne s'intéresse ni aux faits ni au vrai et au faux ; il se dresse contre moi par pure haine, et mon innocence ne saurait le convaincre. Je ne peux pas non plus l'emporter sur eux par la force, car « une bande de tyrans en veut à ma vie » : un tyran est puissant, et il s'agit d'hommes forts qui cherchent à m'abattre. Que me reste-t-il à espérer ? Peut-être auraient-ils la crainte du Ciel et redouteraient-ils le Saint, béni soit-Il, qui est plus fort qu'eux. À cela David répond : « et ils ne T'ont point placé devant eux » - ils ne Te prennent nullement en compte, et même la crainte de Dieu ne les détournera donc pas de leur poursuite.
וְאַתָּה אֲדֹנָי אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וֶאֱמֶת׃ - Mais Toi, Seigneur, Tu es un Dieu compatissant et miséricordieux, lent à la colère, riche en bienveillance et en vérité.
פְּנֵה אֵלַי וְחׇנֵּנִי תְּנָה עֻזְּךָ לְעַבְדֶּךָ וְהוֹשִׁיעָה לְבֶן אֲמָתֶךָ׃ - Tourne-Toi vers moi et prends-moi en grâce, accorde Ta force à Ton serviteur, et sauve le fils de Ta servante.
Le Radak explique : Tu es un Dieu miséricordieux, je Te demande donc d'avoir pitié de moi. Tu es compatissant, je Te demande donc de me faire grâce et de me combler de bienfaits. Tu es lent à la colère : si j'ai fauté, il convient que Tu fasses preuve de patience et ne me punisses point sur l'heure, afin que je fasse une techouva complète et que Tu me pardonnes, car telle est Ta mesure de patience. Et Tu es aussi abondant en bienveillance et en vérité : ainsi, même si je n'en suis pas digne, répands sur moi Ta bonté et Ta fidélité. La « bienveillance » (hessed) relève de la grâce divine gratuite ; et la « vérité » (émeth) consiste à accomplir Sa parole, car Tu m'as promis la royauté. Il est donc juste que Tu confirmes Tes propos et qu'ils se réalisent, et c'est ainsi que mes persécuteurs s'éloigneront de moi.
Le Malbim explique que ces deux versets se correspondent point par point : dans la mesure où Tu es miséricordieux - « Tourne-Toi vers moi », pour considérer ma détresse ; dans la mesure où Tu es bienveillant - « et prends-moi en grâce ». Du côté de l'attribut de Vérité - « donne Ta force à Ton serviteur » ; et du côté de l'attribut de Bonté - « et sauve le fils de Ta servante ».
Quelle est la différence ? Pourquoi « Ton serviteur » relève-t-il de l'attribut de Vérité et « le fils de Ta servante » de l'attribut de Bonté ? Le Malbim explique : le fait que je serve Hachem provient de mon libre choix - j'ai choisi d'être serviteur d'Hachem. Par conséquent, du point de vue de l'attribut de Vérité, qui correspond à la stricte justice, la force me revient de droit parce que je Te sers : « donne Ta force à Ton serviteur ». D'un autre côté, je suis aussi qualifié de « fils de Ta servante », c'est-à-dire enraciné dans ce service depuis mes ancêtres ; ma mère était une servante, et je suis né comme une deuxième génération de serviteurs. Et c'est là une bonté d'Hachem envers moi, de m'avoir façonné par nature comme un fils de serviteurs, faisant en sorte que, par nature déjà, je sois proche de Son service.
En effet, un homme qui était libre et que l'on a asservi cherchera toujours à s'enfuir, aspirera toujours à retrouver son état antérieur et à recouvrer sa liberté. En revanche, le peuple d'Israël en Égypte, dont les membres étaient déjà nés esclaves fils d'esclaves depuis de nombreuses générations, disait : « Laisse-nous, et nous servirons l'Égypte » - car un esclave né d'une servante n'aspire pas à la liberté, ne sait pas ce qu'est la liberté et ne la conçoit pas. Bien au contraire : libérez-le, et il commence à errer sans repères dans le monde, ne sachant que faire. On se lève le matin - où aller ? Jusqu'à présent, le maître fournissait le petit-déjeuner, le maître fournissait le déjeuner, le maître assurait le logement ; vous me libérez, et je ne sais plus quoi faire. Un esclave né d'une servante se sent naturellement l'esclave de son maître, et n'éprouve aucun désir de s'enfuir.
Et c'est ce que dit David : Maître du monde, je suis Ton serviteur, fils de Ta servante - je ne suis pas comme un homme libre devenu esclave, qui aspire constamment à fuir ; je suis un esclave né d'une servante, qui ne connaît pas d'autre réalité. Et pour cela, je dois Te rendre grâce, car ce n'est pas le fruit de mes actes : être né d'Ichaï, qui fut un véritable serviteur d'Hachem, l'un de ceux qui moururent uniquement par la faute originelle du serpent - c'est une bonté d'Hachem. « Ta bonté », c'est que je suis le fils de Ta servante, que Tu m'aies fait naître dans une telle réalité, dans la maison de Ton serviteur ; c'est pourquoi je suis psychologiquement bien mieux préparé au service divin et je ne ressens aucun besoin ni désir de m'en affranchir.
On peut alors demander : dès lors, comment peut-on juger l'homme pour des traits reçus par nature, dans son ADN ? La réponse est : on peut assurément le juger, car la nature inscrite dans l'ADN n'ôte pas le libre arbitre et n'impose pas de fatalité. Par exemple, si son père était coléreux, prompt à s'emporter, et que cette nature s'est transmise au fils - non seulement parce qu'il l'a vu et imité, mais dans son ADN même. Dira-t-on alors : c'est ainsi, libre cours à la colère puisque cela vient du père ? Certainement pas. Il faut lutter contre ces penchants naturels. Éliézer n'était-il pas issu de la lignée maudite de Canaan, maudit dans son ADN même, et pourtant il est passé du statut de maudit à celui de béni - preuve que l'on peut surmonter sa nature. Certes, c'est plus difficile, mais l'homme a le devoir d'accomplir tout ce qui est en son pouvoir. On ne saurait dire : « C'est dans ma nature, j'ai grandi comme ça, je suis ainsi fait » - ce sont là les propos de personnes éloignées des mitsvot. Quiconque sait ce qu'est le service d'Hachem sait que la nature innée est précisément son champ d'action, le vaste terrain qui lui a été confié pour s'y perfectionner. Si une telle épreuve m'a été assignée face à ces penchants, ce n'est certes ni simple ni aisé, mais c'est exactement ce qui est exigé de moi à présent.
עֲשֵׂה עִמִּי אוֹת לְטוֹבָה וְיִרְאוּ שֹׂנְאַי וְיֵבֹשׁוּ כִּי אַתָּה יְהֹוָה עֲזַרְתַּנִי וְנִחַמְתָּנִי׃ - Accomplis en ma faveur un signe de bien, pour que mes ennemis le voient et soient honteux, car Toi, Éternel, Tu m’as secouru et consolé.
« Accomplis en ma faveur un signe de bien » - il s'agit de la royauté, afin qu'elle serve de signe aux ennemis montrant que j'ai été choisi dès lors : voyez, David est le roi. « Pour que mes ennemis le voient et soient honteux » - en constatant que Tu m'as secouru et consolé. Et Rachi explique que, par ce signe, il deviendra manifeste aux yeux de tous que cette faute pour laquelle on me harcelait sans cesse, l'affaire de la femme mariée, m'a été pardonnée ; mes ennemis verront ce signe et seront confus.
Remarquez bien : David demande qu'Hachem accomplisse en sa faveur un signe de bien de son vivant, or Rachi précise que le Saint, béni soit-Il, n'accéda pas à sa requête sous cette forme, mais réserva ce signe favorable pour l'époque de son fils Salomon. Et quand cela eut-il lieu ? Comme le rapporte la Guémara dans le traité Chabbat (page 30a) : David demanda que le Saint, béni soit-Il, fît un signe montrant qu'Il lui avait pardonné ce péché. Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « De ton vivant, Je ne le ferai pas savoir ; c'est du vivant de ton fils que Je le ferai savoir. » Lorsque Salomon bâtit le Beth Hamikdach et voulut faire entrer l'Arche sainte dans le Saint des Saints, les portes s'attachèrent l'une à l'autre. Salomon récita vingt-quatre prières de louange sans être exaucé ; dès qu'il prononça : « Souviens-Toi de la piété de David, Ton serviteur », il fut aussitôt exaucé. À cet instant, le visage de tous les ennemis de David s'assombrit comme le fond d'une marmite - le fond d'une marmite étant posé sur les braises, il est noir, d'où cette comparaison traditionnelle pour désigner ce qui noircit - et tout le peuple sut alors que le Saint, béni soit-Il, lui avait pardonné cette faute.
Rabbi Eliyahou Lopian pose la question : pourquoi, au fond, le Saint, béni soit-Il, ne lui a-t-Il pas fait savoir de son vivant qu’Il lui avait pardonné ? David prie pourtant et implore pour cela, et Hachem ne lui répond pas - ce qui implique qu’il y a une raison profonde à cela. Et il explique : parce que l’acte de David comportait une dimension de Hiloul Hachem (profanation du Nom divin). Tout le monde disait : regardez le roi David, quelles fautes il a commises ; puis, pour les générations futures, quiconque trébuchait se trouvait une légitimation : « Le roi David aussi ». Or, à propos du Hiloul Hachem, nos Sages ont dit : la Téchouva, Yom Kippour et les souffrances suspendent le jugement, et la mort parachève l’expiation. C’est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a dit : ce n’est pas possible maintenant ; attends que la mort vienne expier, et ce n’est qu’ensuite que Je ferai savoir que cette faute a été pardonnée. Car tant que la mort expiatrice n’est pas survenue, la faute du Hiloul Hachem n’est pas effacée.
Le Malbim explique que ce verset correspond à l’attribut de « longanime » (érekh apayim) mentionné plus tôt : Maître du monde, bien que j’aie fauté, accomplis en ma faveur un signe pour le bien, afin que mes ennemis voient que Tu as pardonné la faute et soient confus. « Car Toi, Hachem, Tu m’as secouru » - face aux ennemis, « et Tu m’as consolé » - que cela soit pour moi une consolation face à toutes les épreuves que j’ai endurées ; car désormais la royauté lui appartiendra et il accédera à la grandeur, ce qui constitue une consolation face à toutes les souffrances traversées.