Le psaume 89 est le cantique d'Etan HaEzra'hi, et il s'articule tout entier autour de deux notions fondamentales : la 'Hessed (bonté) et l'Émouna (fidélité). Dans le passage qui nous occupe, nous sommes au cœur de la promesse que le Saint, béni soit-Il, adresse à David Son serviteur - la promesse de l'éternité de la royauté de la maison de David. Nous suivrons l'ordre des versets, en nous arrêtant sur les précisions linguistiques analysées par le Malbim (la distinction entre Tsar, Oyev, Soné et Messané ; entre Yad et Yamin ; entre Pécha et Avon), et nous verrons comment chacune de ces nuances ouvre une porte vers la compréhension de la Providence divine.
לֹא־יַשִּׁא אוֹיֵב בּוֹ וּבֶן־עַוְלָה לֹא יְעַנֶּנּוּ׃ - L'ennemi n'aura aucune emprise sur lui, et l'homme inique ne l'opprimera point.
Rachi explique que « yachi » dérive de « noché » (créancier) - l'ennemi n'agira pas envers lui comme un créancier, il n'aura point de prise sur lui. Ibn Ezra cite une explication au nom de Rabbi Moché HaCohen, selon laquelle « yachi » se rattache à « machat méouma » (une quelconque créance), c'est-à-dire qu'aucun créancier ne dominera sur lui. Mais Ibn Ezra rapporte également une autre interprétation : « yachi » vient de la même racine que dans « L'arrogance de ton cœur t'a égaré (hichia'ha) » ou « Le serpent m'a séduite (hichiani) » - une notion d'incitation et d'encouragement, qui pousse à agir et souffle un mauvais dessein. D'après cette lecture : Hachem ne suscitera ni n'encouragera aucun ennemi à se dresser contre lui.
Il peut exister un Soné qui n'est pas un Oyev : la notion de haine s'applique même à des concepts abstraits, ce qui est impossible pour l'inimitié. On dit « qui hait le mensonge » (soné chéker), « qui hait le gain illicite » (soné batsa) - pourrait-on dire qu'il nourrit une hostilité personnelle envers le mensonge, ou qu'il est l'adversaire direct du lucre ? De même à l'inverse, il peut y avoir une inimitié sans mépris : un homme peut être l'ennemi d'une personne éminente sans pour autant la mépriser, puisqu'elle possède de hautes vertus. La haine (sin'a) s'attache à ce qui est mauvais et abject, tandis que l'inimitié (éva) peut être suscitée par le bien lui-même - en raison de la jalousie, parce que l'autre se trouve à un niveau bien supérieur au sien.
Autre distinction : entre « Soné » et « Messané ». Les grammairiens parlent fréquemment de verbe employé « au Kal » (forme légère) ou « au Kaved » (forme lourde ou intensive). Cela renvoie à l'effort phonétique exigé par les organes de la parole pour prononcer le mot. « Soné » relève du Kal ; « Messané » relève du Kaved, avec un redoublement et une intensification. La règle est la suivante : lorsqu'une expression est employée au Kal, l'acte s'accomplit simplement ; lorsqu'elle est employée au Kaved, l'acte se déploie avec force et intensité. C'est comme la nuance entre « rotzéa'h » (meurtrier) et « meratséa'h » (assassin acharné) : le premier a sorti une arme et tué, tandis que le second déploie des efforts soutenus pour exécuter son dessein.
C'est pourquoi le Malbim explique : le « Soné » hait pour son propre compte. Le « Messané », lui, ne se contente pas de sa haine personnelle, mais en fait une véritable entreprise : il s'emploie à le faire haïr d'autrui également, menant une propagande active contre lui. Le verbe à la forme intensive est toujours plus lourd de sens et implique une action bien plus marquée.
C'est d'après cela que le Malbim explique le verset : « L'ennemi ne le trompera pas » (lo yachi oyev bo) - car la manière d'agir de l'ennemi n'est pas d'attaquer directement, son hostilité résidant dans son cœur sans qu'il ne passe lui-même à l'acte. Il amène plutôt d'autres personnes à vous assiéger, il excite et attise des oppresseurs contre vous. L'Europe, par exemple, ne constitue pas nos oppresseurs directs - les oppresseurs (tsarim), ce sont le Hamas et le Hezbollah. L'Europe incarne les ennemis (oyevim) : ils financent les activités terroristes sous couvert d'organisations caritatives et d'actions humanitaires, et l'on finit toujours par découvrir comment ces fonds parviennent aux organisations terroristes. L'ennemi se tient à l'écart, n'agit pas directement de ses mains, mais offre son appui et son argent aux oppresseurs en ouvrant toutes sortes de nouveaux fonds - puis il s'en lave les mains, tel le porc qui tend ses sabots pour dire : « Regardez, je suis pur ».
Et ensuite, ils viennent se plaindre : pourquoi ne venez-vous pas m'aider ? Aider qui, l'Ukraine ? Il n'existe pas de terre plus imprégnée de sang que celle-ci, où des gens se sont portés volontaires pour massacrer des Juifs avant même que les nazis ne le leur ordonnent. Le sang de nos frères crie depuis Babi Yar et d'innombrables autres lieux, où des voisins ont saisi la hache et le fusil pour assassiner les Juifs qui vivaient à leurs côtés, sans que les nazis ne l'exigent, accueillant les nazis à bras ouverts. Et aujourd'hui : « Celui qui siège dans les cieux sourit, Hachem se moque d'eux ».
Le 'Hafets 'Haïm disait à son époque au sujet de la guerre civile espagnole, dont certains affirment qu'elle fit environ un million de morts : « Pensez-vous que le Saint, béni soit-Il, a oublié ce qui s'est passé il y a quatre cents ans ? Pensez-vous qu'Il a oublié l'expulsion d'Espagne ? » Et ici, il ne s'agit même pas de quatre cents ans. Pensez-vous que le Saint, béni soit-Il, a oublié ce que les Ukrainiens nous ont fait, les massacres et les tueries dans les forêts ?
Quelqu'un demanda un jour : « Je ne sais pas pour quelle issue prier. D'un côté, nous savons tous ce que les Ukrainiens nous ont fait, ils l'ont bien mérité, et je voudrais que la Russie gagne ; d'un autre côté, la Russie a étouffé le judaïsme pendant des décennies et a combattu toute sainteté, et je voudrais que les Ukrainiens l'emportent. » On lui répondit : « Prie pour que le Saint, béni soit-Il, accorde le succès à tous les ouvriers de cette tâche - aux deux camps à la fois. »
Et pour quoi doit-on réellement prier ? Pour « nos frères de toute la maison d'Israël qui se trouvent dans la détresse et la captivité », afin que le Saint, béni soit-Il, prenne pitié d'eux, les tire de l'angoisse, de l'obscurité et de l'oppression, et les ramène en Terre d'Israël. On a peine à comprendre ce qu'ils font là-bas : dans un endroit où l'on a massacré vos parents avec une cruauté sans nom, qu'avez-vous à faire dans cette vallée du carnage ? Vous avez la Terre Sainte, montez ici. Il ne s'agit pas ici des émissaires de 'Habad, qui partent apporter aide et soutien à ceux qui s'y trouvent déjà. Quoi qu'il en soit, le fait qu'ils se trouvent dans un lieu inapproprié est une chose, mais il faut assurément avoir de la compassion pour eux, car ils sont nos frères, et c'est un véritable sauvetage de captifs. En revanche, nous n'avons pas la moindre compassion envers ceux dont les parents ont assassiné avec cruauté leurs voisins pacifiques qui ne leur avaient fait aucun mal - que t'avait donc fait ce Juif qui vivait à côté de chez toi, pour que tu te jettes sur lui avec des haches et des fourches ?
Il existe un ennemi qui est aussi un être pervers (« ben 'avlah »). L'ennemi séduit par la parole : il excite et encourage les autres à venir nous tourmenter, tandis que l'inique fait subir l'oppression dans les faits. Et au sujet de tous deux, le verset affirme qu'ils ne pourront rien contre lui : ni l'inique qui agit concrètement, ni l'ennemi qui pousse les autres à le persécuter.
וְכַתּוֹתִי מִפָּנָיו צָרָיו וּמְשַׂנְאָיו אֶגּוֹף׃ - J'écraserai ses adversaires devant lui, et je frapperai ceux qui le haïssent.
Non seulement ils ne lui nuiront pas, mais le Saint, béni soit-Il, déclare : « Moi aussi, je prendrai sa défense ». « Ve-khatoti » (J'écraserai) vient de l'idée de broyer : il s'agit ici de l'oppresseur actif, qui, lorsqu'il viendra assiéger et combattre contre nous, sera broyé par le Saint, béni soit-Il, au cœur même de la bataille. « Et je frapperai ceux qui le haïssent » (ou-mesan'av égof) : quant à ceux qui nous dénigrent aux yeux du monde et suscitent la haine contre nous, Je les frapperai d'un fléau, au point que tous s'éloigneront d'eux comme on fuit un foyer d'épidémie.
וֶאֱמוּנָתִי וְחַסְדִּי עִמּוֹ וּבִשְׁמִי תָּרוּם קַרְנוֹ׃ - Ma fidélité et Ma bienveillance seront avec lui, et par Mon Nom sa puissance s'élèvera.
Le Radak explique : la bienveillance s'est manifestée au début, lorsque le Saint, béni soit-Il, a choisi David pour roi. Et la fidélité est venue ensuite, lorsqu'Il lui a promis la pérennité de la royauté pour toujours et qu'Il a tenu Sa promesse - Il a établi parmi ses fils Salomon, puis après lui Roboam, et la royauté de David s'est ainsi perpétuée. « Et par Mon Nom » signifie que Mon Nom lui viendra en aide, et selon les termes du Radak : lorsqu'il évoquera Mon Nom, et Lui est Son Nom et Son Nom est Lui. Nous l'avons souvent rappelé : chez l'homme, la personne est une chose et son nom en est une autre - on peut très bien changer de nom, quelqu'un s'appelait Jacky et porte désormais le nom de Yaakov, son essence a-t-elle changé pour autant ? C'est toujours la même personne. Mais auprès du Saint, béni soit-Il, le Nom et Son essence ne font qu'un, Lui est Son Nom et Son Nom est Lui.
« Sa puissance s'élèvera » est une métaphore : la corne est ce avec quoi on repousse les ennemis, c'est pourquoi l'élévation de la corne est l'expression de la bravoure et de la victoire, à l'image du verset « avec elles, il frappera les peuples ». Le Malbim explique pour sa part : « Ma fidélité et Ma bienveillance seront avec lui » - tant Ma fidélité, qui désigne ce que J'accomplis envers lui selon ses actes, selon la vérité et la stricte justice, que Ma bienveillance, qui dépasse ce qu'il mérite d'après ses actes, du fait que Je l'ai choisi sans scruter ses mérites ni ses bonnes actions - toutes deux l'accompagneront. Et parce que tous constateront qu'une Providence divine rapprochée et constante veille sur lui, de ce fait « par Mon Nom sa puissance s'élèvera » : « Tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Éternel est proclamé sur toi, et ils te craindront » - quand ils verront à quel point le Saint, béni soit-Il, le soutient dans tous ses actes, sa force s'élèvera et son prestige grandira.
וְשַׂמְתִּי בַיָּם יָדוֹ וּבַנְּהָרוֹת יְמִינוֹ׃ - J'établirai sa main sur la mer, et sa droite sur les fleuves.
Le Radak explique qu'il exercera son pouvoir sur les habitants des rivages maritimes et des cités fluviales. De fait, nous trouvons que Hiram, roi de Tyr, envoya des présents à David par la mer, et de même « les Sidoniens et les Tyriens apportèrent du bois de cèdre en abondance à David » avec des charpentiers et des tailleurs de pierre - ils vinrent ainsi lui prêter main-forte. Il en alla de même pour les fleuves : les rois d'Aram établis outre-fleuve envoyèrent des présents par voie fluviale, des récipients d'argent et de cuivre, sans parler de ce que David prit des cités d'outre-fleuve lors de ses guerres contre Aram - tout cela montre que son autorité s'étendait également au-delà du fleuve.
Le Malbim ne commente pas ce verset, mais le sens obvie repose sur la distinction entre « sa main » et « sa droite ». Comme expliqué plus haut, la droite symbolise toujours l'épanchement de la bienveillance divine (Hessed), la dimension spirituelle supérieure, tandis que le terme générique « main » désigne la main gauche, c'est-à-dire l'influence dispensée selon les lois de la nature. C'est donc dans la lignée de ce que nous avons observé : la conduite divine envers David relève tout à la fois de l'ordre naturel et d'une dimension spirituelle supranaturelle : « J'établirai sa main sur la mer » - la conduite de la gauche, la nature ; « et sa droite sur les fleuves » - la conduite spirituelle qui dépasse le strict mérite, une dispensation d'En haut accordée sans considération des actes des créatures.
Et pourquoi précisément la main sur la mer et la droite sur les fleuves ? On peut suggérer que la mer rassemble les eaux réunies depuis les six jours de la Création ; elle est pérenne, fixée en son lieu et immobile dans son ensemble (il y a certes des vagues, mais la masse d'eau ne se déplace pas d'un endroit à un autre) - elle correspond donc à la gauche, la conduite naturelle et constante. Les fleuves, en revanche, coulent et s'écoulent, et ne sont pas permanents - ils peuvent être des « cours d'eau trompeurs », car il arrive qu'un fleuve se tarisse. Ainsi en va-t-il de la conduite miraculeuse : elle n'est pas constante, mais se manifeste par intermittence, lorsque nous nous en montrons dignes et méritants, et que nous avons besoin du secours d'En haut.
הוּא יִקְרָאֵנִי אָבִי אָתָּה אֵלִי וְצוּר יְשׁוּעָתִי׃ - Il M'appellera : Tu es mon Père, mon Dieu et le rocher de mon salut.
Le Malbim explique qu'est décrite ici l'union du roi David avec le Saint, béni soit-Il, à travers deux exemples d'êtres qui procurent le bonheur à l'homme. Le premier exemple est le père qui lui a donné le jour et l'a amené à l'existence ; le père transmet à son fils sa force corporelle et de multiples dispositions, l'élève et prend soin de lui jusqu'à ce qu'il devienne un homme capable de voler de ses propres ailes. Le second exemple est celui du maître et du roi : le maître fait accéder l'homme au bonheur spirituel, lui enseignant la Torah, la sagesse et la foi, et lui accordant la plénitude de l'âme ; tandis que le roi lui assure une direction politique, car « sans la crainte du pouvoir, les hommes s'entre-dévoreraient vivants », et c'est sous la direction du monarque que l'homme bénéficie d'une existence ordonnée et équitable.
אַף־אָנִי בְּכוֹר אֶתְּנֵהוּ עֶלְיוֹן לְמַלְכֵי־אָרֶץ׃ - Moi aussi, Je ferai de lui un premier-né, supérieur aux rois de la terre.
En réponse à « Tu es mon Père », le Saint, béni soit-Il, déclare : « Moi aussi, Je ferai de lui un premier-né » - tu te tournes vers Moi comme vers un père, et J'agirai envers toi comme un père : Je te perfectionnerai en t'accordant toutes les facultés naturelles, à la manière dont un père accomplit son fils, et dont l'essentiel des forces réside dans son fils aîné, « son premier-né dans la force ». Et en réponse à « mon Dieu et le rocher de mon salut » - qui renvoie au Maître et au Roi, Toi qui m'enseignes la foi et la Torah, et Toi qui me sauves de toute détresse - le Saint, béni soit-Il, dit : « Supérieur aux rois de la terre », Je le placerai plus haut et plus élevé que tous les rois de la terre. Et « supérieur » désigne ici le domaine spirituel, car la dimension matérielle est déjà incluse dans « Tu es mon Père » ; puisque Hachem est notre Dieu, Il nous élève au-dessus de toutes les nations.
לְעוֹלָם אֶשְׁמׇר־לוֹ חַסְדִּי וּבְרִיתִי נֶאֱמֶנֶת לוֹ׃ - À jamais Je lui garderai Ma bienveillance, et Mon alliance lui restera fidèle.
Le Radak explique : la bonté que J'ai témoignée à David en l'établissant roi, Je la lui conserverai à jamais, car nous attendons le Machia'h ben David. La royauté de David ne s'est pas interrompue : certes, il n'y a pas aujourd'hui de souverain effectif, mais cela ne signifie pas qu'un roi nouveau apparaîtra - le roi qui viendra sera issu de la lignée de la maison de David.
Et il ne faut pas confondre les rôles : Machia'h ben Yossef correspond à la rédemption politique et matérielle, tandis que Machia'h ben David incarne la rédemption spirituelle, et c'est lui le roi à venir. Or, au sujet de Machia'h ben Yossef, il est écrit qu'il doit mourir des mains du méchant Armilus, et c'est précisément ce pour quoi nous prions : le saint Ari explique que dans la bénédiction de Boné Yérouchalayim (« Fais promptement germer le rejeton de David Ton serviteur ») ainsi que dans « et prépares-y promptement le trône de David Ton serviteur », on doit avoir l'intention de prier pour que Machia'h ben Yossef vive et ne meure pas sous les coups du scélérat Armilus. On retrouve une distinction similaire chez Ezra et Néhémie : Néhémie représentait la rédemption physique et matérielle, la reconstruction de Jérusalem ; tandis qu'Ezra le Cohen incarnait la rédemption spirituelle, lui dont il a été dit que la Torah aurait mérité d'être donnée par son intermédiaire.
Le Malbim explique : la bienveillance ('hessed) et la fidélité (émouna) dont nous avons parlé seront préservées à jamais. En d'autres termes, même lorsque cesseront les bonnes actions pour lesquelles Hachem lui avait promis la royauté, la bienveillance et la fidélité ne disparaîtront jamais. En effet, l'« émouna » est ce qui revient de droit selon la vérité, en fonction des actes - dès lors que les actes s'arrêtent, la promesse semblerait devoir s'éteindre. Quant au 'hessed, bien qu'il ne dépende pas des actes, si quelqu'un d'autre se révélait plus digne de cette faveur, plus intègre - il aurait été logique que ce 'hessed cesse pour toi et lui soit transféré.
Mais ici, explique le Malbim, l'action du Saint, béni soit-Il, relève conjointement du 'hessed et de l'émouna, et tous deux sont réunis dans la royauté de la maison de David : il y a la fidélité et la vérité - cela lui revient de droit, car David était un juste ; et il y a la bienveillance - car Il lui a accordé bien au-delà de son mérite strict. En effet, le point de départ reposait sur l'émouna, sur les bonnes actions de David, mais les bonnes actions seules ne suffisent pas : le fait de lui bâtir une maison pérenne pour les générations futures relève déjà du 'hessed, car si tes actes te valent une récompense personnelle, la perpétuation de la dynastie dans ta descendance ne t'est pas due. Pourtant, poursuit le Malbim, la bienveillance suscitée par les actes, dont les actes ont été l'amorce, ne sera jamais annulée : le Saint, béni soit-Il, veillera à ce que le fondement par lequel il a mérité cette grâce ne disparaisse jamais - Il préparera ses descendants afin qu'ils soient toujours dignes et intègres, et qu'ils continuent ainsi de mériter cette même bienveillance.
Ce point a été développé longuement dans les livres des Rois et des Chroniques. À Yarov'am, le Saint, béni soit-Il, a confié les dix tribus en lui disant : si tu marches dans Mes voies, la royauté subsistera ; sinon, elle prendra fin. Mais à David, Il a dit : si tes fils marchent dans Mes voies, la royauté subsistera, et s'ils pèchent, Je les châtierai, mais la royauté ne s'interrompra pas. La promesse faite à David était absolue et non conditionnelle, tandis que celle faite à Yarov'am était assortie d'une condition. Pourquoi ? Parce que David l'a méritée en justice, par ses actes, alors que Yarov'am ne l'a pas acquise par ses mérites, mais l'a reçue à titre de dépôt : le Saint, béni soit-Il, voulant punir Salomon, a retiré les dix tribus pour les lui confier. Or, un dépôt, si l'on en prend soin, reste entre nos mains ; si l'on n'en prend pas soin, on nous le retire. Mais David l'a acquise par une véritable acquisition (kinyan), elle lui appartient ; ainsi, même si ses fils pèchent, le Saint, béni soit-Il, les réprimandera, mais la royauté ne leur sera pas ôtée. C'est le sens de « À jamais Je lui garderai Ma bienveillance » - la bienveillance lui sera conservée pour toujours, et « Mon alliance lui restera fidèle » - l'alliance que J'ai conclue avec lui lui demeurera fidèle à jamais.
וְשַׂמְתִּי לָעַד זַרְעוֹ וְכִסְאוֹ כִּימֵי שָׁמָיִם׃ - J'établirai sa descendance pour toujours, et son trône comme les jours des cieux.
C'est là ce que nous expliquions, à savoir que le Saint, béni soit-Il, préparera sa descendance pour qu'elle demeure digne : « J'établirai sa descendance pour toujours » - Je ferai subsister sa lignée à jamais, « et son trône comme les jours des cieux » - son trône subsistera aussi durablement que les cieux.
אִם־יַעַזְבוּ בָנָיו תּוֹרָתִי וּבְמִשְׁפָּטַי לֹא יֵלֵכוּן׃ - Si ses fils abandonnent Ma Torah et ne marchent pas selon Mes ordonnances,
Le verset détaille ici ce qui adviendra s'ils viennent à fauter. « Si ses fils abandonnent Ma Torah » - qu'ils délaissent la Torah et son étude ; « et ne marchent pas selon Mes ordonnances » - qu'ils n'accomplissent point les mitsvot pratiques.
אִם־חֻקֹּתַי יְחַלֵּלוּ וּמִצְוֺתַי לֹא יִשְׁמֹרוּ׃ - S'ils profanent Mes décrets et ne gardent point Mes commandements,
« S'ils profanent Mes décrets » - qu'ils transgressent les 'houkim, ces préceptes qui échappent à la raison humaine ; « et ne gardent point Mes commandements » - qu'ils n'observent pas les mitsvot rationnelles.
וּפָקַדְתִּי בְשֵׁבֶט פִּשְׁעָם וּבִנְגָעִים עֲוֺנָם׃ - Alors Je punirai leur rébellion avec le bâton, et leur iniquité par des plaies.
Et à ce sujet, le Saint, béni soit-Il, promet : Je les ramènerai sur le droit chemin, Je ne les anéantirai point. Le Malbim explique : si la faute relève de la rébellion délibérée (le « pécha »), Je les corrigerai avec le bâton ; et si la faute relève de l'égarement intérieur ou de l'hérésie (le « 'avone »), Je les frapperai de plaies. Quel est le sens de cette distinction ? C'est une mesure pour mesure. L'iniquité est une souillure attachée à l'âme, à l'intellect qui constitue l'essence même de l'homme ; c'est pourquoi une plaie doit atteindre son corps, car la plaie corporelle émane de sa propre substance - les affections physiques jaillissent de l'intérieur, issues d'un désordre interne de l'organisme. En revanche, la simple transgression n'a pas de racine dans l'âme : elle n'est qu'une révolte extérieure liée au corps. C'est pourquoi le bâton vient la sanctionner : frapper au bâton s'apparente à secouer un vêtement poussiéreux - la poussière n'est qu'en surface, et le coup de baguette la fait s'envoler. De même, le bâton secoue l'homme et détache de lui ces égarements superficiels.
À travers ces versets, le texte déploie la promesse divine faite à David dans tous ses détails. D'abord, la protection contre les persécuteurs, où nous avons appris à distinguer entre le persécuteur actif, l'ennemi qui voue une hostilité déclarée et pousse autrui à attaquer, celui qui hait en son cœur, et celui qui cherche à discréditer David auprès des hommes - et face à chacun d'eux, une réponse céleste : les oppresseurs seront brisés et les détracteurs châtiés. Vient ensuite la promesse de la fidélité alliée à la bonté, la providence naturelle (« Sa main sur la mer ») et la providence miraculeuse (« Sa droite sur les fleuves »), ainsi que la double relation de Père et de Roi : « Tu es mon Père » en réponse à « J'en ferai un premier-né », et « Mon Dieu et le rocher de mon salut » face à « Souverain parmi les rois de la terre ». Enfin, un principe fondamental : la promesse accordée à la dynastie de David n'est pas révocable, car David a acquis sa royauté à titre définitif et non comme un simple dépôt précaire. C'est pourquoi, même si ses descendants viennent à pécher, des souffrances les frapperont - le bâton pour corriger la rébellion et les plaies pour purifier l'iniquité -, mais la bienveillance et l'alliance demeureront éternellement, jusqu'à la venue du Machia'h ben David, promptement et de nos jours.