Introduction
Le Psaume 89 est le cantique des « bontés de Hachem » (H'asdé Hachem) et de « Ta fidélité » (Émounatekha) - deux modes de providence par lesquels le Saint, béni soit-Il, dirige Son monde. Dans cette partie du psaume, nous nous penchons sur trois versets : le premier traite de la puissance intrinsèque du Créateur, le second des fondements de Son trône royal - justice et équité, bonté et vérité, et le troisième du mérite singulier d'Israël, « Heureux le peuple qui connaît la sonnerie du Chofar ».
« À Toi appartient un bras armé de puissance » - La force première qu'aucune force ne précède
לְךָ זְרוֹעַ עִם גְּבוּרָה, תָּעֹז יָדְךָ תָּרוּם יְמִינֶךָ׃ - À Toi appartient un bras armé de puissance, Ta main se montre forte, Ta droite s'élève.
Le Radak explique selon le sens simple : c'est par Ta force que tout subsiste, comme il est dit « et sous Ses bras éternels », et la Guémara enseigne que, pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, soutient le monde par Son bras. « Ta main se montre forte, Ta droite s'élève » - lorsque le verset mentionne « Ta main » à côté de « Ta droite », cette « main » désigne la gauche, puisque la droite est déjà nommée. Cela vient nous enseigner que toutes deux sont égales en puissance, en force et en élévation, et c'est pourquoi le verset les qualifie ensemble de « bras éternels ». Contrairement à l'être humain, dont un bras est plus faible que l'autre, chez le Saint, béni soit-Il, les deux sont des bras éternels.
Le Malbim explique : chaque fois qu'il est question du « bras » à propos d'Hachem, il s'agit de la force principale qui actionne la main qui agit. De même que chez l'homme, le bras est la partie située en amont de la main et c'est lui qui la meut, ainsi en est-il, pour ainsi dire, chez le Créateur : il s'agit de la force première qui impulse toutes Ses actions. Cependant, chez un être de chair et de sang, ce bras ne lui appartient pas véritablement : la force motrice qui pousse l'homme à agir lui est extérieure - c'est ce qu'Hachem a insufflé en lui, la force spirituelle de l'âme qui anime l'homme. Il s'avère donc que notre action n'est pas intrinsèque, mais provient d'une autre force qui réside en nous.
Et c'est là une règle dans toute la Création : aucun mouvement dans le monde n'est autonome. L'homme de science cherche toujours la cause antérieure qui a provoqué l'effet qu'il observe, et il apparaît que dans la nature, chaque force est provoquée par une autre qui la précède, par un facteur externe qui a produit ce résultat. Il en va de même chez l'homme. Mais chez Toi, Maître du monde, « à Toi appartient le bras » - chez Toi, il n'existe nulle autre force. Le bras décrit la force originelle, et cette force originelle émane déjà de Toi : Tu es le Premier Moteur de toute chose dans l'univers.
« À Toi appartient un bras armé de puissance ». La force de l'homme est une réalité qui lui est extérieure, non définie par son essence même - elle ne fait pas partie de la définition essentielle de l'homme, mais s'ajoute à lui. La preuve en est simple : il existe des hommes forts et d'autres qui ne le sont pas ; ainsi, la force n'appartient pas à l'essence de l'homme, mais constitue un qualificatif qui s'ajoute à lui, en dehors de sa définition et de son être. Le Malbim qualifie cela d'« attribut relatif » - un attribut qui s'adjoint à l'homme par une détermination extérieure. En revanche, chez Hachem, Sa puissance est Son essence même, ni un simple qualificatif ni un ajout, car Il est l'essence même de la puissance.
De plus, chez l'homme, la force n'est perceptible que de manière relative. Quand on dit d'un homme qu'il est « fort », on entend toujours fort par comparaison à autrui qui en est incapable. On peut considérer un individu comme fort, mais placez-le face à un véritable colosse, un homme capable de tirer plusieurs camions avec une corde, et l'on dira aussitôt : que vaut sa force face à la sienne ? La force humaine est constamment relative. Mais chez Toi, Maître du monde, il n'existe point de force relative, mais l'essence même de la puissance, car nul n'existe à qui l'on puisse comparer la puissance d'Hachem. Le Saint, béni soit-Il, est une réalité absolue et une, il n'y a rien en dehors de Lui, et tout procède de Lui. C'est pourquoi « à Toi appartient un bras armé de puissance » - la puissance s'incarne dans Ton bras, qui est le fondement et la Cause de toutes les causes, et cette puissance n'est pas relative, mais absolue et intrinsèque.
« Ta main est forte, Ta droite s'élève » - La droite des miracles face à la gauche de la nature
La puissance d'Hachem se révèle à travers les miracles et les prodiges par lesquels Il domine la nature - à l'image de l'ouverture de la mer Rouge ou de l'arrêt du soleil : « Soleil, arrête-toi sur Guib'on ». Le Malbim l'illustre par une parabole : cela ressemble à un homme qui fait tourner une meule avec une grande vigueur de sa main gauche, tout en arrêtant la roue de sa main droite pour l'empêcher de tourner. D'une main il actionne, et de l'autre il retient pour stopper le mouvement. Ainsi en est-il, pour ainsi dire, chez le Saint, béni soit-Il : Sa main droite l'emporte sur la force de Sa main gauche, car rien ne saurait s'opposer à Hachem.
L'application de la parabole est la suivante : la nature correspond à la gauche - l'ordre immuable ; les miracles correspondent à la droite - une action puissante par laquelle Hachem déroge aux lois naturelles. Lorsqu'Hachem fendit la mer, la main droite l'emporta sur la main gauche : la mer qui demeure perpétuellement dans son lit représente la main gauche, et la main droite intervint pour la dominer et la fendre. Chez le Saint, béni soit-Il, il n'existe aucune victoire sur un élément extérieur, puisqu'il n'y a rien en dehors de Lui ; et lorsque l'on parle de dépassement chez Lui, il s'agit du triomphe de l'une de Ses forces - la force de la droite, force miraculeuse et surnaturelle - sur Son autre force, celle de la gauche, qui régit les lois de la nature. C'est le sens de « Ta main se montre forte » : la conduite naturelle immuable recèle une puissance et une force immenses, et pourtant « Ta droite s'élève », la providence miraculeuse transcende la main gauche. Il en résulte que Ta puissance n'est point une force définie par comparaison avec autre chose, ce qui serait une force faible ayant besoin d'un étalon de mesure, mais une puissance intrinsèque, qui ne s'évalue que par rapport au Créateur Lui-même et nullement par rapport à un autre.
« Justice et droit sont la base de Ton trône » - L'existence éternelle du monde
צֶדֶק וּמִשְׁפָּט מְכוֹן כִּסְאֶךָ, חֶסֶד וֶאֱמֶת יְקַדְּמוּ פָנֶיךָ׃ - La justice et le droit sont le fondement de Ton trône, la bonté et la vérité précèdent Ta face.
Le Radak explique : après avoir rappelé que le monde subsiste par la force du Créateur, le psalmiste enseigne que la pérennité du monde, le fait qu'il ne soit jamais anéanti, découle de la justice et du droit divins, de Sa bonté et de Sa vérité. « Makhon » désigne le fondement : c'est sur la justice et le droit qu'est établi Ton trône, et ce sont la bonté et la vérité qui permettent au monde de subsister éternellement.
La Torah l'exprime d'ailleurs explicitement : « Désormais, tant que dureront les jours de la terre, semailles et moissons, froidure et chaleur, été et hiver, jour et nuit ne cesseront point » - une promesse divine attestant que cette réalité ne s'interrompra pas, gage d'une continuité perpétuelle. « Je ne maudirai plus la terre » - pour que le monde ne subisse plus de destruction ; « et Je ne frapperai plus tous les vivants » - pour que les créatures ne soient plus anéanties. « Tel est le signe de l'alliance que J'établis entre Moi et vous, et tout être animé, pour les générations à jamais ». C'est donc par la bonté d'Hachem que le monde est maintenu de manière constante et perpétuelle. « Le fondement de Ton trône » : tel un roi siégeant sur son trône, gouvernant son peuple et veillant sur ses besoins, Hachem, pour ainsi dire, dirige le monde depuis Son trône par la justice et le droit, sous le signe de la bonté et de la vérité. Et « précèdent Ta face » signifie qu'ils se tiennent toujours prêts auprès de Toi, constamment placés devant Tes yeux.
L'explication du Malbim : le droit face à la justice
Le Malbim commente ce verset à la lumière des deux conduites divines mentionnées dans le psaume : la première est le Hessed, la providence qui transcende la nature ; la seconde est la vérité et la fidélité, l'ordre naturel régulier, qui relève de la vérité en tant que réalité stable et permanente à jamais. Le « trône » symbolise constamment la direction du monde terrestre, comme il est dit : « Les cieux sont Mon trône et la terre Mon marchepied ». L'Écriture indique ainsi qu'Hachem a fondé Son trône - la base même du gouvernement du monde d'en bas - sur la justice (Tsedek) et le droit (Mishpat).
Qu'est-ce que le Mishpat ? C'est la loi établie, le jugement permanent. Et qu'est-ce que le Tsedek ? Le Malbim souligne toujours que le mot Tsedek s'apparente à la Tsedaka, à l'action menée au-delà de la stricte rigueur de la loi (Lifnim michourat hadin). Dans la Tsedaka, on ne se demande pas ce qui revient de droit à l'individu, quel travail ou quel effort il a fourni : on lui donne par pure bienveillance. Le Mishpat représente ce qui est dû ; le Tsedek est accordé par grâce, sans égard pour les actes ni pour les mérites.
Par conséquent, il arrive qu'Hachem dirige Son monde selon le Mishpat : c'est l'ordre naturel, où tout est rigoureusement mesuré et pesé, régi par des lois immuables, sans distinction entre celui qui est méritant et celui qui ne l'est pas ; le monde suit son cours et chacun reçoit sa part de façon régulière. Le soleil brille pour tous de manière égale - pour celui qui a mis les téfilines ce matin comme pour celui qui ne l'a pas fait, pour celui qui a accompli des mitsvot comme pour celui qui s'en est abstenu. En revanche, Hachem conduit parfois Son monde selon le Tsedek, avec largesse : selon le moment, selon la situation et selon la conduite des hommes. Il s'agit alors d'une providence miraculeuse, affranchie des lois fixes de la nature. Lorsqu'Israël a besoin d'un salut et d'un prodige, le Saint, béni soit-Il, le délivre au-delà de la nature. Cela dépend alors de ses actes : s'ils en sont dignes, ils bénéficient d'un miracle ; s'ils ne le sont pas, le miracle ne s'accomplit pas.
Et le Malbim ajoute : la source du Mishpat réside dans la vérité présente au fond de l'âme du juge - celui-ci statue avec droiture d'après sa vérité intérieure ; tandis que la source du Tsedek est la bonté gravée dans l'âme - c'est poussé par la compassion et la miséricorde que l'on fait la charité. Lorsque l'amour de la vérité est enraciné dans le cœur du juge, il ne s'écarte pas de la loi établie ; mais quand l'amour du bien y est également ancré, il sait tempérer la stricte légalité pour aller au-delà de la rigueur du droit et faire acte de grâce envers celui qui en a besoin, selon les circonstances. Quand Israël a eu besoin de salut, Hachem a fendu la mer devant lui. La règle du Mishpat voulait que la mer poursuive son cours habituel et que ses vagues continuent de déferler ; mais lorsqu'Israël s'est trouvé en mesure d'être sauvé, Hachem a agi envers lui selon le Tsedek, au-delà de ce que commandait la stricte justice. Même l'ange accusateur de la mer Rouge a protesté : « Les uns sont idolâtres et les autres sont idolâtres, en quoi diffèrent-ils ? » Mais Hachem répondit : envers ceux-ci, Je désire faire preuve de grâce et de bonté, car ils sont appelés à recevoir la Torah. Car la conduite du Tsedek varie toujours selon les actions de l'homme et les circonstances, alors que la conduite du Mishpat ne dépend d'aucune variable.
Tel est le sens des mots : « La justice et le droit sont le fondement de Ton trône ». Et d'où procèdent-ils ? De : « La bonté et la vérité précèdent Ta face ». Du fait que la bonté devance Sa face, c'est-à-dire que le Hessed réside en Dieu, en découle le Tsedek, qui dépasse la stricte mesure ; et du fait que la vérité devance Sa face, en découle le Mishpat, la vérité incarnant l'ordre naturel et la règle constante. C'est à partir de ces deux principes fondamentaux ancrés dans les attributs divins - la bonté et la vérité, qui comptent parmi les treize attributs de miséricorde : « Dieu compatissant et clément, lent à la colère, riche en bonté et en vérité » - que se révèlent dans le monde d'en bas la justice et le droit. Il apparaît ainsi que la conduite naturelle et la conduite miraculeuse procèdent toutes deux d'Hachem, guidées par la bonté et la vérité qui se tiennent devant Lui.
« Heureux le peuple qui connaît la Terou'a »
אַשְׁרֵי הָעָם יֹדְעֵי תְרוּעָה, יְהֹוָה בְּאוֹר פָּנֶיךָ יְהַלֵּכוּן׃ - Heureux le peuple qui connaît la Terou'a, Hachem, c'est à la lumière de Ta face qu'ils marchent.
C'est un verset bien connu, que nous répétons à Rosh Hashana. Rashi l'explique selon son sens littéral : ils savent apaiser leur Créateur à Rosh Hashana par la terou'a, sur laquelle ils ordonnent les bénédictions de Malkhouyot, Zikhronot et Shofarot - ils savent concilier et apaiser leur Maître en sonnant la terou'a le jour de Rosh Hashana.
Le Radak l'explique selon la trame du psaume : au début, le psalmiste décrit la bonté et la vérité que le Saint, béni soit-Il, a manifestées envers David, puis la bonté et la vérité qu'Il déploie envers l'ensemble du monde, car Hachem maintient la vérité avec la création. De là découle sa supplique : Maître du monde, si c'est ainsi que Tu Te comportes envers le monde, agis de même envers David et envers le peuple d'Israël selon l'attribut de vérité, et il convient donc de restaurer la royauté de la maison de David. Telle était l'ouverture du psaume.
Et sur cela il dit : heureux soit Israël car ils « connaissent la terou'a » - lorsque Tu prenais plaisir en eux et que Tu régnais sur eux, ils connaissaient la terou'a d'Hachem, comme il est écrit : « L'Éternel son Dieu est avec lui, et la clameur du Roi retentit en son sein ». Qu'est-ce que la terou'a ? Lorsqu'ils partaient au combat, ils sonnaient la terou'a avec le shofar, et par là « Il jette des cris, Il pousse des clameurs, Il triomphe de Ses ennemis ». On sait aussi qu'au combat, ils élevaient la voix et poussaient des cris, car ces clameurs de guerre faisaient partie de la guerre psychologique destinée à terrifier l'ennemi. Ainsi, le peuple qui s'apprêtait à vaincre ses adversaires sonnait du shofar et poussait des clameurs pour effrayer l'armée adverse, comme nous le voyons dans les guerres rapportées dans le Tanakh, et comme il est dit : « Lorsque, dans votre pays, vous partirez en guerre contre l'ennemi qui vous opprime, vous sonnerez des trompettes ». Et quant à la terou'a d'Hachem, c'est « Il jette des cris, Il pousse des clameurs, Il triomphe de Ses ennemis », et tel est le sens de « et la clameur du Roi est en son sein » : lorsque nous sonnons la terou'a dans la bataille, en écho, Hachem sonne pour ainsi dire Sa clameur pour nous sauver des ennemis qui s'élèvent contre nous. Alors, « Éternel, à la lumière de Ta face ils marchent » - ils avancent à la lumière de Ta face et ne trébuchent point.
Mais à présent, Maître du monde, le peuple pour ainsi dire ne connaît plus la terou'a. Aujourd'hui nous voyons comment nous trébuchons, car Ta providence ne nous accompagne plus. Où est la royauté de la maison de David ? Où est cette direction qui devait se manifester, telle que nous l'avons observée dans la bonté et la vérité déployées envers le monde entier ? Pourquoi n'en est-il pas de même pour la royauté de la maison de David ? Pourtant, ce peuple connaissait jusqu'alors la terou'a : ils sonnaient la clameur et Toi « Tu poussais des cris et des clameurs », Tu nous accompagnais dans toutes nos guerres et dans toutes nos entreprises - pourquoi donc cela a-t-il cessé ?
Terou'a au sens d'amitié : la providence particulière envers Israël
Le Malbim propose une explication remarquable, partagée également par le Metsoudat David : « terou'a » vient de la racine d'attachement et d'amitié (ré'out) - « ceux qui connaissent la terou'a » signifie ceux qui savent s'attacher et nouer une proximité intime, comme dans l'expression « deux compagnons pour se lier » (lehitro'éa). Après avoir évoqué les aspects de la conduite générale du monde dans ses deux composantes - le hessed (la justice généreuse) et le mishpat (l'attribut de vérité et l'ordre naturel immuable) -, le texte aborde à présent la providence particulière (hashgaha pratit), la manière dont le Saint, béni soit-Il, dirige les individus au sein de la création. Et c'est là une providence qui nous est propre : le Saint, béni soit-Il, a de nombreuses nations, six ou sept milliards d'êtres humains sur terre, mais Sa providence particulière repose sur le peuple d'Israël, tandis que les nations sont soumises à une providence générale - Hachem veille sur la nation dans son ensemble et non de manière individualisée sur chaque particulier.
Comme nous l'avons déjà expliqué lors de l'étude de l'ouvrage « Émouna ou-Vékhiro » du Rav Friedlander, cela ne signifie nullement qu'Hachem ignore ce qui advient à chaque individu parmi les nations - à Dieu ne plaise de concevoir une telle chose, le Saint, béni soit-Il, serait-Il limité en quoi que ce soit ? Il sait évidemment à chaque instant ce qui arrive à chacun. Mais la providence particulière signifie accorder à l'homme, à chaque instant précis, des outils et des épreuves adaptés à sa situation et à ce qui est attendu de lui, afin de le conduire à son accomplissement. Chez le non-juif, il n'en va pas ainsi : Hachem sait assurément tout de lui à chaque instant, c'est vrai, mais Il ne le gouverne pas de manière à le guider à chaque instant, à le diriger et à lui assigner des épreuves et des situations adaptées à son état pour le rapprocher et parfaire son âme. C'est pourquoi le peuple d'Israël, le peuple d'Hachem, bénéficie d'une providence particulière : ils ne sont pas assujettis aux lois générales de la réalité ni au hessed et à l'émet, ou à la justice et au droit généraux, mais ils jouissent d'un hessed et d'une vérité, d'une justice et d'un jugement particuliers - une relation exclusive d'Hachem envers nous.
Et c'est là le sens : heureux le peuple qui connaît la terou'a du Roi, qui sait s'unir à son Compagnon et Bien-Aimé suprême, qui connaît le Saint, béni soit-Il, et Lui est intimement attaché. On peut également interpréter « yod'éi » (ceux qui connaissent) au sens de « Et l'homme connut Ève, sa femme », qui est une expression d'union profonde - ils savent s'attacher et entrer en intimité avec le Saint, béni soit-Il. Dans cette réalité, « l'Éternel son Dieu est avec lui, et la clameur du Roi retentit en son sein » : l'influx divin descend d'Hachem sans intermédiaire, tout comme en Terre d'Israël où l'abondance émane directement d'Hachem, « les yeux de l'Éternel ton Dieu y sont constamment ». Tandis que pour les nations, l'influx n'est pas direct : le Saint, béni soit-Il, dispense Sa subsistance par l'intermédiaire des princes célestes des nations. Et tel est le sens de « à la lumière de Ta face ils marchent » - directement éclairés par la face d'Hachem, non par l'armée des cieux ni par le « conseil des saints » que sont les anges, mais conduits par le Saint, béni soit-Il, Lui-même, sans aucun intermédiaire.
La joie et la responsabilité inhérentes à la grandeur d'Israël
Si l'homme méditait seulement sur ce point, il se lèverait chaque matin en dansant. En récitant « Qui ne nous a point faits semblables aux nations des pays », une joie immense l'inonderait : le Saint, béni soit-Il, m'a créé comme un être unique au sein de la création, nul autre ne m'est semblable dans le monde, j'ai le privilège d'être un enfant de l'Omniprésent, le Saint, béni soit-Il, veille sur moi à chaque instant, scrute mes actes et se soucie de moi. J'aurais pu naître non-juif, simple créature supplémentaire privée de providence particulière. Ils sont de simples figurants dans cette histoire, et le rôle principal m'est confié. Si le Saint, béni soit-Il, a créé le monde pour quelqu'un, c'est pour Israël qu'Il l'a créé : pour la Torah appelée « commencement » (réshit) et pour Israël appelé « commencement ».
« À la lumière de Ta face ils marchent » - les nations marchent dans l'obscurité, tandis que nous marchons à la lumière de Ta face. Les nations sont « comme une goutte tombant d'un seau », qui s'en soucie ? « Elles sont considérées comme la poussière sur une balance », comme la fine poussière qui reste sur le plateau après la pesée, qui s'en soucie ? Mais le peuple d'Israël, c'est de lui que dépend toute la création, et tout ce qu'Hachem accomplit, c'est pour Israël qu'Il l'accomplit.
Et de là découle aussi la responsabilité. S'il existe un être capable d'influencer tous les mondes supérieurs, c'est bien moi. Le non-juif n'exerce aucun impact spirituel de cet ordre. Titus, malgré tout ce qu'il a perpétré dans le Temple, n'a causé aucun dommage dans les sphères d'en haut : il n'a aucun accès aux mondes supérieurs. Mais un Juif qui a une mauvaise pensée, enseigne le Rambam, est comparable à celui qui introduit une idole dans le Sanctuaire, ce qui est plus grave encore que ce qu'a fait Titus. Le Juif a un accès direct aux sphères célestes, et c'est pourquoi la responsabilité est immense : ce que les yeux regardent, ce que l'esprit conçoit, les actes que j'accomplis. « Tu as tout mis sous ses pieds » - le monde entier subit l'effet de nos actions, le monde entier a été créé pour nous, le monde entier subsiste par notre mérite. C'est une responsabilité colossale, mais aussi une joie immense : « Qui nous a choisis parmi tous les peuples et nous a donné Sa Torah » - combien devons-nous rendre grâce et prononcer ces mots avec allégresse !
Et non seulement cela, mais tout ce qui se produit dans le monde : s'il y a actuellement des troubles entre la Russie et l'Ukraine, c'est aussi pour Israël, car tout dépend du peuple d'Israël. Même s'il est des événements dont nous ne saisissons pas le lien, sans savoir comment ni pourquoi, sachons en tout cas que tout est pour Israël. D'ailleurs, il est écrit qu'à l'approche de la venue du Machia'h, Gog, avec qui nous aurons des épreuves, s'avère être la Russie, et c'est cette nation qui nous donnera du fil à retordre. Le simple fait qu'ils commencent à être présents dans notre voisinage montre que nous approchons de la fin. Que viennent-ils faire tout à coup dans notre cour arrière ? Nous étions tranquilles : la Russie est en Russie, vaste et gigantesque, sans rapport direct avec nous, et voilà que cet ours blanc se retrouve derrière notre maison : on ouvre la porte et il est là ! Et pourtant, par la bonté d'Hachem, ils laissent encore l'État d'Israël intervenir là-bas, en Syrie. On peut d'ailleurs relever ce clin d'œil : « Syrie » et « Russie » en hébreu (סוריה et רוסיה) sont formées exactement des mêmes lettres en miroir - nous en sommes déjà tout retournés.
En conclusion :
« À Toi appartient le bras puissant » : chez l'homme, toute force procède d'une force qui l'a précédée et la vaillance est un attribut relatif et surajouté, tandis que chez le Créateur, le bras est la force première sans moteur antérieur, et la vaillance est Son essence même, non une mesure relative. « Ta main se fortifie, Ta droite s'élève » : la droite des miracles s'élève au-dessus de la gauche de la nature, suprématie de Ses forces les unes sur les autres, car « il n'y en a pas d'autre en dehors de Lui ». « La justice et le droit sont la base de Ton trône » : de Sa bonté émane la justice (tsédek), cette direction providentielle et miraculeuse dépendante des actes des créatures, et de Sa vérité découle le droit (michpat), la direction naturelle, immuable et égale pour tous ; toutes deux soutiennent ensemble le monde pour l'éternité. « Heureux le peuple qui connaît la terou'ah » : heureux ceux qui se lient et s'unissent à leur Bien-Aimé suprême, méritant une providence particulière et une effusion directe « à la lumière de Ta face », sans intermédiaire ni émissaire céleste. De cette éminente proximité naissent deux devoirs : une joie immense d'avoir été choisis parmi tous les peuples, et une responsabilité vertigineuse, car le monde entier repose sur nos actes et dépend de nous.