מַשְׂכִּיל לְאֵיתָן הָאֶזְרָחִי׃ - Maskil d'Étan l'Ézrachite.
Nos Sages enseignent dans le midrash qu'« Étan » fait allusion à Avraham Avinou, et qu'« Ézrachite » vient de la racine désignant l'orient (Mizra'h), selon le verset : « Qui a suscité de l'orient la justice ? », qui désigne Avraham. Mais il s'agit là d'une interprétation homilétique. Le Radak rapporte le sens littéral du texte, comme nous l'avons déjà vu : de même qu'il est dit du roi Salomon qu'« il était plus sage que tout homme, plus qu'Étan l'Ézrachite », Étan l'Ézrachite est Étan fils de Zéra'h, fils de Yéhouda. C'est ainsi que traduit le Targoum Yonatan, et c'est explicite dans les Chroniques : « Et les fils de Zéra'h : Zimri, Étan et Heman ». Il comptait parmi les grands sages d'Israël.
Étan composa ce psaume au sujet de la longueur de l'exil, au cours duquel la royauté de la maison de David a été déracinée. Durant l'exil, la dynastie davidique, qui constitue la grandeur d'Israël, s'est trouvée interrompue, et ce n'est qu'avec la venue du Machia'h que l'exil prendra fin et que la royauté sera rétablie. Toute la plainte du psalmiste porte donc sur le fait qu'aucun roi issu de la lignée de David ne règne désormais. C'est précisément pourquoi le texte précise : « Maskil d'Étan l'Ézrachite », fils de Zéra'h, fils de Yéhouda. Le poète est issu de la tribu de Yéhouda, et c'est pourquoi il déplore la disparition de la royauté de Yéhouda.
Le Malbim explique que ce psaume a été composé en exil et repose sur l'alliance conclue par le Saint, béni soit-Il, avec la maison de David - une alliance qui semble avoir été rompue, puisqu'il n'y a plus désormais de souverain issu de la descendance de David sur Israël. Le psalmiste prend cette situation comme une métaphore de la conduite divine générale du monde. La providence d'Hachem dans l'univers repose sur deux attributs : la bonté (le 'Hessed) et la fidélité (l'Émouna). De même, l'alliance avec David repose sur la bonté et la fidélité. De même que le Saint, béni soit-Il, dirige la création dans sa globalité par la bonté et la vérité, de même Il exerce une providence particulière guidée par la bonté et la fidélité, qui s'incarne dans la royauté de la maison de David. Ce microcosme est le reflet du macrocosme : la royauté davidique est le miroir de la direction de l'univers tout entier.
C'est sur cela que le psalmiste pousse un cri de douleur : la bonté et la fidélité qui régissent la conduite générale du monde demeurent toujours actives - l'univers subsiste et les lois de la nature suivent leur cours. Dès lors, pourquoi la bonté et la fidélité promises de la même manière à la maison de David ont-elles cessé d'exister ?
חַסְדֵי יְהֹוָה עוֹלָם אָשִׁירָה לְדֹר וָדֹר אוֹדִיעַ אֱמוּנָתְךָ בְּפִי׃ - Les bontés de l'Éternel, à jamais je les chanterai ; de génération en génération, je ferai connaître Ta fidélité par ma bouche.
Il existe une divergence entre les grammairiens quant à savoir si le meteg placé sous la lettre 'Heth entraîne la vocalisation du Samekh ou non, c'est-à-dire s'il faut lire « חַסְדֵי » (sans daguech dans le Dalet) ou « חַסְדֵּי » (avec daguech). Certains grammairiens estiment qu'il faut lire « חַסְדֵי », et c'est assurément la lecture des Séfarades, ainsi que l'avis du Rav Mazouz. Chez les Yéménites, la question fait débat : la règle générale chez eux est de toujours lire « חַסְדֵּי » - comme dans l'expression liturgique « *'hasdé 'edno yazkir* » - mais le Maharit's affirme que ce chapitre est une exception et qu'on y lit « חַסְדֵי ». Le Rav Tsuberi, comme souvent, est en désaccord avec le Maharit's et soutient que le Psaume 89 ne fait pas exception et qu'on doit y lire, comme partout, « חַסְדֵּי ». Et en vérité, c'est ainsi que se conduit la majorité des Yéménites, qui ne changent rien dans ce chapitre.
Le Malbim pose ici le fondement de l'ensemble de ce long psaume de cinquante-trois versets. La bonté ('hessed) désigne ce que l'on accomplit sans promesse préalable, par pure générosité de cœur - non par obligation, ni en échange de quoi que ce soit. En revanche, la fidélité (émouna) relève de la vérité et de l'engagement : j'ai promis, donc j'accomplis. On est fidèle à sa parole. L'émouna fait suite à un engagement : lorsque quelqu'un s'est engagé et donne, ou lorsque le Saint, béni soit-Il, a dit : « Si tu donnes, tu recevras », et que l'on donne et reçoit, il ne s'agit pas d'un don gratuit mais de fidélité. La bonté, quant à elle, est un don accordé sans promesse préalable et sans la moindre obligation.
Selon ce principe, la subsistance générale du monde selon les lois de la nature relève de la mida de la Emouna (fidélité). Pourquoi ? Parce qu'une fois que le Saint, béni soit-Il, a gravé les lois dans la nature, celles-ci restent fidèles à leur mission et leur maintien est immuable. Dès lors qu'il a été établi qu'à 100 degrés Celsius l'eau bout - elle bouillira toujours à 100 degrés, et nul ne viendra prétendre qu'il a chauffé jusqu'à 500 degrés sans qu'elle ne se mette à bouillir. Une fois la force de gravitation inscrite dans la nature - une pierre lancée en l'air retombera toujours, elle ne peut décider subitement de s'envoler. Les lois de la nature sont fidèles à leur origine, fidèles à la réalité dans laquelle le Créateur les a gravées. Hachem a décrété que la pluie tomberait en son temps, qu'il y aurait l'été et l'hiver - une règle immuable.
Nous avons déjà étudié les propos du Ramchal dans Da'at Tevounot : le Saint, béni soit-Il, a voulu que la conduite de la nature soit constante, afin que l'homme puisse régler ses actions en conséquence. Bon nombre de nos décisions reposent sur la connaissance des lois fondamentales de la nature, même dans des détails auxquels nous ne prêtons pas attention. Lorsqu'un homme s'apprête à traverser la route et qu'une voiture approche, tous ses calculs se fondent sur des données naturelles préalablement acquises : combien de temps me faudra-t-il pour traverser, en combien de temps un véhicule roulant à cette vitesse atteindra-t-il l'endroit où je me tiens, et aurai-je le temps ? On ne sort pas une calculatrice pour faire des calculs : tout procède d'un savoir préalable. Et pourquoi dit-on aux enfants de ne pas traverser seuls ? Précisément parce que ce repère leur fait défaut : ils n'ont pas encore l'expérience pour évaluer que la traversée prend une seconde et quart alors que la voiture arrivera en une seconde. Heureusement pour nous, les lois de la nature sont stables. Imaginez un instant qu'elles ne le soient pas, et que soudain notre marche passe au ralenti - le temps de traverser la route, on passerait directement dans le monde futur ! Toutes nos actions reposent sur la certitude que selon la nature, les choses se passent ainsi.
D'ailleurs, toute recherche repose sur la fixité de la nature. Un chercheur qui affirmerait : « J'ai réussi telle expérience en laboratoire », mais qui, lorsqu'on lui demanderait de reproduire l'essai, répondrait : « Cela ne fonctionne que chez moi, dans mon propre laboratoire » - un tel homme ne serait pas un chercheur mais un farceur, et personne ne le prendrait au sérieux. Une recherche scientifique est une recherche que quiconque peut reproduire n'importe où : les mêmes substances dans les mêmes proportions produiront la même réaction dans n'importe quel laboratoire au monde. C'est là le sens même des lois de la nature : Hachem a gravé des lois fidèles, constantes, véritables et immuables. S'Il devait les modifier, Il modifierait pour ainsi dire Sa Emouna (Sa fidélité) - ayant établi une règle pour soudainement la changer. Il apparaît donc que les lois régissant le fonctionnement du monde relèvent de la vérité et de la fidélité.
En revanche, lorsque le Saint, béni soit-Il, accomplit un prodige et un miracle, cela ne découle pas de la vérité et de la fidélité, mais du 'Hessed (la bonté). Selon les lois de la nature, la mer n'est pas censée se fendre, elle ne s'est jamais fendue et aucune raison naturelle ne justifie qu'elle se fende - c'est contraire à la nature. Et si cela s'est produit, c'est au titre de Sa bonté : Hachem a fait une bonté en faisant traverser la mer Rouge à Son peuple. Il n'avait pas promis d'ouvrir la mer, et s'Il l'a fait, c'est une grâce pure qu'Il nous a accordée. Et c'est de ces deux modes de direction divine que parle le psalmiste dans notre chapitre.
« 'Hassdé Hachem olam achira » (Les bontés d'Hachem, à jamais je les chanterai) - se rapporte à la conduite miraculeuse, qui relève du 'Hessed. « Ledor vador odia émounatkha befiy » (De génération en génération, je ferai connaître de ma bouche Ta fidélité) - concerne la conduite naturelle et constante, qui relève de la Emouna. Or, il convient de remarquer une précision : pour le 'Hessed, il chante « Olam » (à jamais), tandis que pour la Emouna, il la proclame « Ledor vador » (de génération en génération). Le Malbim a déjà expliqué à plusieurs reprises qu'il existe une différence entre « Olam » et « Dor vador » : « Olam » désigne un temps continu et indivisible, comme une ligne droite continue ; tandis que « Dor vador » renvoie à un temps fragmenté - une génération puis une autre, comme une ligne en pointillés.
Dès lors, la logique aurait voulu que ce soit l'inverse : pour la Emouna - qui correspond au maintien du monde et aux lois stables de la nature - il aurait convenu de dire « Olam », puisqu'elle se déploie sans interruption. Et pour le 'Hessed - qui est la direction miraculeuse, discontinue, car le Saint, béni soit-Il, ne fait pas de miracles de façon continue mais accomplit à chaque génération des bontés supranaturelles - il aurait été logique de dire « Ledor vador ». Pourquoi donc est-ce formulé à l'inverse ?
Le Malbim répond : cette question a déjà été soulevée plus haut, au chapitre 36, verset 6 : « Hachem, be-hachamayim 'hassdekha, émounatkha 'ad che'hakim » (Éternel, Ta bonté atteint les cieux, Ta fidélité jusqu'aux nues). Nous y avions répondu là-bas, et nous reprenons ici la même explication. Là-bas aussi, les termes semblaient inversés : « les cieux » représentent le niveau inférieur, le domaine de la nature, où il aurait été approprié de parler de « Ta fidélité » ; tandis que « les nues » (che'hakim) - le niveau supérieur, où l'on moud la manne pour les justes - correspondent à la dimension supranaturelle, où l'on aurait dû parler de « Ta bonté ». Mais le texte vient nous enseigner qu'il n'en est rien : même les lois de la nature sont régies en fonction des actions des hommes, que ce soit pour le châtiment ou pour la bonté.
Et c'est là une idée fondamentale. Lorsque la Torah affirme : « Si vous suivez Mes décrets... Je vous donnerai vos pluies en leur saison », qu'est-ce qui change ici ? La nature. Pourtant, on aurait pu penser que la nature est fixe, qu'elle incarne la Emouna (la constance), et que seuls les miracles sont variables. Le verset vous dit : vous faites erreur. La nature elle-même se modifie selon les actions des hommes - le Saint, béni soit-Il, actionnera la nature à notre avantage lorsque nous nous conduirons droitement, et à l'inverse, à Dieu ne plaise, si nous empruntons une mauvaise voie. Il en résulte que les phénomènes naturels interviennent eux aussi à titre de récompense ou de punition, et ne sont pas aussi invariables qu'on le croyait.
D'autre part, ce 'Hessed qui vous semble ponctuel et fortuit - sachez qu'il est lui aussi immuable. Nos Sages disent : le Saint, béni soit-Il, a posé une condition avec la mer afin qu'elle s'ouvre - et quand cela ? Dès l'œuvre de la Création (Ma'assé Beréchit). Le miracle n'est donc pas un événement improvisé de manière passagère, mais il est déjà ancré dans les fondements mêmes de la Création. De même, nos Sages ont enseigné à propos de l'ouverture de la terre, de la source du puits et de la bouche de l'ânesse - qu'ils furent créés la veille de Chabbat, à la tombée de la nuit, lors de la création du monde. Est-ce donc temporaire ou permanent ? C'est permanent et gravé dans les racines de la Création.
Nous apprenons donc ceci : ce qui vous paraît le plus immuable - la tombée des pluies et les lois de la nature - dépend étroitement de vos actions ; et ce qui vous paraît discontinu - le 'Hessed et le miracle - a été fixé dès les six jours de la Création. C'est pourquoi il est dit : « 'Hassdé Hachem olam achira » : la conduite miraculeuse elle-même est éternellement fixée, arrêtée depuis l'origine, et ne dépend pas seulement d'une génération donnée. En revanche, « Ledor vador odia émounatkha » : la conduite naturelle régulière dépend des actes humains - pour une génération qui améliore sa conduite, le Saint, béni soit-Il, répandra une abondance de bienfaits, tandis que pour une génération rebelle et dévoyée, Il retiendra les cieux et il n'y aura point de pluie.
On ne compose pas de poèmes sur les phénomènes naturels, on se contente de les faire connaître. Certes, aujourd'hui, on écrit des chansons sur tout ce qui bouge, et il ne faut pas une grande imagination : on ouvre un dictionnaire, on extrait des mots au hasard et on les assemble, et qui remarquera que ce sont des futilités ? Au contraire, on pensera même qu'il s'agit de choses très profondes, la preuve étant qu'on n'y comprend rien ! Cela ne concerne évidemment pas les véritables poètes d'autrefois qui parlaient avec sens. Il en va de même des peintres : autrefois, quelqu'un peignait et l'on voyait un tableau, alors qu'aujourd'hui, un simple gribouillis devient de « l'abstrait ». Nous vivons dans un monde d'illusions : on accumule des inepties pour en faire quelque chose « de haut niveau », on trace des traits qu'un enfant dessinerait bien mieux, et l'on vous dit : c'est de l'art, vous n'y comprenez rien.
Quoi qu'il en soit, telle est la nuance : « Les bontés de l'Éternel, à jamais je les chanterai » - on chante sur elles, car il ne s'agit pas de phénomènes naturels, mais de manifestations de la bienveillance divine qui demeurent pourtant constantes dans le monde. En revanche, « Ta fidélité », qui correspond à l'ordre naturel quotidien - le soleil qui se lève et se couche, la pluie, etc. - ne fait pas l'objet d'un chant, mais de « je ferai connaître » : je la transmets de génération en génération.
Dans le Tehilot Maharitse, l'auteur interroge : comment l'homme peut-il dire : « Les bontés de l'Éternel, à jamais je les chanterai », alors qu'il ne vit pas éternellement, et combien de temps vit un homme - jusqu'à cent vingt ans ? Mais lorsqu'un homme transmet et fait connaître à ses enfants les bontés divines, et que ses enfants les racontent à leur tour à leur descendance, il s'avère qu'à travers cette chaîne, il chante à jamais les bontés de l'Éternel. Certes, à titre individuel, je ne peux pas chanter pour toujours, mais « d'âge en âge, je ferai connaître Ta fidélité par ma bouche » : je l'enseigne à mes enfants, qui la transmettront aux leurs, et ainsi de suite. La bonté d'Hachem qui nous a fait sortir d'Égypte - ceux qui en sont sortis ne sont plus parmi nous, et pourtant nous la chantons encore, parce qu'ils l'ont transmise à leurs enfants jusqu'à nos propres pères qui nous l'ont racontée. C'est grâce à cette transmission de génération en génération qu'il est possible de chanter les louanges d'Hachem à tout jamais.
כִּי־אָמַרְתִּי עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה שָׁמַיִם תָּכִן אֱמוּנָתְךָ בָהֶם׃ - Car j'ai dit : Le monde est bâti sur la bonté ; dans les cieux, Tu établis Ta fidélité.
Le Radak explique : je pensais que la bonté accordée à David - de lui donner la royauté, à lui et à sa descendance après lui - serait bâtie à tout jamais sans jamais s'interrompre, qu'elle constituerait une bonté éternelle, à l'image des cieux où Tu as affermi Ta fidélité et qui subsistent pour toujours. C'est le sens de l'expression « comme les jours des cieux au-dessus de la terre » : tout comme les cieux subsistent, ainsi devait subsister la royauté davidique. Rachi commente également : ce que Tu as promis à David par l'intermédiaire du prophète Natan, « J'ai conclu une alliance avec Mon élu », afin d'affermir sa descendance à jamais, comme nous le trouvons dans le livre de Samuel. J'étais donc convaincu que cet engagement demeurerait éternel - pourquoi donc ai-je le sentiment qu'il ne s'accomplit pas ?
Le Malbim ajoute : lors de la Création du monde, le Saint, béni soit-Il, a créé Son univers par le dévoilement de ces deux attributs. Le commencement de la Création relevait de l'attribut de bonté (Hessed) - envers qui était-Il redevable en créant le monde ? En échange de quoi cela a-t-il été donné ? À qui avait-Il promis quoi que ce soit ? Ce fut une bonté pure, « le monde est bâti sur la bonté », sans aucun engagement préalable ni promesse, et de même, les lois de la nature furent instituées par pure bienveillance. Mais après avoir créé le monde par Sa bonté et y avoir gravé ses lois durant les six jours de la Création, l'attribut de fidélité (Émouna) s'est établi : la subsistance des créatures et la pérennité des lois naturelles au fil des générations découlent du fait qu'Il leur a, pour ainsi dire, promis d'exister. Dès la Création, nous observons donc cette alliance : Il a commencé par la bonté et a poursuivi par la vérité et la fidélité, s'engageant pour ainsi dire à ce que les lois naturelles se perpétuent sans jamais s'interrompre.
Le Malbim poursuit : les lois immuables de la nature s'appliquent « à partir des cieux », c'est-à-dire depuis la sphère céleste vers le bas. Au-dessus des cieux s'étend une réalité spirituelle supérieure, qu'il qualifie de « mondes intellectuels », faisant référence aux anges. L'ange est désigné sous le terme d'« intellect séparé » - comme nous l'avons mentionné à plusieurs reprises, les premiers maîtres qualifiaient les anges d'intellects séparés, une pure conscience sans corps ; l'homme possède une conscience et un corps, tandis que l'ange n'est qu'intelligence, affranchi de toute matière corporelle. Là-haut, au-delà des cieux, règne le domaine du prodige, une réalité sublime et non soumise à des lois fixes. En revanche, la nature constitue la réalité matérielle, le domaine de la vérité et de la fidélité. C'est le sens de « dans les cieux, Tu établis Ta fidélité » : les cieux représentent le monde naturel - le soleil, la lune, les étoiles, les galaxies, l'ensemble du monde de l'action - et c'est en eux que réside Ta fidélité à maintenir leurs lois. Voilà pourquoi le verset ne dit pas « Tu établis Ta bonté en eux », car il ne s'agit pas ici du plan supra-céleste et de la haute bienveillance spirituelle, mais du monde matériel, dans lequel s'exprime la fidélité d'Hachem à préserver Sa création.
כָּרַתִּי בְרִית לִבְחִירִי נִשְׁבַּעְתִּי לְדָוִד עַבְדִּי׃ - J'ai conclu une alliance avec Mon élu, J'ai prêté serment à David, Mon serviteur.
« J'ai conclu une alliance avec Mon élu » - c'est ce qu'Hachem a déclaré à David par l'intermédiaire du prophète Natan : « J'affermirai son trône à tout jamais ». « Mon élu » - celui que J'ai choisi, selon l'expression « et Il choisit David ». Sa parole même a déjà valeur de serment : chez un être de chair et de sang, il faut un serment pour avoir l'assurance qu'il tiendra parole, et même alors rien n'est certain ; chez le Saint, béni soit-Il, dès l'instant où Il s'exprime, cela équivaut à « J'ai prêté serment à David, Mon serviteur ». Le Radak souligne que cela fait partie de l'incompréhension du psalmiste : Maître du monde, pourquoi les cieux subsistent-ils alors que la royauté de David, pour laquelle Tu as fait serment, semble brisée ?
Le Malbim explique : cette distinction que nous percevons entre bonté et fidélité dans l'univers global - où la bonté correspond à la création ex nihilo et la fidélité aux lois de la nature qui la maintiennent -, les prophètes nous ont enseigné qu'elle s'applique également aux individus, et qu'il est possible de parler de Hessed et d'Émouna à l'échelle personnelle. David HaMelekh en est l'illustration : « J'ai conclu une alliance avec Mon élu » - Hachem l'a choisi, et qu'avait fait David pour cela ? Rien. Il fut choisi par D.ieu sans considération de ses actes préalables et sans égard à son mérite - c'est l'attribut de bonté, une effusion gratuite indépendante des actes, tout comme nous implorons la bonté divine pour qu'Il nous accorde Ses bienfaits même lorsque nous n'en sommes pas dignes. En contrepartie, « J'ai prêté serment à David, Mon serviteur » relève de la fidélité, qui consiste à donner ce qui est dû selon la stricte vérité : parce qu'il s'est comporté en serviteur fidèle, s'attachant à Hachem au milieu de toutes les épreuves et de toutes les détresses pour servir son Créateur, il a mérité cette promesse. C'est exactement le même principe que pour l'univers : le commencement procède de la bonté alors qu'Il ne devait rien à personne, puis Il y a fixé des lois immuables qui incarnent la fidélité. De même pour David : d'abord « Mon élu » par pure bonté, puis « Mon serviteur » par promesse et fidélité, selon ses mérites. Tout comme dans le macrocosme, ainsi en est-il dans le microcosme - chez l'homme.
עַד־עוֹלָם אָכִין זַרְעֶךָ וּבָנִיתִי לְדֹר־וָדוֹר כִּסְאֲךָ סֶלָה׃ - J'affermirai ta descendance à tout jamais, et d'âge en âge J'édifierai ton trône, Séla.
Comme le dit le prophète Nathan : « Hachem te bâtira une maison » - et c'est là le sens de « et Je bâtirai ton trône pour toutes les générations » : la construction de la maison désigne les fils et les petits-fils pour l'éternité. Il ne s'agit évidemment pas de planches de bois que l'on aurait assemblées pour fabriquer un siège matériel destiné à subsister à travers les âges, mais d'une métaphore : puisque le roi siège sur son trône, pour exprimer la pérennité de son règne, on dit que son trône demeurera établi. Et c'est ce que nous demandons dans la prière « Ét tséma'h David 'avdékha » : que le Saint, béni soit-Il, relève ce trône, c'est-à-dire la royauté de la maison de David.
Le Malbim précise ici la nuance fondamentale entre « 'ad 'olam » (à jamais) et « dor vador » (de génération en génération) : « 'ad 'olam » renvoie à une durée continue et sans interruption, tandis que « dor vador » s'applique à un temps fractionné en générations distinctes. « J'affermirai ta descendance à jamais » - la descendance de David subsistera éternellement, sans aucune interruption, dans une pérennité absolue. En revanche, « et Je bâtirai ton trône pour toutes les générations » - le trône royal n'est pas garanti dans une continuité ininterrompue, et nous constatons bien de nos yeux que la royauté de la maison de David n'est pas active aujourd'hui. Il est des générations où elle s'exerce, et d'autres où elle est suspendue. Chaque fois qu'il est écrit « dor vador », il ne s'agit pas d'une chaîne ininterrompue, alors que l'expression « 'ad 'olam » désigne une continuité pleine et entière.
Et c'est effectivement le cas : aujourd'hui encore, la lignée du roi David subsiste parmi nous. Lorsque nous attendons le Machia'h, nous n'attendons pas David en personne, mais le Machia'h ben David. Il est écrit que si David n'avait pas failli dans l'affaire de Bethsabée, nous aurions attendu David lui-même comme Messie ; mais après cette épreuve, nous attendons un Machia'h issu de sa postérité. Et où se trouve-t-il ? Il vit parmi nous. Dans chaque génération, il existe un homme digne d'être le Machia'h, issu de la lignée de David, et dès que l'ordre en sera donné d'En-Haut, il se révélera ; il se peut même que lui-même ne le sache pas encore. Et si la génération ne le mérite pas, il ne se révèle pas. On constate ainsi que la descendance est éternelle et ne s'interrompt jamais, mais la royauté effective - « ton trône » - va de génération en génération. Quant au mot « Sélah », selon le Malbim, il indique l'achèvement du sujet (alors que pour d'autres commentateurs, il signifie « pour l'éternité »), et le texte passe ici à une autre dimension.
וְיוֹדוּ שָׁמַיִם פִּלְאֲךָ יְהֹוָה אַף־אֱמוּנָתְךָ בִּקְהַל קְדֹשִׁים׃ - Et les cieux loueront Tes merveilles, Hachem, ainsi que Ta fidélité dans l'assemblée des saints.
Le psalmiste aborde ici la seconde partie du psaume. Même l'« assemblée des saints », située au-delà des cieux - le niveau de la conduite miraculeuse -, louera Ta fidélité. C'est-à-dire qu'eux aussi orientent les lois naturelles afin de les relier à la conduite miraculeuse ; et les miracles eux-mêmes, comme nous l'avons expliqué, relèvent d'un ordre fixé d'avance, le Saint, béni soit-Il, ayant dès les six jours de la Création fixé pour condition à la mer de s'ouvrir. Il apparaît donc dans la réalité que les éléments qui nous semblent immuables dans la nature dépendent en fait d'une providence surnaturelle, proportionnée aux actes des hommes - qu'il s'agisse de la pluie ou d'autres phénomènes -, ce qui relève du « prodige ». Et inversement, dans l'« assemblée des saints », c'est-à-dire la conduite des anges qui transcende la nature, se manifeste aussi « Ta fidélité » : ce qu'Hachem a décrété à l'avance comme devant s'accomplir.
Le 'Hatam Sofer s'interroge : il aurait semblé plus naturel de dire « gam émounatkha bikhal kédoshim » (Ta fidélité aussi dans l'assemblée des saints) ; pourquoi employer le terme « af » ? Or nos Sages ont enseigné que quiconque commence ses propos par le mot « af » n'aboutit pas à une issue favorable : le serpent ouvrit ses paroles par « af » (« אף כי אמר אלהים » - « Même si Dieu a dit : vous ne mangerez d'aucun arbre du jardin »), et ce discours débuté par « af » s'acheva dans le malheur. (Cela rappelle la célèbre question sur le verset « Tu établiras des juges et des magistrats dans toutes tes portes » : certains demandent comment la Torah a pu mentionner « des rois », alors que deux rois ne peuvent porter la même couronne ? Et la première réponse est bien sûr : le mot « rois » ne figure pas du tout dans le verset ! De même ici, une réponse d'école consisterait à dire que le mot « af » n'y figure pas, sauf qu'ici, il est bel et bien écrit.)
En vérité, explique le 'Hatam Sofer, la disparition des Justes est appelée un « prodige » (pélé), comme il est dit : « Hachem rendra extraordinaires (vé-hifla) tes fléaux », ce que nos Sages interprètent comme désignant la disparition des Justes. C'est là le sens de « Et les cieux loueront Ton prodige, Hachem » : dans le Ciel, on Te rend grâce, Maître du monde, lorsque Tu accomplis ce prodige et que Tu rappelles à Toi les Justes, car Hachem Se réjouit lorsqu'une âme pure et juste revient auprès de Lui, et les cieux sont en fête de voir arriver le Tsaddik en haut. Mais ici-bas, « af émounatkha bikhal kédoshim » - pour nous, cet événement s'accompagne d'un sentiment de rigueur (af signifiant la colère), dans la douleur et le deuil causés par la disparition du Juste. La situation est comparable à celle d'un Tsaddik qui quitte une ville pour s'établir ailleurs : là où il part, on est plongé dans la tristesse, tandis que là où il arrive, on est dans l'allégresse.
Le psaume 89 a été composé dans l'exil, face à sa longueur et à l'interruption de la royauté davidique ; son auteur est Eytan l'Ezra'hite, issu de la tribu de Juda. Le fondement du psaume repose sur deux voies de la providence divine : le 'Hessed - le don gratuit sans promesse préalable, qui caractérise la conduite miraculeuse et la Création première du monde - et l'Émouna - la fidélité absolue à la promesse donnée, qui sous-tend les lois régulières de la nature. Et la grande révélation est la suivante : ce qui paraît immuable (la nature) varie en réalité selon les actes des hommes, tandis que ce qui semble passager (le miracle) a déjà été fixé dès les six jours de la Création. C'est pourquoi le psalmiste proclame : « Je chanterai à jamais les bontés d'Hachem » et « de génération en génération, je ferai connaître Ta fidélité ». Ces deux mêmes dimensions se retrouvent dans l'alliance avec David : « Mon élu » relève du 'Hessed, « Mon serviteur » de l'Émouna. De là jaillit le cri du poète inspiré : si le 'Hessed et l'Émouna qui régissent l'univers continuent d'opérer, pourquoi ceux de la royauté de la maison de David semblent-ils abolis ? La réponse se trouve dans la distinction entre « J'affermirai ta descendance à jamais » - la descendance est éternelle - et « et Je bâtirai ton trône pour toutes les générations » - l'exercice effectif de la royauté est discontinu, et dans chaque génération vit un être digne de l'assumer, jusqu'à la venue du Machia'h ben David.