לַמְנַצֵּחַ עַל־הַשְּׁמִינִית מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Au chef des chantres, sur la lyre à huit cordes. Psaume de David.
Rachi explique que « la huitième » (Hachminit) désigne une harpe à huit cordes. Quant aux sens du terme « Lamnatséa’h », nous les avons déjà amplement développés dans les psaumes précédents et nous n'y reviendrons pas à chaque chapitre. Concernant le sujet même de ce psaume, les commentateurs divergent : le Radak explique qu'il a été composé par inspiration prophétique (Roua’h Hakodech) au sujet d'une génération où les impies opprimaient les pauvres - ces méchants qui épuisaient l'âme des indigents, les maltraitaient et dominaient sur eux d'une main de fer grâce à leur richesse et à leur puissance ; c'est contre eux que David compose ce psaume.
Le Malbim, quant à lui, enseigne que le psaume s'élève contre les maîtres de la parole perfide de son époque : ceux qui tenaient des propos arrogants contre Hachem, ceux qui falsifiaient Sa Torah par des interprétations trompeuses, et ceux qui semaient le lachon hara entre les hommes. Il s'agit donc des péchés de la langue sous deux aspects : envers le prochain (bein adam la’havero) à travers la médisance, et envers Dieu (bein adam laMakom) à travers ceux qui dénigrent la sainte Torah et Ses commandements, soulevant toutes sortes de prétendues contradictions philosophiques contre la réalité du Créateur. Ce sont là les hommes dont la bouche profère l'insolence, aussi bien à l'égard de leur prochain qu'à l'égard du Ciel.
הוֹשִׁיעָה יְהֹוָה כִּי־גָמַר חָסִיד כִּי־פַסּוּ אֱמוּנִים מִבְּנֵי אָדָם׃ - Sauve, Éternel, car le pieux n'est plus, car les hommes de foi ont disparu d'entre les enfants des hommes !
Qu'est-ce qu'un « ‘hassid » (homme pieux) ? Le Malbim explique : le ‘hassid est celui qui agit avec bonté (’hessed) envers autrui sans y avoir été engagé par une promesse. Si j'ai promis et que j'ai accompli, je suis un homme de vérité, un homme intègre : j'ai parlé et j'ai agi. Mais si je n'ai rien promis et que j'agis malgré tout, voilà ce qu'on appelle un ‘hassid. Il en va exactement de même vis-à-vis de Dieu : si j'applique ce qui est prescrit dans le Choul’han Aroukh, je suis un tsadik ; mais si je vais au-delà du strict devoir, avec rigueur et minutie, je mérite alors le titre de ‘hassid. Le ‘hassid est celui qui dépasse ses strictes obligations, et c'est ce que l'on nomme « être pieux envers son Créateur » (mit’hassed im kono).
Le terme « émounim » (hommes de foi ou hommes loyaux) renvoie à l'homme de vérité, car la racine d'« émounah » est liée à la vérité (« émeth »). Lorsque nous répondons « Amen », notre intention est de proclamer : « C'est vrai, ce que tu viens de dire est exact. » « Béni sois-Tu, Éternel... qui crée le fruit de l'arbre » - Amen, c'est la vérité. De même dans le verset « Que Tes paroles se vérifient » (yéamenou devarekha), c'est-à-dire qu'elles soient avérées. Les « anché émounim » sont des hommes de parole et de vérité, fidèles à leurs engagements. Et le roi David s'écrie : Maître du monde, le ‘hassid a disparu, il n'y a plus d'hommes pieux ; les hommes de confiance se sont évanouis, la vérité a déserté l'humanité.
Pourquoi emploie-t-on le verbe « gamar » (a disparu) pour le ‘hassid, et « passou » (se sont éteints) pour les hommes loyaux ? Le Malbim répond : le ‘hassid agit en toute chose au-delà de son devoir strict. Dans les relations humaines, il pratique le ‘hessed, qui est supérieur à la simple vérité, car la vérité consiste à honorer ce à quoi l'on s'est engagé, tandis que le ‘hessed va bien au-delà de toute obligation ; et il en va de même dans sa dévotion envers le Ciel. Tant qu'il existe des hommes loyaux, capables de respecter leur parole, on trouvera également des individus prêts à faire plus que leur devoir ; cela va de soi, car dès lors que le degré de base existe, le niveau supérieur peut lui aussi se manifester. Mais dès lors qu'il n'y a plus d'hommes de parole, plus personne pour respecter ses engagements les plus élémentaires, comment imaginer trouver des gens qui feraient plus que le nécessaire ? Si même le strict devoir a disparu, comment espérer trouver un ‘hassid ?
Bien plus, ajoute le Malbim : même si quelqu'un souhaitait se comporter en ‘hassid, tout le monde se moquerait de lui. « Mais de quoi parles-tu ? Alors que personne ne fait le strict minimum, lui voudrait en faire davantage ? » On le traiterait de naïf ou d'illuminé. C'est une réalité bien connue. Qu'un soldat à l'armée se réveille le matin et constate que ses vêtements ont disparu ; dans le jargon militaire, ce n'est pas un vol, cela s'appelle « compléter son paquetage ». Et quelle est la consigne implicite ? « Si on t'a pris tes affaires, prends celles d'un autre ! » Selon la maxime talmudique : « Parce que tu as noyé, on t'a noyé... » Mais s'il refuse et dit : « Non, je ne veux pas faire cela », aussitôt on se moque de lui : « Espèce de naïf, c'est à cause de gens comme toi que tout le monde se fait avoir ! » Lorsque les hommes cessent d'être intègres, quiconque agit avec honnêteté passe pour un imbécile ; alors imaginez si quelqu'un voulait agir avec piété et dépasser la stricte obligation, c'est impensable !
On raconte à ce propos que Rabbi Zoucha de Kimpoli revint un jour du mikvé sans son chapeau. Son épouse lui demanda : « Où est ton chapeau ? » Il lui répondit : « Quelqu'un s'est trompé au mikvé et a pris le mien. » Elle lui dit : « Soit, mais où est le sien ? Tu aurais au moins pu revenir avec son chapeau ! » Il répliqua : « Ah, le sien, il a oublié de le laisser ! » Quand un homme est véritablement un ‘hassid, il juge toujours autrui favorablement, sans jamais se dire : « On m'a pris mon bien, alors je vais me servir chez un autre. »
Comprenez dès lors la précision des termes : pour les hommes de confiance, le texte dit « passou », de la racine « éfès » (le néant, la disparition progressive) ; tandis que pour le ‘hassid, il emploie « gamar » (entièrement achevé, disparu sans laisser de trace). Car des hommes de parole, il reste encore concevable d'en trouver quelques-uns ; mais un ‘hassid, qui oserait pratiquer la piété dans un monde où même le strict devoir n'est plus respecté ? C'est ce que dit aussi le prophète Michée : « Le pieux a disparu de la terre, et d'homme droit, il n'en reste point » - l'homme droit « n'est plus », mais le pieux est totalement « perdu ». Cette question de loyauté et de foi, précise le Malbim, concerne aussi bien la foi envers Dieu que l'honnêteté envers son prochain. Et c'est ainsi que procédera le Malbim tout au long du psaume, en interprétant les versets sur ces deux plans complémentaires. Bien souvent, l'un dépend étroitement de l'autre, à l'image des paroles d'Avraham : « C'est qu'il n'y a point de crainte de Dieu en ce lieu, et ils me tueront. » Dès lors que fait défaut la crainte du Ciel, ce n'est pas seulement le respect de la vie qui s'effondre, mais toute l'intégrité financière et morale qui s'écroule avec elle.
שָׁוְא יְדַבְּרוּ אִישׁ אֶת־רֵעֵהוּ שְׂפַת חֲלָקוֹת בְּלֵב וָלֵב יְדַבֵּרוּ׃ - Chacun parle fausseté à son prochain ; avec des lèvres doucereuses, d'un cœur double ils parlent.
« Chaw » (שוא), c'est le mensonge. Dans leur cœur, ils méditent le mensonge. Et comment dissimulent-ils cette fausseté ? Par « des lèvres doucereuses » - un langage mielleux et flatteur, « ses paroles sont plus douces que l'huile », tout semble admirable et bienveillant ; mais au fond de lui, « dans son for intérieur, il prépare son piège ». C'est pourquoi il ne faut pas se fier à lui : « D'un cœur double ils parlent ».
Le Malbim propose ici un éclairage remarquable : le cœur s'exprime de deux manières. La première : le cœur s'exprime par le biais de la langue, car la langue est l'émissaire du cœur, « la plume du cœur » selon l'expression du maître du Hovot HaLévavot. La seconde : le cœur se parle à lui-même, à l'instar du verset « et j'ai parlé en mon cœur ». La distinction tient au fait qu'il n'y a pas nécessairement de concordance entre ce que le cœur se formule intérieurement et ce qu'il transmet à travers la langue. Quand cela se produit-il ? Lorsqu'un individu est fourbe, lorsque ses propos sont des flatteries doucereuses. Intérieurement, il prémédite d'escroquer, de mentir et de spolier, tandis qu'extérieurement il affiche : « Sache à quel point je ne cherche qu'à t'aider, ce serait dommage de passer à côté, verse telle somme, fais ainsi et je te viendrai en aide » - tout n'est que mielleuses paroles, tromperie et fausseté. Voilà donc deux cœurs : un cœur qui s'extériorise par la bouche et un cœur qui demeure enfoui au-dedans.
Le Malbim ajoute encore que l'expression « d'un cœur double ils parlent » suggère qu'ils se répètent mutuellement la suite du verset : « Que l'Éternel retranche toutes les lèvres doucereuses ! » Ils feignent de s'insurger contre les impies, appelant à les anéantir et à leur résister, et maudissent les lèvres flatteuses - et cette posture constitue l'essence même de leur imposture. C'est ainsi qu'ils abusent le public : ils mènent en apparence un combat acharné contre le mensonge, contre les fraudeurs et contre la délinquance, mais dans le seul dessein de camoufler leurs propres forfaits. Par cet artifice, l'individu s'achète une réputation d'homme probe et intègre, de héraut de la transparence et de la vertu républicaine, réclamant justice et rectitude.
Cela rappelle un dirigeant politique qui pontifiait sans fin sur les entrevues du Premier ministre avec des directeurs de rédaction et des journalistes, avant qu'il ne soit révélé qu'il agissait lui-même exactement de la sorte de façon permanente ; et lorsqu'on a exigé de consulter ses agendas officiels, le ministère a fait savoir qu'ils s'étaient volatilisés et que personne ne savait où ils se trouvaient - alors même qu'il s'agit d'un système informatique ! Un homme qui prétend agir au nom de l'éthique publique devrait d'abord commencer par se l'appliquer et donner l'exemple. Seulement, il ne brandit l'étendard de la probité que pour dissuader quiconque de vérifier ses propres actes : puisqu'il ne cesse de prôner la justice et la droiture, qui oserait mettre en doute son honnêteté ? De tels personnages, rappelle David, sévissaient déjà en son temps.
יַכְרֵת יְהֹוָה כׇּל־שִׂפְתֵי חֲלָקוֹת לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדֹלוֹת׃ - Que l'Éternel retranche toutes les lèvres doucereuses, la langue qui profère des paroles d'arrogance !
« Que l'Éternel retranche toutes les lèvres doucereuses » - cela vise l'homme qui use de flatteries mielleuses dans ses relations interpersonnelles. « La langue qui profère des paroles d'arrogance » - cela touche aux questions de foi. Le Malbim a déjà expliqué à plusieurs reprises, tout particulièrement dans l'étude du livre de Michlé, qu'il existe une différence fondamentale entre les lèvres et la langue : la parole qui s'exprime par les lèvres est une parole extérieure, tandis que celle formulée par la langue est une parole intérieure. La langue se trouve au-dedans, alors que les lèvres sont extérieures.
Par conséquent : dans le domaine des relations humaines, il use de « lèvres doucereuses » - un discours de façade : « Je ne me soucie que de toi, toi seul m'importes, l'honnêteté est essentielle », proclamant publiquement qu'il convient d'agir avec droiture et probité. En revanche, « la langue qui profère de grandes choses » - la parole intérieure - a trait aux vérités profondes, à la foi et à la connaissance d'Hachem. Ces mêmes hommes qui abusent le public sont également ceux qui entrent en guerre contre Hachem et contre Son Machia'h, convoquant toutes sortes de recherches, de données scientifiques et de spéculations intellectuelles pour prétendre réfuter la Torah, la foi et le service divin. Par leur langue - qui se veut l'organe d'une réflexion intime et profonde - ils cherchent à saper les fondements de la foi.
אֲשֶׁר אָמְרוּ לִלְשֹׁנֵנוּ נַגְבִּיר שְׂפָתֵינוּ אִתָּנוּ מִי אָדוֹן לָנוּ׃ - Eux qui disent : « Par notre langue nous serons les plus forts, nos lèvres sont avec nous : qui est notre maître ? »
« Par notre langue nous l'emporterons » - l'expression renvoie ici aux questions de foi, une parole plus intérieure : ils n'hésitent pas à affirmer haut et fort leurs propos dans les questions de foi et à tenter d'ébranler la foi en Hachem. « Nos lèvres sont avec nous » - dans les relations entre l'homme et son prochain : nous ferons ce que nous voulons, nous parlerons de lachon hara, de mensonge, de tromperie, de flatterie et de duplicité. Et pourquoi ? « Qui est notre maître ? ». Dès lors qu'il a renié la foi et rejeté le joug divin, il ne craint plus rien, ni d'attaquer la foi ni de tromper son prochain. Qui pourrait bien lui faire quoi que ce soit ? Il n'a point de maître sur terre, et il ne voit donc aucun inconvénient à saper les fondements de la foi tout en nuisant à autrui.
C'est exactement ce que disait Avraham Avinou : « C'est seulement qu'il n'y a pas de crainte de D.ieu en ce lieu, et ils me tueront ». En l'absence de crainte d'Hachem, on peut en arriver aux pires abominations, car « qui est notre maître ? » - quel maître viendra en fin de compte me demander des comptes sur mes actes et exiger de savoir pourquoi j'ai mal agi ? C'est pourquoi ils donnent libre cours à leur langue et à leurs lèvres, aussi bien envers leur prochain qu'envers le Ciel, car ils ne redoutent aucun châtiment.
מִשֹּׁד עֲנִיִּים מֵאֶנְקַת אֶבְיוֹנִים עַתָּה אָקוּם יֹאמַר יְהֹוָה אָשִׁית בְּיֵשַׁע יָפִיחַ־לוֹ׃ - « Devant le pillage des pauvres, devant le gémissement des indigents, maintenant Je Me lèverai, dit Hachem ; J'établirai le salut qu'Il lui insufflera. »
Contre ceux qui nuisent à leur prochain dans les relations humaines, David prie pour qu'Hachem Se lève et punisse ces impies. Et le Malbim souligne qu'ici encore, les propositions du verset sont construites en parallélisme croisé : quatre membres de phrase, où le premier se prolonge dans le troisième et le deuxième dans le quatrième. C'est-à-dire : « Devant le pillage des pauvres - maintenant Je Me lèverai, dit Hachem », et « devant le gémissement des indigents - J'établirai le salut qu'Il lui insufflera ».
Et pourquoi cette distinction ? Le Malbim explique : l'indigent (l'évyone), on n'a rien à lui piller. L'évyone est dans une situation plus précaire encore que le pauvre (l'ani), car l'évyone désire ardemment toute chose - du terme « avyona » (désir) et de la racine « lo ava » (ne pas vouloir / manquer de tout) ; en revanche, le pauvre est démuni, mais il n'est pas descendu à un degré aussi extrême. Dès lors, « devant le pillage des pauvres » : les pauvres possèdent encore un peu, et on les détrousse. Quant aux indigents, il n'y a rien à leur voler, et leur gémissement provient du fait que nul ne vient à leur secours, que personne n'accomplit envers eux de tsédaka ni de bonté. Et à propos de ces indigents, Hachem dit : « J'établirai le salut qu'Il lui insufflera » - Je leur accorderai la délivrance. Le mot « achite » vient du sens de poser, d'établir, comme dans « Tu as tout mis (chata) sous ses pieds » ou « faire peser (lahachite) sur eux la faute ».
Et que signifie l'expression « yafi'ah » ? Remarquez qu'il y a ici « dira » (yomar) et « soufflera » (yafi'ah). « Yafi'ah » est une forme de parole, comme dans « il profère (yafi'ah) le mensonge », car l'homme souffle de ses lèvres lorsqu'il parle. Le Malbim explique, preuves à l'appui tirées de plusieurs passages : la parole (« amira ») se fait généralement au grand jour, tandis que le souffle (« yafi'ah ») relève du secret, une parole plus dissimulée. Par conséquent : pour le gémissement de l'indigent que nul ne secourt, Je le sauverai, et cela se fera de manière cachée. Mais face à « la spoliation des pauvres », que l'on a volés et dépouillés ouvertement - où l'on n'a pas seulement manqué de bienveillance envers eux, mais où l'on s'est acharné à leur faire du tort -, à ce sujet « maintenant Je Me lèverai, dit Hachem » : Je Me lèverai pour châtier publiquement les coupables. Et pour les indigents envers lesquels on a négligé d'agir avec bonté et charité, la délivrance viendra discrètement ; c'est pourquoi il est dit : « J'établirai le salut en secret (yafi'ah lo) ».
Le Radak, quant à lui, propose une autre explication : « J'établirai les pauvres dans le salut, à l'abri de ce qu'on leur tend comme pièges ». Selon lui, « yafi'ah » ne dérive pas de la parole, mais de la pose d'un piège (« pa'h ») - un filet tendu pour les capturer. Autrement dit : Je procurerai la délivrance pour le sauver de ceux qui lui ont dressé des embûches.
אִמְרוֹת יְהֹוָה אֲמָרוֹת טְהֹרוֹת כֶּסֶף צָרוּף בַּעֲלִיל לָאָרֶץ מְזֻקָּק שִׁבְעָתָיִם׃ - « Les paroles d'Hachem sont des paroles pures, un argent affiné dans un creuset sur terre, épuré sept fois. »
Le Malbim affirme : contre ceux qui tiennent des propos trompeurs sur la foi, qui s'efforcent de falsifier la Torah d'Hachem et d'en tirer des interprétations dénigrantes - à l'image des divers courants karaïtes - ou de contester la Torah en prétendant s'appuyer sur la Torah elle-même, à leur encontre il est dit : « Les paroles d'Hachem sont des paroles pures ». Les « paroles » (imarot) - l'énoncé textuel - représentent la dimension extérieure : les récits et les métaphores inscrits dans la Torah, dont chacun comprend bien qu'ils ne constituent pas l'intériorité de la Torah. L'intériorité de la Torah réside dans ses secrets et sa profondeur, conçue 974 générations avant la création du monde ; et ce qui nous apparaît comme un récit - Yossef vendu, ses frères venant à lui, parlant et cherchant à convaincre - nous savons pertinemment qu'il ne s'agit là que de vêtements extérieurs.
Le saint Zohar déclare : malheur à celui qui ne considère la Torah que sous son aspect extérieur. Car si l'on s'imagine que la Torah est un simple livre d'histoires, il existe des livres d'histoires bien mieux conçus, et des romans bien plus captivants. La Torah est intériorité, la Torah est profondeur insondable, et Hachem l'a revêtue d'un habit extérieur de récits : Avraham est allé ici, est revenu de là, tels sont les tribus, etc.
Mais ne va pas croire que, puisqu'il s'agit d'une enveloppe extérieure, celle-ci n'a aucune importance en elle-même. Ici, l'enveloppe elle-même est des plus précieuses ; elle recèle, elle aussi, une profondeur et une intériorité. Les vêtements et les corps - le vêtement extérieur de la sagesse divine - sont eux aussi « purs ». C'est-à-dire que tous les récits et les allégories de la Torah ne sont pas comparables à ceux des philosophes, qui habillent leur sagesse d'inventions, d'histoires fictives et de mensonges. Dans la Torah, au contraire, même ce qui est dévoilé - celui qui lit sur Avraham, sur Yossef, sur les tribus, sur la querelle de Qora'h - perçoit déjà dans cette part extérieure une éthique immense et de grands enseignements. Même les paroles qui constituent l'extérieur sont des paroles pures.
Et ce qui se trouve à l'intérieur, la dimension intérieure de la Torah ? C'est infiniment plus élevé : « un argent épuré dans un creuset en terre, purifié sept fois » - une chose des plus précieuses, de l'argent affiné et purifié. Et que signifie « ba'alil la'arets » ? Le Malbim explique que l'on affinait autrefois les métaux précieux dans la terre, et qu'il existait un endroit particulier où l'on procédait à la fonte, là où le sol était d'une qualité supérieure, comme il est dit : « dans la plaine du Jourdain, il les fondit dans une terre grasse ». Le lieu où l'on procédait à la fonte s'appelait « 'alil », et c'est le sens de « tsarouf be'alil la'arets » - affiné dans le lieu de fonte en terre. Et cet affinement désigne la purification, le raffinage et le nettoiement de tout résidu.
Il existe d'autres explications au terme « ba'alil ». Rachi explique : « ba'alil » signifie au grand jour, de manière évidente, comme le dit la Michna à propos de la lune aperçue « ba'alil » (clairement visible) - et c'est aujourd'hui l'usage courant de ce mot en hébreu, pour désigner une chose manifeste et absolue. Selon ce sens : de l'argent affiné dont la pureté et l'éclat sautent aux yeux de tous. D'autres expliquent que « ba'alil » dérive de la notion d'élévation (ma'ala) - dans le lieu le plus noble, dans la terre la plus fine, là où l'on affinait l'argent. Rachi rapporte une autre explication : « ba'alil » proviendrait de « 'éli » (le pilon), au sens de « quand tu broierais le fou dans un mortier, au milieu du grain, avec un pilon » - le pilon étant l'instrument de broyage, tout comme le creuset dans lequel on fondait l'or et l'argent. Toutefois, Rachi souligne que cette interprétation est très difficile, car « 'éli » ne désigne pas le mortier, mais le pilon qui monte et descend, alors que nous cherchons ici la partie inférieure, le lieu de fonte dans la terre, qui s'apparente au mortier. Une explication supplémentaire : « ba'alil » dérive de la souveraineté et de la possession (ba'alout) ; de même qu'il y a seguer et sagrir, il y a ba'al et ba'alil - le Maître de la terre, dans le sens de la seigneurie divine. C'est comme s'il était dit : Ses paroles sont un argent affiné par le Maître de la terre, que D.ieu a épuré et purifié, un argent affiné par son Maître, par le Saint, béni soit-Il.
אַתָּה־יְהֹוָה תִּשְׁמְרֵם תִּצְּרֶנּוּ מִן־הַדּוֹר זוּ לְעוֹלָם׃ - Toi, Éternel, Tu les garderas, Tu le préserveras à jamais de cette génération.
« Toi, Éternel, Tu les garderas » (tichmerem) - cela se rapporte aux paroles, qui constituent l'extériorité de la Torah et ses récits. « Tu le préserveras » (titserennou) - cela vise l'argent épuré, qui est l'intériorité de la Torah. Afin que nul ne falsifie ni les paroles ni l'argent épuré, et que personne ne s'y livre à de vaines interprétations ni n'attribue d'absurdités à la sainte Torah. Et nous voyons de nos propres yeux que D.ieu a effectivement veillé : la Torah nous est parvenue intacte, telle qu'elle a été donnée au Sinaï. Malgré tous les falsificateurs au fil des générations, malgré tous ceux qui ont tenté de déformer et d'altérer la Torah, celle-ci est finalement restée exactement la même, sans le moindre changement. Comment ? « Toi, Éternel, Tu les garderas » - c'est D.ieu qui préserve la Torah afin qu'elle ne soit point altérée.
Et quelle est la nuance entre « tichmerem » (garder) et « titserennou » (veiller et préserver) ? Le Malbim explique : lintsor implique une protection encore plus grande que chemira. C'est pourquoi « titserennou » est formulé au singulier et « tichmerem » au pluriel. « Tichmerem » s'applique aux paroles extérieures ; « titserennou » désigne une veille étroite et personnalisée, une garde souveraine, « de cette génération à jamais » : contre la génération qui cherche à falsifier la Torah et à en faire une matière malléable selon ses désirs - qu'ils n'aboutissent pas dans leurs desseins.
Rachi explique quant à lui que « tichmerem » et « titserennou » ne renvoient pas à la Torah et aux paroles épurées, mais aux indigents mentionnés plus haut : « Devant la spoliation des humbles, devant le gémissement des misérables... » - Toi, Éternel, Tu les garderas, Tu préserveras ces pauvres et ces malheureux persécutés face à cette génération corrompue par les délateurs, et Tu les protégeras.
Rachi cite un Midrach Aggada sur l'expression « purifié sept fois » (chivatayim), qui permet d'éclairer l'ordre des versets. Rabbi Yéhoshoua de Sakhnine au nom de Rabbi Lévi : les jeunes enfants à l'époque de David, avant même d'avoir goûté à la saveur du péché, savaient interpréter la Torah selon quarante-neuf facettes dans chaque sens - quarante-neuf manières pour déclarer pur et quarante-neuf manières pour déclarer impur. Tel est le sens de « chivatayim » : sept fois sept, soit quarante-neuf facettes. Et David priait pour eux : Maître du monde, vois combien Ta Torah est claire et purifiée sept fois dans leur cœur ! Malgré tout cela, il implorait : « Toi, Éternel, Tu les garderas » - préserve cette Torah dans leur cœur ; « Tu le préserveras de cette génération » - afin qu'ils n'apprennent pas leurs voies pour devenir des délateurs. C'est-à-dire : vois combien ils sont tsaddikim et érudits dans leur jeunesse, préserve-les afin qu'en grandissant, ils ne soient pas contaminés par les mœurs corrompues de cette génération, qui comptait tant de délateurs à l'époque de Shaoul.
סָבִיב רְשָׁעִים יִתְהַלָּכוּן כְּרֻם זֻלּוּת לִבְנֵי אָדָם׃ - Tout autour rôdent les impies, quand la bassesse est exaltée parmi les fils de l'homme.
David demande : « Tu le préserveras de cette génération ». Et que trouve-t-on dans cette génération ? « Tout autour rôdent les impies ». Cette expression est fréquemment citée dans la Kabbale pour illustrer le principe selon lequel la sainteté réside toujours à l'intérieur, tandis que l'écorce (la kelipa) demeure à l'extérieur. Pourquoi les forces de l'impureté sont-elles appelées « écorce » ? Parce qu'elles sont extérieures. Et toute chose, plus elle est intérieure, plus elle est sainte, élevée et sublime. C'est pourquoi, lorsqu'on étudie les sefirot, on parle de revêtements successifs : Ze'er Anpin et la Nouqba revêtent de l'extérieur, plus à l'intérieur se trouvent Abba et Imma, plus à l'intérieur encore Arikh et 'Atiq, et plus profondément encore la dimension de l'Ein Sof et d'Adam Qadmon. Ce qui est le plus intérieur est toujours le plus élevé. Et lorsqu'on veut souligner ce principe, on dit : « Tout autour rôdent les impies » - l'écorce, l'impureté et la méchanceté ne se situent qu'à la périphérie, tandis que l'intériorité est pure sainteté.
Dès lors, tout ce qui relève des vêtements de la Torah et de ses récits, les impies tentent de rôder tout autour, de les falsifier, d'y mêler paille et déchets, d'y trouver des défauts et des failles. Et quand cela se produit-il ? Lorsque survient « keroum zoulout livné adam » - lorsque les choses viles et futiles sont portées au pinacle aux yeux des hommes. Quand l'homme délaisse ce qui est précieux et honorable, la foi transmise depuis Hachem, tandis que les choses méprisables et futiles - les spéculations intellectuelles et toutes sortes de raisonnements issus de l'étroitesse d'esprit, toutes les interrogations philosophiques - deviennent à ses yeux capitales et estimables, et que la Torah, qui constitue la vérité suprême et authentique, est ravalée à un statut méprisable. C'est alors que les impies rôdent autour des paroles divines pour les déprécier et en dénoncer les prétendus défauts.
Le Malbim fait également allusion aux théories des critiques bibliques, qui prétendaient démontrer, à partir du texte lui-même, que les Écritures auraient été rédigées à différentes époques, qu'elles manqueraient d'authenticité, et d'autres futilités du même genre. Bien au contraire, toutes les recherches récentes prouvent à quel point le texte biblique est authentique jusque dans ses moindres détails - des éléments qu'il eût été inconcevable de rédiger une génération après la période biblique, tant il était impossible d'en connaître les détails historiques. Aujourd'hui, « la vérité germe de la terre » : les découvertes archéologiques révèlent que les faits mentionnés dans la Torah sont historiquement exacts, même s'ils ne correspondent plus à notre réalité contemporaine, et que seul quelqu'un ayant vécu à cette époque et décrivant le monde sous ses yeux pouvait les connaître. Mais puisqu'ils ont érigé les spéculations philosophiques en principe suprême, ce qui est vil a été porté au pinacle à leurs yeux - « keroum zoulout livné adam » - et par conséquent « sevive recha'im yithalakhoun », ils rôdent autour de la Torah pour en dire du mal et souligner ses prétendues failles, car les choses divines n'ont aucune valeur à leurs yeux. C'est précisément pour une telle génération que David implore : « Toi, Hachem, Tu les garderas » - préserve les paroles de la Torah ; « Tu nous protégeras de cette génération à jamais » - préserve-nous d'une génération de faussaires, afin qu'ils n'introduisent dans la Torah ni scories ni absurdités, et prouve-leur que la Torah est vérité afin qu'aucun de leurs arguments ne subsiste.
Rachi propose une autre interprétation, fidèle à sa ligne selon laquelle David décrit ici la persécution qu'il subit de la part des impies de son temps : « Sevive recha'im yithalakhoun » - ils rôdent autour de moi pour me tendre des pièges et me faire trébucher. Et pourquoi ? « Keroum zoulout livné adam » - leur regard est envieux lorsqu'ils constatent ma grandeur. Autrement dit, lorsqu'ils voient parvenu au faîte de l'élévation celui qui était vil et méprisé aux yeux des hommes, ils en sont ulcérés et ne trouvent plus de repos ; ils tournent donc sans cesse autour de moi pour me faire chuter. C'est là le sens du verset : « La pierre rejetée par les bâtisseurs est devenue la principale pierre d'angle » - puisqu'ils m'avaient tant méprisé et traité comme un bâtard et pire encore, ils ne pouvaient supporter de me voir devenir la pierre d'angle.
Le Midrach Aggada, cité par Rachi, applique ce verset au peuple d'Israël dans les temps futurs : les nations ont bafoué le peuple juif, l'ont humilié et persécuté, et soudain, il apparaîtra qu'il est le plus éminent du monde. Enfin, Rachi rapporte une dernière explication au nom de Menahem : « keroum zoulout livné adam » - tel un oryx vorace qui dévore les hommes. Selon cette lecture, le mot « roum » désigne le « reèm », cet animal redoutable ; les ennemis sont semblables à un animal féroce qui cherche à tout engloutir, à capturer et dévorer le roi David. Et c'est ainsi que David conclut le psaume.
Le psaume 12 est un cri contre les hommes de mauvaise langue : selon le Radak, contre les méchants qui oppriment les pauvres, et selon le Malbim, contre ceux qui profèrent des propos insolents envers Hachem, qui falsifient Sa Torah et qui colportent le lachon hara entre les hommes. David commence par déplorer la disparition de l'homme pieux et l'évanouissement des hommes de foi - car en l'absence d'hommes de vérité, il ne peut assurément y avoir d'hommes de piété, qui seraient au contraire tournés en dérision ; il dépeint les lèvres doucereuses, le cœur double et ces imposteurs qui se font passer pour des parangons de justice ; et il en dévoile la racine : « qui est notre maître ? » - un libertinage envers le Ciel qui engendre l'immoralité envers les créatures. En réponse surgit la réplique divine : face au pillage des humbles, « Je Me lève maintenant » ouvertement, et face au gémissement des indigents, un salut discret. Et face aux falsificateurs de la Torah, David proclame que les paroles d'Hachem sont pures, même dans leur vêtement extérieur, tandis que leur essence intérieure est un argent épuré et sept fois affiné. Il prie : « Toi, Hachem, Tu les garderas, Tu nous protégeras de cette génération à jamais » - afin que la Torah demeure intacte même au sein d'une génération où ce qui est vil est porté au pinacle et ce qui est précieux est méprisé ; et de fait, la Torah est demeurée parfaitement préservée, telle qu'elle fut donnée au Sinaï.