Nous poursuivons l'étude du chapitre 86, « Prière de David ». Le roi David y expose les fondements de la confiance en Hachem : pourquoi la délivrance est-elle légitime, quelle est l'essence même de la prière, et pourquoi le Saint, béni soit-Il - et aucune autre force dans la création - est le seul à détenir le pouvoir de sauver. Dans ce cours, nous nous pencherons sur les versets allant de « Car Toi, Seigneur, Tu es bon et clément » jusqu'à « Tu es Dieu, Toi seul ».
כִּי אַתָּה אֲדֹנָי טוֹב וְסַלָּח וְרַב חֶסֶד לְכׇל קֹרְאֶיךָ׃ - Car Toi, Seigneur, Tu es bon et clément, plein de bienveillance pour tous ceux qui T'invoquent.
Ibn Ezra explique : « bon » s'adresse aux justes, et « clément » aux pécheurs. « Plein de bienveillance pour tous ceux qui T'invoquent » fait écho à ce qu'il disait plus haut, « car c'est Toi que j'invoque tout le jour » - et si Tu es plein de bonté envers tous ceux qui T'invoquent, il est donc juste que Tu me sauves moi aussi.
Le Radak est d'un avis différent et explique : « bon » s'applique à toutes les créatures, et pas seulement aux hommes bons. Il le déduit de ce qui est dit au psaume 145 : « L'Éternel est bon pour tous » - ce qui montre bien que la bonté du Saint, béni soit-Il, s'étend à tous.
Et le Midrach enseigne : Rabbi Pin'has a dit, pourquoi est-Il bon ? Parce qu'Il pardonne. Et pourquoi pardonne-t-Il ? Parce qu'Il est bon. Autrement dit, Hachem te fait du bien parce qu'Il te pardonne, et pourquoi te pardonne-t-Il ? Parce qu'Hachem est bon. Dès lors que la volonté du Saint, béni soit-Il, est de prodiguer le bien, Il ne garde pas Sa colère à jamais ; au contraire, Il pardonne et efface la faute - à plus forte raison envers celui qui fait techouva.
« Plein de bienveillance pour tous ceux qui T'invoquent » - envers tous ceux qui T'appellent au moment de la détresse, explique le Radak, et même s'ils ont mal agi, car au moment même où ils T'invoquent, ils font techouva. Une nuance mérite d'être soulignée : le texte aurait pu sembler devoir dire « répondant à tous ceux qui T'invoquent », pourquoi alors « plein de bienveillance » (*rav 'hessed*) ? En effet, celui qui se tourne vers Hachem et demande le salut mériterait d'obtenir une réponse du Ciel, or le 'hessed désigne précisément ce qui est accordé à celui qui ne le mérite pas. En réalité, « pour tous ceux qui T'invoquent » vient inclure également ceux qui ont commis le mal, lesquels ne méritent pas, selon la stricte justice, d'être exaucés ; et pourtant, le Saint, béni soit-Il, leur répond par bonté gratuite, puisqu'ils reviennent à Lui.
Le Malbim explique que David parle dans ce verset du salut d'Hachem, et que la délivrance peut être refusée à l'homme pour trois raisons. La première relève de celui qui donne : lorsqu'on attend le salut d'un être dont la nature n'est pas de faire le bien, cette attente est vaine. Envers le Saint, béni soit-Il, cela ne se conçoit pas, car « Tu es bon, Seigneur » ; ainsi, du côté du Dispensateur, la volonté de sauver est indéniable.
La deuxième provient du receveur, qui n'est pas digne de ce bienfait à cause de ses péchés. Cela non plus ne constitue pas un obstacle, car Il est « bon et clément » - Tu pardonnes les fautes, et j'en fais techouva.
La troisième tient à la manière d'agir de celui qui donne, qui ne donnerait qu'avec une mesure exacte selon les actes de l'homme : tu recevras uniquement ce que tu mérites, et rien de plus. Et si d'aventure mes actions ne justifiaient pas une telle grâce ? À cela, David répond : « et plein de bienveillance pour tous ceux qui T'invoquent » - Tu n'agis pas selon la rigueur du jugement mais par bienveillance (*'hessed*), et le 'hessed désigne une effusion qui dépasse le strict mérite. Dès lors, même si selon la rigueur de la loi je n'en suis pas digne, l'immense bonté et la bienveillance du Créateur béni soit-Il justifient que je reçoive Son aide. Ces trois arguments expliquent pourquoi Hachem dispense Son bien même lorsque des raisons extérieures sembleraient a priori devoir en faire obstacle.
הַאֲזִינָה ה' תְּפִלָּתִי וְהַקְשִׁיבָה בְּקוֹל תַּחֲנוּנוֹתָי׃ - Prête l'oreille, Éternel, à ma prière, et sois attentif à la voix de mes supplications.
Le Malbim explique : la prière (Tefila) est l'épanchement de l'âme et son attachement à sa source. Le terme « Tefila » est à rapprocher de « petila » (mèche, entrelacement) - par la prière, l'homme s'attache au Saint, béni soit-Il, et s'unit à Lui. De même, nos Sages enseignent que les prières correspondent aux sacrifices (Korbanot), or « Korban » dérive de la racine « kirouv » (rapprochement), dont l'essence est de se rapprocher du Saint, béni soit-Il. La mèche évoque l'union, le fait d'entrelacer une chose pour la lier ; le sacrifice évoque la proximité.
En cela, la Tefila se distingue des autres expressions, comme la « Te'hina » (supplication) et les termes désignant la requête de besoins personnels, où l'on implore pour obtenir quelque chose. La Tefila représente l'exact opposé : une élévation de l'âme au-dessus de toute matérialité, où l'on n'aspire à aucun bienfait terrestre, mais uniquement au spirituel.
Il faut savoir que, dans tout l'ordre de la prière, les Kabbalistes orientent leurs intentions vers l'union spirituelle sans se préoccuper des nécessités matérielles. C'est pourquoi ils n'introduisent pas de requêtes matérielles au cœur de la prière et n'en ajoutent pas ; si l'on souhaite formuler une demande personnelle, on le fait à la fin. Comme l'écrit Rabbi 'Haïm de Volozhin (ainsi que cela est développé dans les enseignements consacrés au Nefech Ha'haïm) : la prière répond à un besoin d'En Haut (« tsorakh ma'ala »). Contrairement à l'opinion courante, la prière n'a pas pour fin première un besoin d'en bas - l'idée selon laquelle, ayant des manques, l'homme se tiendrait en prière pour que le Saint, béni soit-Il, les comble. Cela relève d'une compréhension superficielle et matérielle ; dans sa dimension spirituelle la plus haute, la prière est un besoin d'En Haut, une élévation de l'âme au-delà de toute préoccupation matérielle.
Toutefois, lorsqu'un homme prie, que son âme se détache du monde matériel et s'unit à Hachem, la voie du Saint, béni soit-Il, est d'écouter également les supplications - c'est-à-dire ce que le corps réclame pour ses besoins physiques. Tel est le sens de : « Prête l'oreille, Éternel, à ma prière » - et par le fait même que Tu écoutes ma prière, « sois attentif à la voix de mes supplications », qui constituent les demandes matérielles. C'est par mon union avec le spirituel que je Te demande d'être également attentif à mes supplications concernant les réalités terrestres.
בְּיוֹם צָרָתִי אֶקְרָאֶךָּ כִּי תַעֲנֵנִי׃ - Au jour de ma détresse, je T'invoque, car Tu m'exauces.
C'est pourquoi je T'invoque au jour de ma détresse, sachant que Tu m'exauceras, car à quiconque T'appelle d'un cœur sincère, Tu réponds. Il n'en est pas ainsi des faux dieux vers lesquels les nations crient sans qu'il n'y ait ni voix ni réponse. C'est ce que leur disait Eliyahou sur le mont Carmel : criez à pleine voix, peut-être est-il en voyage - peut-être s'est-il attardé en chemin, ou peut-être dort-il pour sa sieste - criez à pleine voix, peut-être allez-vous le réveiller ! Il se moquait d'eux et tournait leurs idoles en dérision. Tel est le sort des nations ; mais quant à moi, je sais : « Je T'invoque, car Tu m'exauces » - auprès de Toi, rien n'est comparable à ce qui advient chez les peuples, et David soulignera précisément cette différence dans le verset suivant.
Le Malbim explicite ainsi la suite du texte : Maître du monde, « réjouis l'âme de Ton serviteur, car vers Toi, Seigneur, j'élève mon âme », et Tu prêtes l'oreille à ma prière tout en restant attentif à la voix de mes supplications, tout particulièrement lorsque je T'appelle au jour du malheur. En effet, la conduite d'Hachem est de secourir au moment de la détresse, et le Saint, béni soit-Il, se tient proche de celui qui est éprouvé et crie vers Lui. C'est pourquoi : « Au jour de ma détresse, je T'invoque, car Tu m'exauces ».
אֵין כָּמוֹךָ בָאֱלֹהִים אֲדֹנָי וְאֵין כְּמַעֲשֶׂיךָ׃ - Nul n'est comme Toi parmi les dieux, Seigneur, et rien n'égale Tes œuvres.
Sous le mot « Kamokha » (כמוך), sous la lettre Mem, se trouve le signe de cantillation Tir'ha - un demi-croissant incliné vers la droite. A priori, le Tir'ha est un accent disjonctif, et il aurait donc fallu lire « Ein Kamokha », marquer une pause, puis « BaElohim ». Mais alors se pose la question : pourquoi le mot « BaElohim » (בָאֱלֹהִים) est-il écrit sans daguech dans la lettre Beth ? En effet, le daguech tombe des lettres Begadkefat lorsqu'elles suivent immédiatement l'une des lettres de prolongement Ehevi (אהו"י), c'est-à-dire quand le mot précédent se termine par l'une de ces lettres. Or, le mot « Kamokha » ne se termine pas par une lettre Ehevi. Toutefois, nous avons déjà expliqué que le Khaf final est considéré comme s'il était suivi d'un Hé, « Kamokha » (כמוכה), un Hé non écrit mais pour ainsi dire présent à l'oreille. Cela indique que les deux mots doivent être lus ensemble : « Ein Kamokha BaElohim ».
Et la réponse réside dans ce que nous avons déjà mentionné : le système d'accentuation des livres de « Emeth » - Iyov, Michlé, Tehilim - est différent de celui du reste du Tanakh. Dans le système d'Emeth, le Tir'ha compte parmi les accents conjonctifs et n'est pas disjonctif, contrairement aux vingt-et-un autres livres. Il en découle un sens remarquable : il n'y a pas de pause sous « Kamokha », mais une lecture continue - « Ein Kamokha BaElohim ».
Le Radak l'explique à la lumière des paroles de Moché Rabbénou : « Car quelle est la grande nation qui ait des dieux si proches d'elle, comme l'Éternel notre Dieu l'est chaque fois que nous l'invoquons ? ». On peut pourtant se demander : que signifie « Nul n'est comme Toi parmi les dieux » - admettrait-on pour autant l'existence d'autres divinités ?
Le Radak explique qu'il s'agit du soleil, de la lune et des étoiles. Pourquoi sont-ils appelés « Elohim » ? Parce que le mot « El » signifie une force, comme dans l'expression « Yesh le'el yadi » - il est en mon pouvoir, j'en ai la force. C'est pourquoi l'idolâtrie est également appelée « d'autres dieux » (Elohim a'herim), car ses adorateurs sont convaincus que ces entités ont le pouvoir de les sauver. Il existait des adorateurs du soleil, des hommes qui se prosternaient devant le soleil parce qu'il possède une puissance réelle. De fait, ces astres exercent une certaine domination sur le monde d'en bas, et en ce sens il est envisageable de les nommer « El » - le soleil gouverne en effet les créatures inférieures et éclaire la terre ainsi que ses habitants. Malgré cela, « nul n'est comme Toi » parmi eux, car ils ne sont que Tes émissaires : c'est Toi qui les envoies, et ils n'ont aucun pouvoir d'agir contre la Volonté suprême.
En d'autres termes, il n'existe aucune force dans la création en dehors d'Hachem, qu'Il soit béni, selon le principe « Ein Od Milvado » (il n'y a rien d'autre que Lui), et toutes les forces de la création Lui appartiennent. C'est également l'explication du Nom « Élohim », qui pourrait à première vue paraître surprenant : le fondement de la foi n'est-il pas « Écoute Israël, l'Éternel est notre Dieu, l'Éternel est Un », affirmant Son unité absolue et qu'il n'y a rien en dehors de Lui ? Comment dès lors Le désigner par un terme au pluriel ? C'est qu'il signifie en réalité « le Maître de toutes les forces » ; au contraire, ce pluriel vient enseigner qu'aucune force ne possède d'autonomie, mais que toutes puisent leur pouvoir en Lui, dans l'Infini béni soit-Il. Ainsi, « Ein Kamokha BaElohim » signifie : nul n'est comme Toi parmi toutes ces puissances, car toutes reçoivent et puisent leur énergie de Toi - soleil, lune, étoiles, vent, feu. Certains idolâtres rendaient un culte au feu, d'autres aux animaux - en Inde, aujourd'hui encore, une vache qui traverse la route provoque un embouteillage. Face à tout cela, le verset proclame : sache qu'ils ne sont que de simples émissaires, incapables d'accomplir ou de détruire quoi que ce soit à l'encontre de la volonté du Créateur. « Et nul n'égale Tes œuvres » : Tu as fait toutes les créatures, Tu as le pouvoir d'accomplir leur ouvrage comme de l'annihiler, tandis qu'elles ne peuvent ni reproduire Ton œuvre ni la défaire. Il en ressort que rien n'égale les actes du Saint, béni soit-Il, Lui-même.
Le Malbim explique que « Nul n'est comme Toi parmi les dieux, Seigneur » vient réfuter les conceptions répandues parmi les nations. Un premier groupe niait la providence divine : ils soutenaient que bien que le Saint, béni soit-Il, ait créé le monde à Lui seul, Il en a confié la direction à d'autres forces - les constellations, les astres et les sphères célestes gouvernant le monde. Nous l'avons vu en détail lors de l'étude du livre de Iyov : cette conception erronée était celle des nations de l'époque, et Iyov débattit longuement de ce point avec ses compagnons. Selon eux, le Saint, béni soit-Il, a certes créé le monde, mais Il l'aurait abandonné à une puissance injuste. Pour ainsi dire, le Créateur ne s'intéresserait plus à ce qui se déroule ici-bas : il y aurait des intendants de la nature, et ces intendants seraient corrompus. Telle était la plainte de Iyov : je n'ai pas de grief direct contre Dieu, mais pourquoi as-Tu remis le monde entre les mains de tels intendants corrompus ? Ce n'est pas Dieu qui me fait du mal, mais eux.
Un second groupe prétendait qu'il existe de multiples agents dans la création et que celle-ci a été formée par un enchaînement de causes et d'effets plutôt que de manière directe par Lui, béni soit-Il, de multiples forces ayant concouru jusqu'à ce que la création parvienne à l'existence.
כׇּל גּוֹיִם אֲשֶׁר עָשִׂיתָ יָבוֹאוּ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְפָנֶיךָ אֲדֹנָי וִיכַבְּדוּ לִשְׁמֶךָ׃ - Toutes les nations que Tu as faites viendront se prosterner devant Toi, Seigneur, et rendront gloire à Ton Nom.
Ceux qui niaient la providence rendaient hommage au Saint, béni soit-Il, en tant que Cause première - ils admettent qu'Il a créé l'univers - mais ils ne se prosternent pas devant Lui, car selon leur doctrine dévoyée, Il ne le gouverne plus aujourd'hui et ne s'occupe pas de ce qui s'y passe ; il n'y aurait donc aucune raison de se prosterner. C'est à ce sujet que le verset déclare : « Viendront se prosterner devant Toi » - ceux qui jusqu'alors se contentaient d'honorer sans se prosterner reconnaîtront que le Saint, béni soit-Il, est l'Agent souverain dont l'action est continue, et que tout flux providentiel émane exclusivement de Lui ; il devient alors pleinement justifié de se prosterner devant Lui.
Et à l'adresse du second groupe : « Nul n'est comme Toi parmi les dieux » - aucune force n'égale la Tienne dans le gouvernement du monde, et c'est pourquoi tous se prosterneront devant Toi ; « et nul n'égale Tes œuvres », d'où l'expression « et rendront gloire à Ton Nom ». En effet, ceux qui pensent que le Saint, béni soit-Il, n'a pas créé le monde à Lui seul n'avaient aucune raison de Lui rendre cet honneur exclusif, estimant qu'il existait de nombreux associés. Lorsque la royauté du Créateur, béni soit-Il, se révélera, ceux-là mêmes qui refusaient de Lui rendre gloire honoreront Son Nom, reconnaissant que tout l'honneur revient uniquement à Hachem, qui a créé le monde sans nul autre.
C'est ici le lieu de souligner le principe fondamental que nous avons expliqué : ces forces célestes n'ont aucun pouvoir de gouvernance par elles-mêmes, mais le flux divin (le chefa) descend et chemine à travers elles. C'est précisément ce que l'on nomme les astres (mazalot), car l'abondance y ruisselle (nozel). À travers tel mazal descend telle influence, et à travers tel autre une influence différente, c'est exact ; mais prétendre que le mazal en est la source dispensatrice ? Absolument pas - le mazal n'est qu'un canal. « L'eau coule de ses seaux », l'abondance descend et s'écoule du haut vers le bas. C'est Toi qui diriges l'ensemble.
Et quand cette réalité se manifestera-t-elle ? Le Radak précise : aux jours du Roi Machia'h, ainsi qu'il est écrit dans les paroles des prophètes : « Et l'Éternel sera Roi sur toute la terre ; en ce jour-là, l'Éternel sera Un et Son Nom sera Un » - c'est alors que toutes les nations reconnaîtront véritablement Sa royauté, béni soit-Il.
כִּי גָדוֹל אַתָּה וְעֹשֵׂה נִפְלָאוֹת אַתָּה אֱלֹהִים לְבַדֶּךָ׃ - Car Tu es grand et Tu accomplis des merveilles, Tu es Dieu, Toi seul.
Rachi explique : « Toi seul » - dès l'étape où Tu étais seul, avant même la création des anges, le ciel et la terre avaient déjà été créés ; dès cet instant, Tu accomplissais des merveilles à Toi seul, avant qu'il n'existât la moindre force supplémentaire dans la Création. Et comme l'enseignent nos Sages, le Saint, béni soit-Il, a créé les anges le deuxième jour afin qu'on ne puisse pas prétendre que Gabriel tirait d'un côté et Mikhaël de l'autre, que les anges auraient prêté main-forte à la Création et que, pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, n'aurait pas été seul dans Son monde mais assisté pour bâtir l'univers. C'est pourquoi Il ne les créa pas au premier jour : « Tu es Dieu, Toi seul ».
Le Radak explique : c'est alors que tous reconnaîtront que Tu es grand au-dessus de toutes les divinités et que c'est Toi qui accomplis des prodiges. Quand ils verront les merveilles que Tu réaliseras en délivrant le peuple d'Israël d'entre les nations - « Comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles » -, ils reconnaîtront que Tu es Dieu, Toi seul, contrairement aux époques reculées où l'on croyait qu'il existait un Dieu créateur du monde tout en admettant d'autres puissances ; ils Lui diront alors : Toi seul es Dieu.
Le Malbim explique que le qualificatif de « grand » (gadol), appliqué au Saint, béni soit-Il, indique qu'Il est la Cause première embrassant l'enchaînement des causes jusqu'au terme de tous les effets. Nous avons déjà souligné à maintes reprises la nuance entre « grand » (gadol) et « élevé » (ram) : il est dit « En Israël Son Nom est grand », alors qu'à l'égard des nations il est dit « L'Éternel est élevé au-dessus de tous les peuples » - pour les nations, Il se limite à être « élevé ». Quelle est la différence ? On dit : cet arbre est grand ; en revanche, on dit : cette montgolfière est élevée dans les airs, cet avion vole haut. « Grand » implique une présence continue du bas jusqu'en haut, tandis qu'« élevé » renvoie à ce qui est retranché là-haut. Les nations, pour se défaire du Maître du monde, L'ont pour ainsi dire relégué vers les hauteurs : Tu es élevé, Tu ne Te mêles pas de ce qui se passe ici-bas, Tu ne sais pas exactement ce que je fais et cela T'importe peu. Au contraire, cela leur donne même bonne conscience de prétendre « glorifier » Sa transcendance : voudriez-vous donc qu'Il Se préoccupe de vos moindres démangeaisons ? Le Saint, béni soit-Il, ne S'abaisserait pas à des vétilles !
Mais nous affirmons : il n'en est rien. « Grand » signifie qu'Il s'étend de bas en haut. Il sait tout ce qui se produit et s'investit dans toute la Création, du niveau le plus infime jusqu'au plus élevé. Telle est la définition du Malbim : la Cause première jusqu'au dernier des effets. Car la chaîne des mondes, du haut vers le bas, procède de cause à effet : telle cause produit tel phénomène, qui à son tour en entraîne un autre, jusqu'au résultat concret qui advient ici-bas dans le monde matériel. Or, le Saint, béni soit-Il, ne réside pas seulement en un point isolé de la chaîne : Il est « grand », présent du sommet jusqu'à la base, et tout émane de Lui, béni soit-Il.
Et dès lors que « Tu es grand, Toi seul », aucune force indépendante n'existe ; il n'y a pas de système autonome auquel Dieu déléguerait Son pouvoir et qui agirait de lui-même, mais tout procède de Lui, de haut en bas. C'est pourquoi « rien n'égale Tes œuvres », nul n'a été Ton associé lors de la Création et nul ne partage Ta conduite du monde. Et puisque Tu accomplis des prodiges, bouleverses les lois de la nature et diriges toutes ses forces - car « Tu es grand » de haut en bas -, Tu as le pouvoir d'opérer des merveilles et de renverser les ordres établis. « Nul n'est comme Toi parmi les puissants, ô Éternel » : parce que Tu es le Créateur et le Guide providentiel, Tu as le pouvoir de suspendre le cours de la nature, et Tu as donc aussi la puissance de me secourir. Telle est la prière : « Au jour de ma détresse, je T'invoque, car Tu me réponds » - Maître du monde, exauce-moi, délivre-moi de mes angoisses, car je ne doute point que Tu es grand et accomplis des prodiges, Tu es Dieu, Toi seul.
Nous avons souvent rappelé que pour ceux qui prétendaient que le Saint, béni soit-Il, n'avait pas créé le monde mais que la matière était éternelle, il en découlait inévitablement qu'Il ne pouvait rien y modifier : si l'on n'a pas conçu le monde, on ne saurait en changer les rouages. Mais puisque nous croyons fermement que le Saint, béni soit-Il, a créé l'univers ex nihilo, nous n'avons aucun doute que le monde repose entre Ses mains et qu'Il a le pouvoir d'en transformer le cours à chaque instant. Tel est le sens de « Tu es grand et Tu accomplis des merveilles » - dès l'origine, quand Tu étais seul, lorsque Tu as façonné et créé le monde, et qu'il est par conséquent en Ton pouvoir d'y opérer des miracles.
Dans le livre Tehilot Maharit, l'auteur rapporte cet enseignement de nos Sages : « Celui qui bénéficie d'un miracle ne reconnaît pas son miracle ». Même si le bénéficiaire voit le miracle de ses yeux, il n'en mesure pas pleinement l'ampleur. Il en donne pour exemple l'ouverture de la mer Rouge. La mer s'est fendue - nous avons été témoins d'un miracle. Mais qu'avons-nous vu en réalité ? Rien qu'une infime partie du tableau : nous avons vu que la mer se fendant ici même. Mais le fait qu'au même instant toutes les eaux du monde se soient également fendues - cela, nous ne l'avons pas vu. De même, le fait que toutes les ouvertures d'eaux à venir à travers l'histoire - Yehoshoua fendant le Jourdain, la rivière Ginaï s'ouvrant devant Rabbi Pinhas ben Yaïr et tant d'autres - étaient toutes contenues en puissance dans cette ouverture de la mer Rouge, où furent semées les graines de tous ces déchirements futurs : cela non plus, nous ne l'avons pas vu et ne pouvions le concevoir alors.
C'est précisément le sens du verset : « Tu accomplis des merveilles, Toi Dieu, Toi seul ». Tu accomplis ces merveilles, et Toi seul en connais et en mesures la portée véritable. Nous ne percevons que le prodige localisé et ponctuel ; mais embrasser le miracle dans sa plénitude - saisir combien cette merveille est immense, combien cette délivrance est grandiose - seul Hachem le sait.
Le roi David fonde sa requête sur trois piliers : « Bon » - du côté de Celui qui donne, réside la volonté d'accorder le bien ; « Pardonnant » - la faute ne constitue pas un obstacle infranchissable ; et « Plein de bonté » - même celui qui ne le mérite pas selon la stricte justice est exaucé par pure grâce. De là, il s'élève vers l'essence même de la prière : l'épanchement de l'âme et son attachement à sa Source, une élévation au-dessus du monde matériel par la force de laquelle les supplications pour les besoins terrestres sont elles aussi agréées. Enfin, il pose le fondement de la foi : « Nul n'est comme Toi parmi les puissants » - toutes les forces de la Création ne sont que des émissaires et des canaux puisant leur existence en Lui, béni soit-Il, et Il n'a aucun associé, ni dans la Création ni dans la conduite du monde. Et parce qu'Il est « grand » - de la cause première jusqu'aux ultimes effets - Il a le pouvoir de bouleverser les lois de la nature et de délivrer ; et toutes les nations viendront elles aussi se prosterner et glorifier Son Nom aux temps messianiques. Et malgré tout cela, quant à la pleine mesure des merveilles qu'Il accomplit avec nous - « Toi, Dieu, Toi seul », Lui seul en détient le secret.