Dans cette partie du psaume, nous atteignons son apogée : la description de la nature même de la délivrance future. Jusqu'ici, le psalmiste demandait : « Montre-nous, Hachem, Ta bonté, et accorde-nous Ton salut », et il vient à présent expliquer comment cela se réalisera : une délivrance composée de deux fondements - la bonté (Hessed) et la vérité (Emet), d'où naissent la justice (Tsedek) et la paix (Chalom). Nous parcourrons les versets dans leur ordre, en citant d'abord le sens littéral selon Rachi et le Radak, avant d'approfondir l'explication du Malbim qui en dévoile la dimension intérieure, ainsi que les enseignements de nos Sages sur ces versets.
חֶסֶד וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ׃ - La bonté et la vérité se sont rencontrées, la justice et la paix se sont embrassées.
Rachi explique selon le sens littéral : lorsque le peuple d'Israël s'attache à la vérité, la bonté divine vient à sa rencontre depuis le Ciel. L'homme n'est digne du 'Hessed que lorsqu'il marche dans la voie de la vérité. « La justice et la paix se sont embrassées » - la Tsédaka que fait le peuple d'Israël et « Chalom », qui est l'un des Noms du Saint béni soit-Il, s'embrassent, comme il est dit : « L'œuvre de la justice sera la paix ». Celui qui pratique la charité instaure la paix entre les créatures et le Saint béni soit-Il. C'est ce que dit le Midrach : quand un homme souffre, quand il est pauvre, il crie vers le Saint béni soit-Il. Vous lui donnez de la Tsédaka - qu'avez-vous fait ? Vous avez réconcilié cet homme avec le Saint béni soit-Il. Jusqu'alors, il nourrissait du ressentiment envers Hachem, et maintenant il dit : « Merci, Maître du monde ». Il s'avère donc que par la Tsédaka, on établit la paix ; c'est pourquoi la justice et la paix s'embrassent, car l'acte de Tsédaka engendre la paix.
Le Radak explique qu'à l'époque de la délivrance, la Gloire - la Présence divine (Chékhina) - résidera dans le Temple, et la bonté et la vérité régneront dans le monde. Tout Israël sera alors uni dans une même voie pour servir Hachem, car ils suivront la vérité. Il n'y aura plus de division où les uns servent d'une façon et les autres d'une autre, les uns critiquant les autres en disant que ce qu'ils font n'a aucune valeur - tous serviront d'un même élan, ainsi qu'il est écrit : « Le reste d'Israël ne commettra point d'iniquité, ne dira point de mensonge, et il ne se trouvera point dans leur bouche de langue trompeuse ». Il y aura justice et paix dans le monde, et ils seront comme des frères et des amis ; la vérité et la droiture habiteront les hommes, qui mériteront ainsi de recevoir du Saint béni soit-Il une effusion de bonté et de paix. Voilà pour le sens littéral.
Le Malbim explique : sachez que le salut par lequel Hachem nous délivrera résultera de la combinaison et de l'union de la bonté et de la vérité, à tel point qu'elles se rencontrent pour ainsi dire l'une l'autre, comme deux amis se croisant à mi-chemin. La vérité monte de la terre - ce sont nos mérites ; la bonté descend d'en haut - c'est l'abondance infinie et sans limite que déverse le Saint béni soit-Il, bien au-delà de ce que méritent nos actes. Et que naîtra-t-il de cette rencontre entre le 'Hessed et l'Emet ? La justice et la paix (Tsedek et Chalom).
Pour comprendre cela, le Malbim précise d'abord la différence entre « Tsedek » (l'équité) et « Michpat » (le jugement strict). Lorsque l'on exige qu'un homme paie exactement à la mesure de ses actes, selon la rigueur de la loi jusqu'au dernier centime, cela s'appelle « Michpat ». Le « Tsedek » est différent, car il va au-delà de la stricte rigueur de la loi (Lifnim michourat hadin) et intègre une dimension de miséricorde et de bienfaisance. Le Tsedek est le juste milieu entre la vérité, qui est un jugement absolu, et le 'Hessed, qui est une miséricorde totale. Le Tsedek est une bonté tempérée par le jugement, où s'unissent à la fois le 'Hessed et le Michpat.
Pourquoi ce juste milieu est-il nécessaire ? Parce qu'il est impossible de diriger le monde uniquement par la bonté, faute de quoi il sombrerait dans l'anarchie où chacun agirait à sa guise. Imaginez que toutes les amendes de stationnement soient annulées tous les deux mois : pourrait-on encore circuler ? Traverser la ville ? Des voitures seraient garées partout sur les trottoirs, en double file, paralysant la circulation. Mais d'un autre côté, la bonté est tout aussi indispensable ; c'est pourquoi il existe un système qui, dans certains cas, sait faire preuve de discernement et d'équité : par exemple pour une personne en détresse qui devait absolument se rendre à la pharmacie chercher un médicament. C'est cela le « Tsedek ». On ne peut vivre dans une bonté illimitée, ni supporter un jugement sans miséricorde, car qui pourrait subsister face à une rigueur absolue ? C'est pourquoi le Tsedek est requis - comme équilibre entre la vérité, qui est un jugement intransigeant appliquant le principe « que la loi transperce la montagne », et la bonté, qui est une pure dispensation divine.
Le Malbim poursuit : la bonté que déploiera Hachem sera fondée sur la vérité, c'est-à-dire sur le fait que nous en serons dignes grâce à nos bonnes actions, incitant ainsi le Saint béni soit-Il à nous dispenser Son 'Hessed. De ce fait, « Il parlera de paix à Son peuple et à Ses fidèles » : le Saint béni soit-Il veillera à ce que celui qui a reçu cette bonté ne trébuche pas, afin que cette grâce ne soit ni temporaire ni éphémère. En effet, si tout ne dépendait que de la vérité, dès qu'un homme faillirait à son niveau de piété, il perdrait tout ; c'est pourquoi Hachem prodigue Sa bonté. Mais accordera-t-Il cette bonté même si l'homme n'en est pas digne ? Pour cela, le Saint béni soit-Il insuffle la paix et fait en sorte « qu'ils ne retournent pas à leur folie » - Il anéantit le pouvoir du mal dans le monde. Tel est le résultat : de la rencontre de la bonté et de la vérité naissent la justice et la paix qui s'embrassent. La justice descend d'en haut dans le sillage du 'Hessed, et la paix monte d'en bas dans le sillage de la vérité qui s'élève de la terre, s'unissant ainsi harmonieusement. Et comment cela se réalisera-t-il concrètement ? C'est ce qu'explique le verset suivant.
אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח וְצֶדֶק מִשָּׁמַיִם נִשְׁקָף׃ - La vérité germera de la terre, et la justice se penchera du haut des cieux.
Le Malbim compare cette réalité à la pousse des céréales. Dans la croissance du blé, il existe toujours une union entre l'effort humain et la force divine : on peut déposer une graine en terre, mais si Hachem ne le veut pas, rien ne poussera. L'homme accomplit sa part d'effort (la hichtadloute), et le Saint béni soit-Il dispense la pluie et la vitalité, d'où croît la récolte. La pousse des céréales associe ainsi l'abondance divine à l'effort de l'homme. Et que l'on ne se dise pas : le Saint béni soit-Il a-t-Il donc besoin de mes actes ? S'Il le souhaitait, Il pourrait faire pousser le blé en un instant sans que je n'aie rien fait ! Certes, Il le peut, mais la question est de savoir s'Il agit ainsi. Non : le Saint béni soit-Il affirme précisément « et Je te bénirai dans tout ce que tu feras ». L'homme doit agir et entreprendre. Ce n'est qu'une fois la terre préparée et ensemencée qu'elle produit, et c'est par ce biais que la pluie descend d'En haut avec la bénédiction divine. Il en va de même pour « La vérité germera de la terre » : il faut d'abord le mérite de ceux d'en bas, afin que nous soyons dignes de l'effusion suprême, et alors « la justice se penchera du haut des cieux » - cette bonté divine qui déverse sur les créatures d'en bas ce qui leur revient selon l'effort et la préparation qu'elles ont fournis.
Le Malbim relève d'ailleurs la précision des termes : « germera » (titsma’h) désigne le début de la pousse, tandis que « donnera sa récolte » (titen yévoulah) en marque l'aboutissement, le fruit mûr. Dès lors, l'ordre s'éclaire : d'abord « La vérité germera de la terre », ce qui entraîne que « la justice se penchera du haut des cieux », et alors « Hachem donnera aussi le bien, et notre terre donnera sa récolte ». Il y a d'abord une germination, qui correspond à notre éveil d'en bas, puis survient la récolte par la puissance de l'influence céleste, à l'image de la pluie bienfaisante qui tombe après le labour et les semailles. Mais si la pluie tombe alors que nul n'a semé, on n'aura tout au plus que des flaques dans son champ et un peu de boue, sans la moindre pousse. Il faut impérativement commencer par faire germer la vérité depuis la terre par de bonnes actions, et l'on méritera alors qu'Hachem accorde aussi Son bien et que notre terre donne sa récolte : une récolte complète, et non pas seulement une amorce de croissance.
Le Gaon de Vilna explique : « La vérité germera de la terre » - la nature propre de la terre est vérité. La terre ne ment pas. Si l'on sème de l'ail, on récolte de l'ail ; si l'on plante des roses, on cueille des roses. Nul ne peut semer de l'ail et s'attendre à récolter des roses. Ce que l'on a semé est exactement ce que l'on recevra. C'est comme cette histoire d'un père qui envoya son fils au gymnase laïque, désireux d'élargir ses connaissances pour en faire un homme cultivé et instruit. Six mois plus tard, le fils revint, et le père découvrit un désastre - à Dieu ne plaise. Ce n'était plus le même garçon : il l'avait envoyé coiffé d'une kippa, et il le retrouvait dépouillé de tout, ayant abandonné toute pratique. Sa femme lui dit alors : « N'espère pas envoyer ton fils au gymnase de Vilna et t'attendre à le voir revenir comme s'il sortait de la yéchiva de Volozhyn. Si tu l'as envoyé à Vilna, c'est de Vilna qu'il revient ; si tu l'avais envoyé à Volozhyn, il reviendrait de Volozhyn. » La terre ne ment pas : ce que l'on sème, on le récolte.
Soit dit en passant, il n'existe aucune garantie absolue que celui qui accomplit le meilleur effort en matière d'éducation n'obtienne pas des résultats contraires, car nos enfants disposent eux aussi du libre arbitre, et de grands justes ont également vu certains de leurs enfants s'écarter du droit chemin. Mais cela ne dispense aucunement de l'effort : nous devons accomplir notre devoir et nous investir au maximum.
Le Gaon de Vilna poursuit : « et la justice se penchera du haut des cieux » - c'est des cieux que descend la pluie, et la pluie relève de la justice et de la bienfaisance. Remarquez bien que la pluie tombe de manière égale sur toute la terre : elle arrose indifféremment les ronces et les épines ou les fruits les plus précieux, l'arbre à baume ou toute autre espèce délicate. La terre fait pousser sans distinction et la pluie abreuve uniformément, mais le résultat dépend exclusivement de ce que l'on a semé. Là où l'on a semé du blé, on récoltera du blé, et là où l'on a semé des épines, on récoltera des épines. Si l'on sème un poison mortel, on récoltera un poison mortel. Pourtant, les pluies sont toujours considérées comme une bénédiction. On ne peut venir se plaindre : « Regarde ce que cette pluie a fait pousser chez moi, que des ronces ! » Non : si l'on avait semé de bonnes choses, on aurait récolté de bonnes choses. Tout dépend de l'homme, et la pluie demeure invariablement un bienfait.
C'est d'après ce principe, affirme le Gaon de Vilna, que la Torah descend des cieux : elle relève de la bonté céleste et fait fructifier ce que l'on a semé dans son cœur. Elle est une pluie qui descend sur le cœur. Si le cœur de l'homme est bon et qu'il désire étudier la Torah pour elle-même (lishma) afin d'accomplir la volonté d'Hachem, alors chaque étude supplémentaire le fait grandir : son cœur s'élève, il grandit dans la Torah, s'attache davantage à Hachem béni soit-Il et progresse dans Son service. Mais si, à Dieu ne plaise, réside au fond de lui une racine venimeuse et amère, s'il étudie avec un esprit tourné vers l'extérieur et cherche des prétextes pour secouer le joug, chaque halakha qu'il étudiera lui soufflera : « Écoute, tu es inutilement strict. » Certains ouvrent le Choul'han Aroukh non pas pour s'instruire de la loi, mais, comme on l'a lu un jour dans une publication, « pour voir ce que les rabbins nous cachent ». Qu'advient-il d'un tel homme ? Il s'empare du Choul'han Aroukh et en ressort presque assimilé : « Ceci n'est pas obligatoire », « Ce n'était qu'un décret d'autrefois », « À leur époque, c'était bien différent ». Chaque passage de Guémara qu'il aborde, au lieu de le fortifier, devient un prétexte : « Regardez, à leur époque, le jour de Yom Kippour, un homme allait surveiller son champ ; il est écrit qu'il traversait un cours d'eau à Yom Kippour pour monter la garde, alors que chez nous, on passe la journée entière en prière ! » Il cherche en chaque règle le moyen d'abaisser les exigences et d'amoindrir la pratique.
Est-ce à dire que la Torah est défaillante, puisqu'elle ne l'élève pas ? Nullement. La Torah est semblable à la pluie, et ce qui germe dans le cœur n'est que ce que l'on y a planté. Si l'on déverse abondamment de la Torah sur un cœur corrompu, c'est une pourriture plus grande encore qui se développera, et l'on en tirera toutes sortes de déductions fallacieuses, au point d'inventer de « nouveaux commandements » : ceci serait une mitsva à enfouir et cela une mitsva à accomplir. Mais si l'on chemine avec droiture, au contraire, la Torah fera éclore les vertus morales et fortifiera la rectitude du cœur. La Torah est une pluie : ce que l'on sème est ce que l'on récolte.
On a déjà évoqué les paroles de la Guémara au sujet de ces érudits d'élite capables de peser et de scruter les moindres subtilités de la Torah, tels Doëg et A'hitofel. Rav Yehouda s'affligeait : comment de tels géants purent-ils sombrer dans de tels égarements ? On lui répondit : « Il y avait de la fange dans leur cœur. » Le mot tina désigne la boue, le limon. On interrogea un jour le 'Hazon Ich à propos de ceux qui abandonnèrent la Torah au lendemain de la Shoah. Il répondit : la Shoah fut un séisme absolu. Imaginez deux tonneaux : au fond de l'un repose du fumier, au fond de l'autre repose du sucre. Au-dessus, l'eau des deux tonneaux est limpide, transparente, on ne remarque rien. Remuez-les : à présent, l'un dégage de la saleté et l'autre révèle sa douceur. De même, la Shoah fut un bouleversement complet qui fit remonter ce qui gisait au tréfonds de chacun. Chez celui dont le cœur aspirait sincèrement au service divin et désirait servir Hachem en toute perfection, les épreuves survinrent et il tint bon avec héroïsme, sanctifiant le Nom divin à un degré inimaginable, risquant sa vie pour refuser les nourritures interdites et pour mille autres préceptes ; l'épreuve et les souffrances n'ont fait que révéler et exalter ce qui l'animait intérieurement. À l'inverse, celui qui cherchait continuellement à rogner sur les mesures, à fuir la prière, à réduire les mitsvot, et pour qui le service d'Hachem pesait comme un fardeau, trouva dans la Shoah l'occasion idéale de tout abandonner : « Pourquoi Hachem a-t-Il fait de telles choses ? » - et aussitôt, le joug fut rompu.
C'est le sens de l'expression « il y avait de la boue dans leur cœur » : ils avaient de la fange au fond d'eux. Lorsqu'il y a une couche de boue au fond d'une eau qui n'a pas bougé depuis longtemps, elle paraît limpide, car la vase s'est déposée. Mais commencez à remuer, et tout devient boueux. La moindre secousse survient, et toute la boue remonte à la surface. Cela nous enseigne que l'homme doit travailler sur la boue logée dans son cœur, en extirper le mal ; ainsi, même face aux épreuves et aux difficultés, il saura y faire face.
L'ouvrage Ets Daat Tov soulève une précision remarquable : « La vérité germera de la terre » est formulé au futur, tandis que « la justice s'est penchée des cieux » est au passé, et non au futur (« se penchera »). D'où vient cette différence ? La vérité germera de la terre à l'avenir, alors que la justice se serait déjà penchée des cieux dans le passé ? Il l'explique admirablement : il est écrit dans Daniel, « Dès le jour où tu as appliqué ton cœur à t'affliger... tes paroles ont été entendues » - il n'avait pas encore jeûné, il avait seulement pris sur lui de jeûner avec l'aide d'Hachem, et déjà ses paroles étaient entendues au Ciel. Il en va de même ici : vous désirez simplement faire germer la vérité depuis la terre, au futur, vous ne l'avez pas encore fait germer, vous aspirez seulement à agir avec vérité - et déjà « la justice s'est penchée des cieux », au passé. À peine avez-vous eu l'intention d'agir qu'une justice vous est déjà accordée depuis le Ciel, et l'on déverse déjà sur vous des bienfaits à la mesure des actes que vous aspiriez simplement à accomplir.
Le Baal Chem Tov pose la question : si la vérité germe de la terre, pourquoi personne ne la ramasse-t-il ? Pourtant, lorsqu'un homme marche dans la rue et aperçoit un objet de valeur, il le ramasse ; il ramasserait même une simple pièce de monnaie. Et si « la vérité germe de la terre », pourquoi personne ne la ramasse-t-il ? Sa réponse est la suivante : parce que l'on refuse de se baisser. C'est une parole d'une profondeur immense et percutante. Pour la vérité, il faut se pencher, s'abaisser, et il est difficile pour l'homme de se courber. Que signifie « se courber » ? C'est renoncer à ses propres volontés, à ses passions. La vérité est là, il faut s'incliner devant elle - et à cela, l'homme n'est pas prêt. C'est pourquoi, même lorsqu'il constate que rien ne va, qu'il a fait fausse route et qu'il devrait revenir en arrière, il refuse d'admettre son erreur et s'obstine au contraire encore plus dans sa voie.
En son temps, on disait à monsieur Pérès : vous voyez bien que tous les accords que vous avez conclus ont coûté la vie à des milliers de personnes. Que fallait-il faire à ce stade ? La vérité est sous les yeux : baissez la tête, inclinez-vous et dites : « En effet, je me suis trompé ». Mais reconnaître son erreur reviendrait à porter sur ses épaules la mort de milliers de victimes. C'est alors que surgit l'argument inverse : à un certain stade, nous n'avons pas donné assez, il aurait fallu donner davantage ; si nous avions donné plus, l'autre partie aurait eu de la motivation et un horizon, et comme nous nous sommes arrêtés à mi-chemin, ils n'ont pas d'horizon, et voilà pourquoi ce malheureux en vient à tuer. Vous voyez : la vérité est là, et pour la vérité il faut savoir s'incliner et reconnaître son erreur, mais l'homme refuse de se courber. Et pourquoi ? Parce que la vérité ne lui importe pas assez. Ce qui compte davantage à ses yeux, c'est l'image qu'il laissera dans les médias, la façon dont on se souviendra de lui, la façon dont il se présente - cela passe avant l'amour de la vérité. L'homme refuse de plier, et voilà les conséquences.
On fait remarquer que les initiales des mots « Emet Méérets Titsma'h » forment le mot EMET (vérité), pour nous enseigner que la vérité germe bel et bien de la terre. On a déjà relevé cette remarque : Darwin - que son mérite nous protège, par ironie - soutenait entre autres que nous ne disposions pas encore de données suffisantes, que la géologie et l'archéologie n'étaient pas assez développées, et que c'est pourquoi nous ne trouvions pas encore les espèces intermédiaires. Car selon la théorie de l'évolution des espèces, tout aurait commencé par une soupe chimique, puis se serait formée la première cellule vivante, suivie d'organismes inférieurs, à partir desquels la vie se serait développée progressivement. Dans ce cas, montrez-moi donc les espèces de transition ! Il répondait qu'à mesure que l'archéologie progresserait, elle confirmerait ses thèses. Or aujourd'hui, l'archéologie est extrêmement avancée, et l'on n'a pas trouvé le moindre maillon intermédiaire. On n'a découvert aucun organisme inconnu aujourd'hui dont on puisse affirmer qu'il constitue une forme intermédiaire entre un amphibien et un mammifère, entre une grenouille et un chien.
Autre exemple : il est écrit que lorsque Yéhoshoua est arrivé en terre d'Israël, il a envoyé trois proclamations, et le Guirgachi a évacué les lieux pour partir en Afrique - ayant reçu un message de Yéhoshoua stipulant que quiconque souhaitait évacuer pouvait partir sans être inquiété, tandis que quiconque restait choisissait la guerre. Or, on a retrouvé une inscription gravée dans la roche datant de plusieurs millénaires : « Nous sommes les Guirgashites, vaincus par Josué le grand conquérant, et nous avons fui en Afrique ». Quand on interroge les scientifiques qui prétendaient que tout cela n'avait jamais existé, que répondent-ils ? Que c'est un faux, une contrefaçon. À croire que les faussaires avaient eux aussi étudié le Midrach ! Quelle absurdité : un homme est prêt à proférer des sottises, pourvu qu'il n'ait pas à reconnaître ses torts, car la vérité ne lui importe guère au fond.
De même, lorsqu'ils ont voulu prétendre que certains éléments avaient évolué d'une manière précise, et que la recherche géologique et archéologique met au jour des strates de terrain supérieures contenant des formes de vie censées avoir disparu à des époques bien antérieures selon leurs théories, comment résolvent-ils la contradiction ? En affirmant que des pans géologiques entiers se sont retournés, qu'un séisme a eu lieu et que d'immenses couches de terre se sont tout simplement inversées, de sorte que ce qui aurait dû se trouver plus profondément apparaît en surface. Il n'y a pas de limite aux absurdités et aux chimères que certains sont prêts à débiter, pourvu qu'ils n'aient pas à admettre la vérité.
Il en va exactement de même pour le mont du Temple. Jusqu'à ce jour, on y concasse, on y broie et l'on y pulvérise le moindre vestige historique témoignant de nos droits sur Jérusalem. Et comment tout cela finit-il par être révélé au grand jour ? Ils chargent des camions entiers de terre issue des travaux menés sur le mont du Temple et les déversent dans un dépotoir ; des archéologues s'y rendent alors et commencent à trier ce qui a été jeté. Et là, on découvre toutes sortes d'inscriptions gravées par des Juifs, des pèlerins montant au Temple. Eux n'ont aucune histoire sur le mont du Temple, aucun lien historique avec ce lieu ; nous, en revanche, y sommes rattachés depuis des millénaires, et pourtant ils continuent de nier l'évidence. Mais que faire ? « La vérité germera de la terre ». De même, tous les noms mentionnés dans nos textes réapparaissent dans des inscriptions anciennes : Avraham Avinou apparaît à Haran, où l'on trouve des inscriptions, des hiéroglyphes et des documents antiques mentionnant son nom, tout comme réapparaissent les noms de tous les lieux historiques cités dans la Torah. La vérité germera de la terre.
Le Saba de Kelm relève une précision : il est écrit « germera » (titsma’h). Qu'est-ce que cela vient nous enseigner ? Il existe un dicton selon lequel on ne chasse pas le mal à coups de bâton, mais peu à peu. De même, on ne dissipe pas l'obscurité par un éclair, car l'éclair n'illumine pas les ténèbres dans la durée : ce n'est qu'un éclat fugace, un instant, et puis plus rien. La véritable voie consiste à éclairer sans relâche, encore et encore. L'obscurité se repousse en allumant une bougie, puis une autre, et encore une autre.
Lors d'une rencontre entre le 'Hazon Ich et le Rabbi de Satmar - ils entretenaient d'excellentes relations et le Rabbi l'avait même consulté pour savoir s'il devait monter en terre d'Israël -, un débat s'éleva au sujet de l'attitude à adopter envers l'État : fallait-il participer aux institutions du pouvoir pour tenter de sauver ce qui pouvait l'être, ou bien s'en détacher totalement selon l'approche de Satmar, « de peur que tu ne périsses pour tous leurs péchés » ? On rapporte que le 'Hazon Ich lui répondit : sache que la voie à suivre ne réside ni dans les affrontements ni dans les manifestations. Le chemin, c'est d'ouvrir une yéchiva de plus, et encore une yéchiva, un Talmud Torah de plus, et encore un Talmud Torah, un séminaire de plus, et encore un séminaire, un cours de Torah de plus, et encore un cours de Torah. C'est ainsi que l'on repousse l'obscurité, c'est ainsi que l'on combat. Et c'est la vérité : tous ceux qui ont choisi la voie de l'intransigeance ont certes préservé leurs frontières, mais quel impact ont-ils eu ? Où se trouve l'ensemble du peuple juif, le Klal Israël ? En revanche, ceux qui ont cherché à diffuser le bien en fondant des yéchivot et en nouant des liens avec un public plus vaste - qui peut imaginer à quoi ressemblerait le monde séfarade, par exemple, sans le Rav Ovadia Yossef, qui sillonnait les villes de province pour rapprocher les âmes ? Et il en va de même dans tous les domaines.
Que voit-on ? « La vérité germera de la terre ». C'est une germination, un processus lent. On ne met pas une pousse en terre en espérant obtenir un arbre dès le lendemain ; cela croît pas à pas, et il faut de la patience. Plus la vérité se révèle, plus le mensonge s'estompe jusqu'à se dissiper comme de la fumée. Il y a vingt ans, quand nous critiquions la Cour suprême, on pensait que nous, les orthodoxes, avions un problème personnel avec elle simplement parce qu'elle s'opposait à nous ; mais le fait qu'elle soit biaisée et que la vérité y soit travestie n'était pas encore compris du grand public. Aujourd'hui, cette idée s'est imposée, et la majorité de la population estime que la Cour suprême ne cherche pas la vérité et qu'elle est politiquement orientée. Comment cela s'est-il produit ? Tout doucement. Peu à peu, le public a lui aussi ressenti et compris qu'il y a là un parti pris politique, et qu'il ne s'agit pas de juges guidés par la justice : ce n'est pas ce qui les préoccupe. Comme quelqu'un l'a fait remarquer avec ironie : pour eux, Jupiter n'est qu'un astre (jeu de mots sur le terme hébraïque « Tsédek », signifiant justice et Jupiter). Leurs décisions vont invariablement contre la droite et en faveur de la gauche, toujours pour ceux qui sapent la tradition, toujours en faveur des réformés, toujours contre les fidèles observants. Et soudain, les gens ouvrent les yeux : la justice est absente de cet endroit. Peu à peu, le mensonge est démasqué, et peu à peu, la vérité gagne du terrain. C'est exactement le sens de « germera » : de manière lente et progressive.
Le Kédoushat Lévi propose ici une explication remarquable. Le Midrash rapporte que lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut créer le monde, la Vérité s'écria : « Qu'il ne soit pas créé ! » Elle arguait : « Maître du monde, un tel monde sera tout entier voué au mensonge, qu'il ne voie pas le jour ! » Que fit le Saint, béni soit-Il ? Il jeta la vérité à terre et créa le monde. Au sens littéral, on pourrait croire que la vérité dérangeait et qu'Il l'a simplement bannie. Mais une question s'impose : s'Il a jeté la vérité à terre avant de créer le monde, où donc l'a-t-Il jetée, puisque la terre n'existait pas encore ?
En réalité, le sens profond est le suivant : le Saint, béni soit-Il, a reconnu la justesse du plaidoyer de la Vérité ; il est impossible qu'un monde fondé sur le pur mensonge puisse subsister. C'est pourquoi « Il jeta la vérité à terre » : Il a instauré une réalité où le monde matériel lui-même ne peut fonctionner sans vérité. Il a implanté la vérité au cœur même de la terre. Ainsi, explique le Kédoushat Lévi, même celui qui se livre au commerce et aux affaires ne peut réussir sans une part de vérité. Pourquoi ? Trompez une première fois, trompez une deuxième fois, et c'est fini : plus personne n'acceptera de commercer avec vous. Le commerce repose sur des règles élémentaires ; dès que l'on s'aperçoit qu'un individu est malhonnête et trompeur, on cesse toute transaction avec lui. On ne peut pas tromper tout le monde indéfiniment. Il existe donc des fondements inébranlables de vérité dans ce bas monde. Et d'où cela provient-il ? De ce que la Vérité affirmait que le monde serait régi par le mensonge ; le Saint, béni soit-Il, a donc fait descendre la vérité sur terre, contraignant ainsi le monde à devoir, lui aussi, fonctionner selon la vérité.
גַּם יְהֹוָה יִתֵּן הַטּוֹב וְאַרְצֵנוּ תִּתֵּן יְבוּלָהּ׃ - De même, l'Éternel répandra le bien, et notre terre donnera ses récoltes.
« Hachem donnera aussi le bien » : Rachi explique qu'Il ouvrira Son trésor céleste pour dispenser la pluie, afin que la terre offre ses fruits. Le Radak précise : de même que le peuple accomplit le bien, le Saint, béni soit-Il, déverse sur lui Ses bienfaits en retour de ses bonnes actions, comme il est écrit : « L'Éternel t'ouvrira Son trésor de bienfaits, le ciel, pour donner la pluie à ta terre en sa saison ». Et « notre terre donnera ses récoltes » : c'est là l'accomplissement d'un bienfait parfait, car la terre produit alors pleinement sa récolte.
צֶדֶק לְפָנָיו יְהַלֵּךְ וְיָשֵׂם לְדֶרֶךְ פְּעָמָיו׃ - La justice marchera devant lui, et il guidera ses pas sur son chemin.
Selon le sens simple : la justice marchera devant l'homme, c'est-à-dire qu'elle sera constamment sous ses yeux ; « et il guidera ses pas sur son chemin », c'est-à-dire qu'il orientera sa marche vers la voie de la droiture. Le verset réitère l'idée sous une double expression : l'homme place la justice devant lui, s'avance vers elle et chemine sur la voie de la droiture.
Et le Malbim explique de manière allégorique : le bien accordé par le Saint, béni soit-Il, ne veut pas cheminer seul tant qu'il n'a pas devant lui un guide, c'est-à-dire que le bien demande à être orienté. Et qui est ce guide ? La justice. La justice régira et servira de guide, elle est le conducteur qui marche devant le bien, lui montre le chemin et le dirige, et le bien s'avance à sa suite. C'est le sens de « Tsédek lefanav yéhalekh » - la justice marchera devant le bien, et alors le bien « mettra ses pas en chemin », préparera sa marche pour suivre les pas de la justice. Cela signifie que le bien se répandra à la mesure exacte de la justice et du mérite qui revient aux hommes. Car, comme cela a été expliqué, il ne convient pas que le bien se déverse sans limite ; il arrive selon la justice et se transmet d'après elle. Or la justice, comme nous l'avons vu, constitue le juste milieu entre la stricte vérité et la bonté sans borne. Le bien ne descend pas de façon illimitée, mais selon ce qui est mérité, à la juste mesure.
Dans le livre Emek HaBerakha, il est expliqué qu'il y a là une allusion à l'usage de donner la Tsédaka avant de se mettre en route : « Tsédek lefanav yéhalekh » - donne la Tsédaka, et ensuite « il dirigera ses pas sur la voie ». C'est aussi la source d'une pratique que beaucoup n'ont pas toujours bien comprise, chez ceux qui recevaient un dollar du Rabbi et le gardaient en souvenir. Ce n'était pas le but premier. Vous receviez un dollar du Rabbi, quel en était le sens ? Vous étiez venu d'Erets Israël et vous rentriez chez vous, et il vous remettait un dollar à donner à la Tsédaka. Que faisait-il par là ? Il faisait de vous un messager pour une mitsva (chalia'h mitsva), et la Halakha stipule que les envoyés d'une mitsva ne subissent aucun mal. Tel était le dessein, et l'on en tire ce principe : que la justice marche devant lui - donne d'abord la Tsédaka, puis mets-toi en route.
Dans le livre Cha'aré Sim'ha, il est expliqué : l'homme doit d'abord accomplir la Tsédaka, et seulement ensuite diriger ses pas sur la voie. Et quel est ce long voyage auquel chaque être humain est destiné ? C'est la mort, lorsque l'homme se dirige vers sa demeure éternelle, car sa vie durant, l'homme est en marche vers sa demeure finale. C'est pourquoi, à l'approche de la mort, l'homme donnera la Tsédaka, et grâce à cela, elle le devancera au lieu où il parvient, comme il est écrit : « Et ta justice marchera devant toi » - la Tsédaka marchera devant toi avant que tu n'entres dans le Monde futur.
C'est pourquoi la Torah énumère l'or, l'argent et le cuivre : la Tsédaka accomplie par l'homme alors qu'il est encore en bonne santé est comparable à l'or (Zahav), la plus noble de toutes, selon la célèbre dracha : « Zé Hanoten Bari » (C'est celui qui donne en bonne santé - formant l'acronyme de ZaHaV). Lorsqu'une personne est malade, le don a déjà moins de valeur et ne rayonne plus autant : c'est l'argent (Késsef). Et lorsqu'elle se contente de donner des instructions sur ce qu'il faut faire de ses biens après sa mort, ce n'est plus que du cuivre (Né'hochet). Une autre dracha bien connue présente les choses sous un autre angle : quand l'homme perçoit un danger et donne alors, cela s'appelle l'argent - acronyme de « Kéchéroé Sakana Potéa'h » (quand il voit le danger, il ouvre sa bourse) ; et lorsqu'il ne donne qu'à cause de la maladie, au seuil même du grand départ, et qu'alors seulement il ouvre sa bourse, c'est le cuivre - acronyme de « Nétinat 'Holé Chéamar Ténou » (don d'un malade qui a dit : donnez). Que retient-on de tout cela ? L'homme doit donner tant qu'il est encore en bonne santé et qu'il en a les moyens, sans attendre le dernier moment.
La conclusion du psaume enseigne l'ordre de la délivrance : la vérité monte d'en bas par nos actes et nos efforts, et la bonté descend d'en haut ; de leur rencontre naissent la justice et la paix - une justice équilibrée entre la rigueur absolue et la grâce totale, et une paix qui préserve l'abondance pour qu'elle ne s'effondre pas. « La vérité germera de la terre » : la terre ne trompe jamais, et ce que l'homme a semé dans son cœur germera grâce à la Torah qui descend semblable à la pluie. Cette germination ne s'opère pas en un seul éclair foudroyant, mais bougie après bougie, pas à pas, jusqu'à ce que le mensonge s'estompe et que la vérité triomphe. Pour s'attacher à la vérité, il faut savoir s'incliner et reconnaître humblement ce qui est ; celui qui n'en est pas capable ne la relèvera jamais. Enfin, « la justice marchera devant lui » : la justice est le guide, et le bien s'avance à sa suite selon la mesure qui convient. De là découle l'enseignement que l'homme doit faire précéder son chemin dans ce monde et son départ vers sa demeure éternelle par la Tsédaka, en donnant tant qu'il est en bonne santé, sans attendre le dernier moment. C'est ainsi que s'achève l'étude du psaume 85 des Téhilim.