Le psaume 85 traite du retour à Sion après l'exil de Babylone, un retour qui ne constitue pas une délivrance complète : Israël est revenu sur sa terre mais reste sous la domination de Cyrus, et ce qui a été accompli l'a été par l'effort humain et non par une rédemption céleste totale. Dans les premiers versets, cette imperfection est décrite : « Tu as agréé, Éternel, Ta terre » - uniquement du côté de la mesure de miséricorde ; « Tu as ramené les captifs de Jacob » - un retour incomplet ; « Tu as pardonné l'iniquité de Ton peuple, Tu as couvert tous leurs péchés » - une tolérance et un voilement, mais non un effacement. À partir d'ici commence la supplication, et le Malbim montre comment chaque requête répond précisément à l'une de ces imperfections.
שׁוּבֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ וְהָפֵר כַּעַסְךָ עִמָּנוּ׃ - Fais-nous revenir, Dieu de notre salut, et brise Ton irritation contre nous !
Le Radak explique : « Dieu de notre salut » - le salut ne dépend que de Toi, c'est de Toi seul qu'il viendra, et c'est pourquoi Tu es nommé « Dieu de notre salut ». « Et brise Ton irritation » - cette même colère qui s'est manifestée jusqu'à présent, brise-la et annule-la.
Le Malbim dénombre ici trois requêtes. La première correspond à « Tu as ramené les captifs de Jacob » - un retour incomplet, et selon la graphie traditionnelle (Kétiv) « Chévout », c'est Cyrus qui nous a renvoyés et non le Saint, béni soit-Il. C'est pourquoi le psalmiste implore : « Fais-nous revenir » ; Maître du monde, ramène-nous Toi-même, par un retour absolu qui ne dépende point de la chair et du sang.
La deuxième requête répond à « Tu as agréé, Éternel, Ta terre », relevant de la mesure de miséricorde. Or la miséricorde comporte une limite : si j'en suis digne, l'on me fera miséricorde, mais si Dieu ne le veut pas, Il ne fera pas grâce. Nous souhaitons que la rédemption s'impose par la justice. C'est pourquoi il dit « Dieu de notre salut » - le nom d'Élo-him désignant la mesure de rigueur : que ce retour s'opère selon l'attribut divin de justice, de sorte que même la rigueur y consente.
La troisième requête répond à « Tu as pardonné l'iniquité de Ton peuple, Tu as couvert tous leurs péchés » : la faute subsiste encore, elle n'est que tolérée et recouverte. Tant que la faute existe, la colère divine n'est pas abolie. Elle persiste, bien que le Saint, béni soit-Il, ne la laisse pas s'exprimer ni se concrétiser, car Il supporte provisoirement l'iniquité. Quand la colère s'efface-t-elle véritablement ? Lorsque la faute est entièrement anéantie. C'est pourquoi il demande : « Et brise Ton irritation contre nous » - que le pardon soit complet, un véritable effacement, sans laisser le moindre vestige de cette colère.
הַלְעוֹלָם תֶּאֱנַף בָּנוּ תִּמְשֹׁךְ אַפְּךָ לְדֹר וָדֹר׃ - Est-ce à jamais que Tu seras irrité contre nous ? Prolongeras-Tu Ta colère de génération en génération ?
Le psalmiste soutient que la colère devra inévitablement s'éteindre à un moment donné : lors de la délivrance ultime et future, elle disparaîtra totalement. D'où son interrogation. Le Malbim explique la distinction entre ces termes : « Af » désigne une colère qui se manifeste par un châtiment, à l'image de l'ardeur du courroux (« h'aron af ») - qui frappe, détruit et anéantit le Temple. Le terme « Enef » indique quant à lui que la colère (« af ») est entièrement consumée par le châtiment, c'est-à-dire que la punition a soldé les comptes et qu'il n'y a plus de ressentiment.
Le châtiment provoqué par le « Af » n'est pas nécessairement achevé, il peut être partiel : « Et au jour où Je punirai, Je punirai » - une colère qui ne règle pas le compte d'un coup, une colère par versements. C'est comparable à quelqu'un condamné à cent coups de fouet, que l'on frappe d'un seul coup tout en remettant le reste aux jours à venir. En revanche, le châtiment issu de « Enef » est une sanction globale ne laissant aucun reliquat, puisqu'il consume et éteint totalement le courroux.
Autre précision : pour « תאנף » (seras-Tu irrité), il est dit « הלעולם » (à jamais), tandis que pour « תמשוך אפך » (prolonger Ta colère), il est dit « לדור ודור » (de génération en génération). Le Malbim explique en plusieurs endroits que « לעולם » désigne le temps éternel et indivisible - non pas « beaucoup de temps », car beaucoup de temps n'est rien en comparaison de l'éternité, mais un temps absolument sans borne. En revanche, « לדור ודור » désigne une longue durée découpée en unités successives, d'une génération à l'autre.
Dès lors : si Tu épuises sur nous tout le châtiment d'un seul coup, serait-ce là « seras-Tu à jamais irrité » ? L'épuisement du courroux signifie en effet qu'ensuite la colère cesse ; cela ne saurait donc durer éternellement, l'épreuve doit nécessairement trouver un terme quelque part. Et si Tu dis que Tu ne punis pas d'un coup mais peu à peu, par versements échelonnés - ce qui correspond à cette colère (« af ») que Tu prolonges -, est-ce que Tu « prolongeras Ta colère de génération en génération », à l'infini ? Elle devrait nécessairement s'épuiser au cours d'une génération et ne pas s'étirer jusqu'à la fin de toutes les générations. Dès lors, Maître du monde, pourquoi les malheurs se prolongent-ils sans fin ? Pourquoi ne nous apportes-Tu pas dès maintenant la délivrance pour clore enfin cet exil ?
הֲלֹא אַתָּה תָּשׁוּב תְּחַיֵּנוּ וְעַמְּךָ יִשְׂמְחוּ בָךְ׃ - Ne reviendras-Tu pas nous faire revivre, et Ton peuple se réjouira en Toi !
Si Tu dois revenir et nous redonner la vie, il est impensable que Tu nous anéantisses totalement, et il est impossible que « Tu sois irrité à jamais », car la promesse existe que le peuple d'Israël ne disparaîtra jamais. Le Malbim explique : même si nous comparons le corps collectif de la nation juive en exil à des ossements desséchés, à des cadavres inertes dont tout observateur dirait qu'il n'en restera plus rien, Tu es pourtant destiné à revenir et à faire revivre ce corps collectif, comme il est dit : « Voici que J'ouvre vos tombeaux ». Quiconque a contemplé la réalité du peuple juif au lendemain de la Shoah en Europe, ou après de sombres périodes d'exil, se demandait : quelle chance ont-ils de subsister ? Et pourtant.
Et à l'image du phénix mentionné dans le Midrash, le peuple d'Israël décline puis se relève. Durant les soixante-dix années de l'exil de Babylone, les exilés étaient tombés au plus bas, au point d'épouser des femmes étrangères ; puis survint la reconstruction du Temple, et ils se redressèrent à nouveau. C'est pourquoi les nations sont comparées au soleil et Israël à la lune. Les nations incarnent un état statique et constant ; Israël est semblable à la lune : visible puis dissimulée, descente puis ascension, et de nouveau élévation. C'est le sens de ce que nous disons dans la bénédiction de la lune (Birkat Halévana), qu'ils sont appelés à se renouveler comme elle : bien qu'à la fin du mois la lune semble avoir disparu, elle brille à nouveau et renouvelle ses jours comme autrefois. Dès lors, il est impossible que « Tu sois irrité contre nous à jamais », puisque « Tu reviendras nous faire revivre » ; et il est impossible aussi que « Tu prolonges Ta colère de génération en génération », puisque « Ton peuple se réjouira en Toi » - nous avons la certitude que Tu ramèneras nos captifs et que nous nous réjouirons en Toi d'une joie parfaite.
הַרְאֵנוּ יְהֹוָה חַסְדֶּךָ וְיֶשְׁעֲךָ תִּתֶּן לָנוּ׃ - Fais-nous voir, Hachem, Ta bonté, et accorde-nous Ton salut !
Il implore, explique le Malbim, que le salut éternel s'accomplisse véritablement de nos jours : si Tu ne Te courrouces pas à jamais, que cela ne s'étire pas de génération en génération et que Tu dois de toute façon nous délivrer, pourquoi pas maintenant, à notre époque ? Et que ce ne soit pas une délivrance précaire ni un répit passager suscité par l'émoi de l'attribut de miséricorde, mais une délivrance fondée en droit, authentique et absolue, issue de Ta bonté.
Quelle est donc la différence entre la bonté (hessed) et la miséricorde (ra'hamim) ? Le Malbim répond : l'une des conditions de la bonté est de ne jamais s'épuiser. La miséricorde est passagère : aujourd'hui on s'apitoie sur vous, demain peut-être plus ; car la miséricorde et tous les autres attributs dépendent de celui qui les reçoit : miséricordieux, bienveillant, lent à la colère... tout est fonction de la condition et des actes du destinataire, selon qu'il en est digne ou non. Mais la bonté découle de l'effusion propre au Saint, béni soit-Il, et ne dépend pas du mérite du bénéficiaire. C'est pourquoi il est dit : « Mais d'une bonté éternelle Je t'ai pris en miséricorde » - une miséricorde perpétuelle qui ne s'annule jamais, parce qu'elle repose sur la bonté du Créateur et non sur nos mérites.
De même, « accorde-nous Ton salut » (ve-yich'akha titen lanou) : que ce salut ne soit pas à la mesure de nos actions et de nos efforts, sans quoi il se nommerait « notre salut », mais bien « Ton salut » : à la hauteur de la délivrance qui réside dans Ta puissance, dans Ta nature et dans Tes attributs. Un tel secours est un salut éternel et non une délivrance éphémère. En effet, ce qui dépend de nous varie selon notre conduite - tantôt méritants, tantôt défaillants -, tandis que le salut du Saint, béni soit-Il, est à l'image de Sa bonté : tout comme Il est immuable, Sa bonté et Son salut ne changent jamais. C'est pourquoi il convient que Tu épargnes, prennes en pitié et fasses grâce selon Tes vertus et non selon nos actes, afin que la délivrance soit une rédemption éternelle.
Le Radak fait remarquer à propos du terme « ישעך » (yich'akha, Ton salut) que beaucoup commettent l'erreur de lire « ישועתך תתן לנו » (yechouatekha titen lanou), ce qui est inexact, car le texte dit précisément « ישעך ». Il explique que cela ne soulève aucune difficulté : de même que nous trouvons « ne me châtie point dans Ta fureur » formulé par « בקצפך תוכיחני » (dans Ton indignation ne me réprimande pas), où le verset emploie une tournure particulière là où un autre terme était possible, de même ici « ישעך » est une formulation parfaitement légitime.
Dans l'ouvrage Tehilot Mahari"ts, le verset « Fais-nous voir, Hachem, Ta bonté » est expliqué à la lumière d'un enseignement de nos Sages : quiconque est sauvé par le mérite d'autrui n'a pas le privilège d'assister à la chute de son ennemi, tandis que celui qui est sauvé par ses propres mérites a ce privilège. C'est pourquoi Loth fut averti : « Ne regarde pas derrière toi » - si tu avais été digne et méritant par toi-même, il t'aurait été permis de regarder ; mais comme tu ne l'es pas à titre personnel, tu n'as pas le droit de contempler leur ruine. La femme de Loth, elle, regarda en arrière et devint une statue de sel, s'associant ainsi à leur châtiment. En revanche, celui qui possède des mérites qui lui sont propres mérite de voir la chute des impies.
Tel est le sens de « Fais-nous voir, Hachem, Ta bonté » : accorde-nous de contempler de nos propres yeux les bontés que Tu accomplis envers nous. Et quand aurons-nous ce mérite ? Lorsque « Tu nous accorderas Ton salut » - quand la délivrance viendra par nos propres mérites et non par le mérite d'autrui. « À nous » - à nous qui en serons devenus dignes, et nous pourrons alors contempler Tes immenses bienfaits ; car si le salut ne provenait que du mérite d'un tiers, nous ne mériterions pas de voir Ta bonté ni la chute de nos ennemis.
Une idée analogue est exposée dans la Haggadah du Mahari"ts sur le verset : « Il s'en va en pleurant, portant la charge de semence ; il revient avec des chants de joie, portant ses gerbes ». À l'avenir, lors de la Rédemption, n'auront le privilège d'assister à tous les miracles et prodiges de la chute des impies que ceux qui se seront forgé des mérites par eux-mêmes. Ceux qui ne seront délivrés qu'en vertu du mérite de leurs ancêtres n'auront pas ce privilège. C'est là le sens de « Il s'en va en pleurant, portant la charge de semence » : quiconque n'a pour tout mérite que sa descendance (*mechekh hazera*, issu de la semence d'untel) - descendant de tel Admor, de tel Rav, sans avoir de mérites propres - s'en ira en pleurant et plein de regrets, car il ne méritera pas de voir la défaite des ennemis. Mais « il revient avec des chants de joie, portant ses gerbes » désigne celui qui porte ses propres gerbes : les mitsvot et les bonnes actions qu'il a lui-même semées, labourées et récoltées. Celui-là viendra avec allégresse et contemplera de ses propres yeux les merveilles d'Hachem, béni soit-Il.
אֶשְׁמְעָה מַה יְדַבֵּר הָאֵל יְהֹוָה כִּי יְדַבֵּר שָׁלוֹם אֶל עַמּוֹ וְאֶל חֲסִידָיו וְאַל יָשׁוּבוּ לְכִסְלָה׃ - J'écouterai ce que dira le Dieu Tout-Puissant, l'Éternel, car Il annonce la paix à Son peuple et à Ses fidèles ; pourvu qu'ils ne retournent pas à leur folie.
Rachi explique : J'aurai le privilège d'entendre ce que le Saint, béni soit-Il, proclamera lorsqu'Il annoncera la paix à Son peuple, et par là ils ne retourneront pas à leur folie - ils ne retourneront plus au péché ni à des égarements insensés.
Le Radak explique que le prophète déclare : J'écoute ce que dira *El* - Lui qui est le Tout-Puissant. Un homme peut promettre et déclarer bien des choses sans avoir nécessairement la capacité de les réaliser ; mais le Saint, béni soit-Il, a le pouvoir d'accomplir tout ce qu'Il dit. Et que proclame-t-Il ? « Il annonce la paix à Son peuple » - pour le faire sortir de l'exil. « Et à Ses fidèles » - même les justes parmi les nations finiront par se rallier à la foi d'Israël lorsque le peuple juif reviendra de son exil. Dès lors, ils ne retourneront plus aux actes d'égarement et de mal, ainsi qu'il est dit : « Et ton peuple, tous des justes, posséderont à jamais le pays ».
Le Radak en déduit la preuve que ce psaume fait référence à l'exil actuel et non au retour de Babylone : en effet, à l'époque du second Temple, ils sont retournés à leur folie, ont commis des fautes et ont été exilés à nouveau ; on ne pouvait donc pas dire à leur sujet « qu'ils ne retournent plus à leur folie ». Le verset s'applique donc à la Rédemption future, qui sera totale et définitive, sans risque de rechute, car « Il anéantira la mort à jamais » et le mal disparaîtra du monde.
Le Malbim explique qu'après avoir prononcé sa prière, le psalmiste prête l'oreille pour entendre la réponse que le Saint, béni soit-Il, apporte à sa requête. La réponse est la suivante : « Il annonce la paix à Son peuple et à Ses fidèles » - la délivrance se fera sous le signe de la perfection (*chelemout*). Pour bien le comprendre, il convient d'analyser deux attributs divins : la bonté (*'hessed*) et la vérité (*émet*).
Si l'effusion divine opérait selon le strict attribut de vérité, c'est-à-dire uniquement en fonction de ce qui nous revient de droit, il suffirait de la moindre défaillance dans nos actes pour que nous cessions d'en être dignes, et le Saint, béni soit-Il, ne nous donnerait plus rien. Ainsi, chacun de ces deux attributs comporte une limite : dans le *'hessed*, le Saint, béni soit-Il, donne même sans que nous le méritions, mais cela constitue en soi un manque, car le don est dépourvu de dignité et s'apparente au « pain de la honte » (*nahama dekissoufa*). Selon la vérité, le Saint, béni soit-Il, ne dispense Ses bienfaits qu'en proportion du mérite, ce qui exclut toute honte ; en revanche, ce don ne perdure que tant que nous le méritons, et dès lors que nous trébuchons, nous en sommes privés, de sorte que l'effusion divine demeure restreinte.
Que fait Hakadosh Baroukh Hou ? Il unit les deux et choisit la voie médiane entre le Hessed et l'Emet. Le début de la délivrance viendra du côté de la Midat HaEmet (l'attribut de vérité) : Hakadosh Baroukh Hou commence à nous sauver parce que nous en sommes dignes, parce que nous avons corrigé nos voies, en vertu du mérite de la génération et de sa justice, et en cela réside notre honneur. Mais une fois la délivrance révélée par la Midat HaEmet, Hakadosh Baroukh Hou prodigue Son abondance par Hessed, et garantit que cette influence sera éternelle : non pas « tant que tu es tsadik », mais une abondance qui ne cesse jamais. Il s'avère ainsi que le Hessed et l'Emet se rencontrent : le début du salut a lieu pour la vérité, et sa continuité - en quantité comme en qualité - selon le Hessed, et non selon nos mérites limités.
Et puisque ce Hessed s'éveille par la cause de l'Emet, par le mérite de la génération, le Malbim explique que le Hessed supérieur préservera nécessairement la cause même qui l'a éveillé, c'est-à-dire que Hakadosh Baroukh Hou nous gardera de retourner à la folie. En effet, sinon, une contradiction apparaîtrait : Il répandrait Ses bienfaits sur eux alors qu'ils n'en seraient plus dignes. C'est pourquoi, au sein même du flux de Hessed, Il nous préservera de toute déchéance, ôtera l'esprit d'impureté de la terre, afin que nous ne tombions pas dans la faute et que la bonté qu'Il dispense ne s'effondre pas.
Et cela s'appelle « Chalom » : une chose entière, parfaite et durable. Comme le Malbim l'explique en plusieurs endroits, la santé du corps est appelée Chalom : « Paix à toi et paix à tout ce qui t'appartient ». Car qu'est-ce que la maladie ? Une lutte, un conflit entre les organes du corps, un organe qui ne fournit pas ce qui est nécessaire - comme un diabétique qui a un problème de régulation de l'insuline dans son organisme, c'est-à-dire un conflit interne où l'un des organes n'accomplit pas sa fonction convenablement. Or, le Chalom est intègre et sain, où tout fonctionne en harmonie. C'est le sens de « Car Il parlera de paix à Son peuple et à Ses fidèles » : qu'ils soient toujours en paix et en plénitude avec Hakadosh Baroukh Hou, comblés dans leur bonheur, et qu'ils ne retournent pas à la déchéance. Car s'Il ne donnait que selon l'Emet, on pourrait craindre qu'ils ne pèchent à nouveau ; c'est pourquoi Hakadosh Baroukh Hou dit : Je répandrai sur eux la dimension de la Midat HaHessed. Et c'est ce que nous verrons dans les versets suivants.
אַךְ קָרוֹב לִירֵאָיו יִשְׁעוֹ לִשְׁכֹּן כָּבוֹד בְּאַרְצֵנוּ׃ - Certes, Son salut est proche de ceux qui Le craignent, pour que la gloire réside dans notre pays.
Le Radak explique : si tout Israël Le craint, la délivrance viendra bientôt - c'est le sens de « Son salut est proche de ceux qui Le craignent ». Et comme il est dit : « L'Éternel ton D.ieu ramènera tes captifs... quand tu retourneras vers l'Éternel ton D.ieu de tout ton cœur et de toute ton âme » : si tu fais téchouva, par cela même Hachem se rapprochera de toi.
Et à partir des mots « pour que la gloire réside dans notre pays », le Radak apporte une preuve supplémentaire que ce psaume évoque notre exil actuel, car à l'époque du second Temple, ils n'ont pas mérité que la gloire réside dans leur pays. Nos Sages enseignent sur le verset de Haggai : « J'y prendrai plaisir et J'y serai glorifié (ve-ikaved) » - il est écrit « ואכבד » sans la lettre hé, mais on le lit « ve-ikaveda » ; et pourquoi manque-t-il un hé (dont la valeur numérique est 5) ? Cela fait allusion aux cinq éléments qui se trouvaient dans le premier Temple et manquaient dans le second : l'Arche avec la Kaporet et les Chérubins (la Kaporet étant le couvercle de l'Arche et les Chérubins se tenant dessus, et l'Arche fut cachée) - voilà le premier ; le feu descendant du ciel - deux ; la Présence divine (Chékhina) - trois ; l'esprit de sainteté et de prophétie (Roua'h Hakodech) - quatre ; et les Ourim vé-Toumim - cinq. Il s'avère donc impossible de dire qu'au second Temple nous ayons mérité que la gloire réside dans notre pays, puisqu'il manquait ce « ve-ikaveda ». Ce n'est donc qu'avec la venue du Rédempteur et la reconstruction du troisième Temple que tout reviendra, et c'est alors qu'il sera possible de dire « ve-ikaveda » et « pour que la gloire réside dans notre pays ».
Le Malbim explique : « Certes, proche » - il demande que la délivrance ne provienne pas de la seule Midat HaHessed, sans le mérite de la génération et sa droiture, car alors la délivrance serait éloignée de ceux qui Le craignent : elle ne viendrait pas par leur mérite mais par pure grâce, qu'ils en soient dignes ou non, et le salut viendrait d'En-Haut sans leur participation. D'un autre côté, il ne demande pas non plus qu'elle provienne uniquement de la Midat HaEmet, par la seule justice de la génération, car alors ce seraient ceux qui Le craignent qui produiraient la délivrance, et celle-ci leur serait attribuée à eux plutôt qu'à Hakadosh Baroukh Hou. Cela comporterait un inconvénient majeur : dès que nous dévierions tant soit peu, nous ne serions plus dignes de cette abondance, puisque tout reposerait sur la Midat HaEmet.
C'est pourquoi il demande que la délivrance s'opère de manière équilibrée : « Certes, proche de ceux qui Le craignent est Son salut » - « Son salut », le salut de Hakadosh Baroukh Hou, provient de la Midat HaHessed ; mais « pour ceux qui Le craignent », parce qu'ils Le craignent, cela relève de la Midat HaEmet, parce qu'ils l'ont mérité. Et puisque le commencement se fait par la Midat HaEmet - d'abord parce que nous en sommes dignes, puis Hachem déverse Son abondance par Sa grâce sans limite -, c'est par les actions de ceux qui Le craignent et par leur droiture qu'une proximité s'établit avec eux : « proche de ceux qui Le craignent ».
Et en cela réside un enseignement profond : bien qu'il s'agisse du salut de Hakadosh Baroukh Hou, Lui qui est infini et sans limites, Il est néanmoins proche de ceux qui Le craignent. En effet, on aurait pu penser qu'aucun lien n'est envisageable entre le Créateur infini et un être façonné d'argile, ce qui constitue l'argument des nations mentionné à plusieurs reprises : comment Hakadosh Baroukh Hou peut-Il établir une relation avec le monde d'en bas, avec un être humain si matériel ? À cela, l'Écriture répond que bien qu'Il soit élevé et exalté, Il réside « auprès de l'homme brisé et à l'esprit humble » : Hakadosh Baroukh Hou réside au milieu des êtres d'en bas.
Et par là, nous gagnons deux choses. Premièrement : « la gloire dans notre pays » - car si la délivrance ne venait que par la seule grâce, il n'y aurait là aucune gloire, puisque le pain de la charité est une honte pour nous ; or ici, nous aurons part à la gloire. Deuxièmement : « pour résider » - afin que cette gloire soit constante et ne disparaisse jamais, mais qu'elle réside éternellement parmi nous. En effet, l'abondance qui découle du Hessed est perpétuelle, alors que selon la seule vérité, « pour ceux qui Le craignent », elle aurait été limitée dans le temps : tant que vous Le craignez. Mais ici, puisque la délivrance est le salut de Hakadosh Baroukh Hou issu de la Midat HaHessed, il s'agit bien de « résider » : elle résidera chez nous de façon permanente, sans crainte que nos mérites ne s'épuisent, car Hakadosh Baroukh Hou y fera résider Sa gloire à jamais.
À partir du verset « Ramène-nous, D.ieu de notre salut », le psaume entame une prière formulée à l'encontre des trois lacunes de la première délivrance : un retour opéré directement par le Saint, béni soit-Il, et non par la chair et le sang ; une rédemption à laquelle la rigueur de la justice (Midat Hadin) souscrit également ; et un pardon absolu qui déracine la colère à sa source. Dès lors, le psalmiste soutient que la colère ne saurait durer éternellement, ni de génération en génération, car « N'est-ce pas Toi qui reviendras nous faire vivre ? » - Israël est comparable à la lune, qui s'éclipse puis réapparaît et se renouvelle. C'est pourquoi il implore : « Montre-nous, Hachem, Ta bienveillance » - une bonté qui ne dépend pas du récipiendaire et ne s'épuise donc jamais, et « accorde-nous Ton salut » - une délivrance acquise par nos mérites, qui seule donne le droit de contempler la chute des ennemis. Et la réponse qu'il entend est : « Il annoncera la paix à Son peuple » : une union de vérité et de bonté - un commencement fondé sur le mérite de la génération, empreint de gloire, et une continuité assurée par la bonté divine, porteuse d'éternité et de protection afin que nous ne retournions plus à l'égarement. Tel est le sens de : « Certes, Son salut est proche de ceux qui Le craignent, afin que la gloire réside dans notre terre » - la gloire par notre mérite, et la Présence divine qui y réside à jamais.