לַמְנַצֵּחַ לִבְנֵי־קֹרַח מִזְמוֹר׃ - Au chef des chantres. Des fils de Coré. Psaume.
Le Radak rapporte que certains commentateurs appliquent ce psaume à l'exil de Babylone, mais lui-même incline à penser qu'il ne s'agit pas de cet exil de soixante-dix ans, mais plutôt du long exil dans lequel nous nous trouvons actuellement, celui qui a suivi la destruction du Second Temple. Deux preuves viennent appuyer cette idée : plus loin, il est dit « Sera-ce à jamais que Tu seras irrité contre nous ? » (Hal'olam té'énaf banou), or pour soixante-dix ans seulement, l'expression « à jamais » (le'olam) ne convient pas ; « le'olam » désigne une longue durée, comme deux mille ans. De plus, il est écrit plus loin : « La vérité germera de la terre », or cela ne s'est point accompli lors du retour de Babylone, car parmi les rapatriés sont montés aussi de nombreux transgresseurs mariés à des femmes étrangères, « dont la moitié parlait l'ammonite » et l'autre « l'asdodien », et leurs enfants étaient non-juifs. Cette époque ne fut guère des plus glorieuses, et l'on ne saurait affirmer que « la vérité germera de la terre » s'y est réalisé. C'est pourquoi il s'agit ici d'une prophétie sur l'exil futur, ce long exil dans lequel nous nous trouvons encore.
Le Malbim explique quant à lui que ce psaume a été composé à l'époque d'Ezra et de Néhémie, lorsqu'ils sont montés de l'exil de Babylone et ont commencé à rebâtir le Temple ; le psalmiste prie pour que cette rédemption devienne une délivrance éternelle. Telle est la prière d'Ezra et de Néhémie : que cette délivrance soit perpétuelle ; et dans la suite du psaume apparaît également la réponse du Saint, béni soit-Il, à leur prière.
רָצִיתָ יְהֹוָה אַרְצֶךָ שַׁבְתָּ (שבות) [שְׁבִית] יַעֲקֹב׃ - Tu as agréé, Éternel, Ta terre, Tu as ramené les captifs de Jacob.
On peut expliquer ce verset comme une condition : si Tu ramènes les captifs de Jacob, si Tu pardonnes leur faute, si Tu couvres leur péché, si Tu reviens de l'ardeur de Ta colère - toutes ces choses mentionnées dans les versets suivants -, alors nous saurons que « Tu as agréé, Éternel, Ta terre », nous saurons que Ta faveur repose sur nous et que nous avons trouvé grâce à Tes yeux. Mais tant que ces choses ne sont pas advenues, Ta terre et Ton monde ne sont pas pleinement agréés. Quand devenons-nous agréables devant Toi ? Seulement lorsque Tu rassembleras les exilés, pardonneras notre iniquité, couvriras notre péché et détourneras de nous Ton indignation. Le Radak explique que les trois premiers versets constituent une prophétie, après quoi commence la prière des exilés, suivie de la réponse du Saint, béni soit-Il, qui atteste avoir entendu leur prière et leur fait la promesse de la délivrance et de son terme.
D'autres expliquent d'une manière différente : « Tu as agréé, Éternel, Ta terre » - de même que Tu l'as agréée à l'époque du Second Temple, où « Tu as pardonné l'iniquité de Ton peuple », où « Tu as retiré toute Ton indignation », ainsi « fais-nous revenir » (chouvénou) à présent de cet exil. En d'autres termes : Maître du monde, après soixante-dix ans d'exil, Tu les as délivrés jadis ; agis de même avec nous aujourd'hui, selon cette même mesure, et délivre-nous !
Le Radak analyse le mot « chavta » : au sens littéral, il s'agit d'un verbe intransitif - tu es revenu, tu es retourné. Or, ici, il apparaît avec un sens transitif : non pas ce que Tu as fait pour Toi-même, mais ce que Tu as fait pour autrui, comme s'il était écrit « tu as fait revenir » (héchivota) les captifs de Jacob. D'autres soutiennent que le verbe à la forme simple (qal) n'a jamais de sens transitif dans ce contexte, car on ne dit pas « chavta » pour exprimer « remettre une chose à sa place » ; selon eux, il s'agit bien d'un verbe transitif, mais dérivé de la notion de repos, comme dans « Reviens / Donne le repos, Éternel, aux myriades des milliers d'Israël », « et Il donnera du repos à tes captifs » ou « Donne-nous le repos, Dieu de notre salut » - non pas au sens de faire demi-tour, mais d'apaiser et d'accorder la tranquillité. Dès lors, le sens serait : accorde le repos aux captifs de Jacob, que l'Éternel les guide et les délivre des tourments de l'exil. Telle est l'opinion de Rabbi Yéhouda Hayyuj, rapportée par le Radak. Et d'après le Radak, « chevout Ya'akov » et « chevit Ya'akov » sont une seule et même chose, mais nous verrons aussitôt que le Malbim ne l'entend pas ainsi et établit une distinction entre les deux.
Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, a agréé Son peuple à travers trois éléments : 1° - La terre était dévastée, et à présent l'Éternel lui porte faveur, c'est le sens de « Tu as agréé, Éternel, Ta terre ». 2° - Le peuple d'Israël est en exil, et le Saint, béni soit-Il, le ramène, d'où « Tu as ramené les captifs de Jacob ». 3° - Nous portons le fardeau des fautes et des iniquités, et le Saint, béni soit-Il, les pardonne, d'où « Tu as pardonné l'iniquité de Ton peuple... Séla » (et « Séla », selon l'approche constante du Malbim, marque le terme d'un sujet). Cependant, pour chacun de ces trois aspects, le psalmiste mentionne une nuance particulière dénotant une lacune et une imperfection, qui lui fait comprendre qu'il ne s'agit pas là de la délivrance ultime et éternelle.
Dans le premier verset, il dit : « Ratsita Hachem artsekha » (« Tu as agréé, Éternel, Ta terre ») - et il mentionne le Tétragramme, qui correspond à l'attribut de miséricorde, et non le nom d'Élokim, qui incarne la rigueur du jugement. Et le manque réside en ceci : Tu n'as agréé Ta terre que par le seul attribut de miséricorde. Or, une effusion de bienfait qui procède de la miséricorde reste précaire : tant que j'éprouve de la pitié, j'accorde le bienfait, mais dès que je n'en éprouve plus, je cesse d'accorder. À quoi cela ressemble-t-il ? Si vous recevez de moi un salaire par pure grâce, à un moment donné, je peux ne plus avoir envie de vous le verser. En revanche, s'il vous est dû de droit, cela ne dépend plus de mon bon vouloir : vous vous présentez devant le tribunal et vous obtenez votre argent. Il est toujours préférable de recevoir par le droit que par la grâce. Tu as vu la désolation de la terre et Tu en as eu pitié ; si cela était venu par la stricte justice, ce salut eût été éternel, mais dès lors que cela provient de la miséricorde, il est fort possible qu'à un moment donné, cette miséricorde cesse.
Dans les mots « Chavta chevit Yaakov » (« Tu as ramené les captifs de Jacob »), le psalmiste relève également un manque, car le terme « chevit » indique qu'ils se trouvent toujours en captivité - toujours sous la domination du royaume de Perse. La véritable délivrance se doit d'être absolue, or ici, le peuple d'Israël est monté reconstruire le Beth Hamikdach avec la permission accordée par le pouvoir impérial. Cyrus a octroyé la première autorisation, puis des lettres d'accusation ont été rédigées et la construction fut interrompue, jusqu'à ce que Darius - le fils d'Esther - accorde l'autorisation de reprendre les travaux. L'ordre des rois s'établit ainsi : Darius Ier, c'est-à-dire Darius le Mède, qui arracha la royauté babylonienne à Balthazar ; Balthazar l'avait héritée d'Evil-Merodakh, et Evil-Merodakh de Nabuchodonosor ; et Balthazar, petit-fils de Nabuchodonosor, fut conquis par Darius le Mède. Après lui vint Cyrus le Perse, puis Assuérus, et enfin Darius le Perse, le fils d'Esther. (Ceux qui étudient le Daf Hayomi y parviendront bientôt, aux folios 11 et 12, où tout cet ordre historique est détaillé.)
Il s'avère donc qu'à ces époques, nous demeurions assujettis à un pouvoir étranger - agissant « sur autorisation » (behourmanouta) du royaume de Perse, sans souveraineté propre. Tout comme aujourd'hui, où l'on ne peut pas ajouter un balcon en Judée-Samarie sans l'aval de l'Oncle Sam ; on a beau se croire indépendant, s'imaginer souverain, si là-bas quelqu'un refuse son approbation, on se heurte à une réelle impasse. C'est à ce propos que le psalmiste souligne cette limite : « Chavta chevit Yaakov » - même après notre retour, nous restions dans la captivité, assujettis à la royauté de Cyrus et à celle de Darius.
Et le Malbim apporte cette précision : c'est écrit « chevout » mais on lit « chevit ». « Chevout » renvoie à l'action de faire revenir, tandis que « chevit » renvoie à la captivité. Mais même dans « chevout », il y a un manque : le retour fait référence au roi qui les a renvoyés chez eux - c'est un rapatriement qui s'est opéré par leur intermédiaire. Lorsqu'on est délivré par le Saint, béni soit-Il, on n'est redevable qu'envers Lui ; mais lorsqu'on est libéré par le bon vouloir d'un empire terrestre, non seulement on lui reste soumis, mais on lui est également redevable, car ce sont eux qui ont accordé l'autorisation de monter et de reconstruire le Beth Hamikdach. Il y avait là le décret de Cyrus - et ce n'est point la délivrance promise à laquelle nous aspirons, une rédemption totale et directe par le Saint, béni soit-Il, promptement et dans un temps proche.
À propos de cette question de savoir qui bâtit et qui cherche simplement la reconnaissance : il en est qui viennent semer le désordre. Les réformés ne s'intéressent pas véritablement au Kotel - ils ont eux-mêmes qualifié le Beth Hamikdach et le Mur d'abattoir, de simple mur d'abattoir, en en parlant avec dédain. « Notre place est à Berlin, notre place est en Amérique, pas en Israël » - et voilà que tout à coup ils réclament le Kotel ? Pour quoi y prient-ils ? Pour que soit reconstruit le Temple dont ils ne veulent pas ? Vont-ils au Kotel le 9 Av ? Ils n'ont aucun attachement à tout cela. Leur unique préoccupation est d'obtenir une reconnaissance. Aux États-Unis, leur influence a décliné de manière spectaculaire, particulièrement à l'ère Trump ; ils n'ont pas de troisième génération et n'ont aucune continuité - c'est pourquoi ils viennent faire du bruit ici.
Ils n'ont d'ailleurs pas réussi à s'implanter au sein du public israélien, bien trop lucide et incrédule pour adhérer à ce sentimentalisme à l'américaine. Là-bas, cela fonctionne, mais en terre d'Israël, cela ne prend pas. L'Israélien typique dit : « Je suis laïque » - mais un laïque du judaïsme traditionnel, non pas un laïque des réformés ; pour lui, tout cela n'est qu'une plaisanterie. Et tous ceux qui soutiennent les réformés ne le font que pour narguer le monde orthodoxe, sans réel intérêt pour leur cause. Trouve-t-on des temples réformés dans le nord de Tel-Aviv ? S'ils y étaient véritablement favorables, le quartier en serait rempli. En réalité, toute la manœuvre consiste à créer un pseudo-judaïsme afin d'éradiquer la force du judaïsme authentique et d'affaiblir l'autorité rabbinique. C'est là tout leur propos.
Mais nous ne sommes nullement inquiets. Le Rambam écrit que la Torah nous a garanti que dans toute controverse face aux hérétiques ou aux injustes, nous aurons le dessus, comme il est dit : « Toute arme forgée contre toi sera sans effet, et toute langue qui s'élèvera en justice contre toi, tu la condamneras ; tel est l'héritage des serviteurs de l'Éternel ». Nous n'avons pas à nous inquiéter des débats avec eux. À travers les âges, aucun mouvement hérétique n'a subsisté. Où sont les Sadducéens ? Où sont les Esséniens ? Où sont les Jacobites ? Où sont Shavtaï Tsvi et ses adeptes ? Prenez tous les mouvements hérétiques de l'histoire, aucun n'a eu de descendance. Même les Karaïtes et les Samaritains, qu'en reste-t-il ? Quelques individus isolés qui accomplissent de temps en temps un rite quelque part, et ceux qui restent ne connaissent même plus leur propre religion ni ce qu'elle enseigne. La Torah nous a fait cette promesse : « Et vous qui êtes attachés à l'Éternel votre D.ieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui » - la promesse d'éternité n'appartient qu'au peuple juif qui préserve la Torah dans son authenticité, sous la forme même où elle a été transmise. Et tous les autres ont été effacés des pages de l'Histoire, relégués dans ses poubelles.
נָשָׂאתָ עֲוֺן עַמֶּךָ כִּסִּיתָ כׇל־חַטָּאתָם סֶלָה׃ - Tu as supporté la faute de Ton peuple, Tu as couvert tous leurs péchés, Sélah.
Le troisième point concerne le pardon des fautes, et là aussi le psalmiste relève une imperfection. Il est dit qu'Hachem a « porté » leur iniquité et « couvert » leur péché. « Porter l'iniquité » (*nessiat 'avon*) signifie que le Saint, béni soit-Il, ne l'a pas entièrement annulée : la faute subsiste, et Hachem la porte pour qu'elle ne pèse pas sur nous. Il n'y a ici ni effacement complet ni pardon absolu, mais un pardon qui relève du « *Nossé 'avon* » - la faute existe toujours, mais Hachem la supporte.
Que signifie « Il la supporte » ? Cela a été expliqué en détail à propos du *Tomer Devora* de Rabbi Moché Cordovero (le Ramak), dans son commentaire des Treize Attributs de Miséricorde, sur l'attribut « *Nossé 'avon* ». Cela signifie que dès qu'un homme pèche, il crée une force destructrice, un *mach'hit*. Si le Saint, béni soit-Il, laissait agir ce destructeur, l'homme ne pourrait subsister un seul instant, car cette entité cherche à puiser sa vitalité auprès de celui qui l'a créée, et cette emprise apporte maladie, mort et destruction. Que fait alors le Saint, béni soit-Il ? Dans Sa grande miséricorde et Sa bonté, Il nourrit et entretient Lui-même cette force destructrice en attendant que l'homme fasse téchouva. C'est ce que nous disons dans les Treize Attributs : « *Nossé 'avon vafécha' ve'hataah* » - Hachem la porte, la nourrit et la maintient, jusqu'à ce que la faute soit totalement purifiée. Mais dans un premier temps, le Saint, béni soit-Il, ne fait que porter l'iniquité, et ce n'est pas un pardon complet.
De même pour le péché involontaire (*'het*), il conserve lui aussi une réalité, comme il est dit : « Tu as couvert tous leurs péchés » - il n'est pas dit : « Tu as effacé ». La faute demeure, mais Tu l'as recouverte. Cela ressemble à l'enseignement selon lequel « une transgression éteint une mitsva » : lorsqu'un homme commet une faute, celle-ci éteint la mitsva qu'il avait accomplie. Remarquez bien qu'il n'est pas dit qu'elle « l'annule », mais qu'elle « l'éteint », de sorte que s'il fait téchouva sur sa faute, la mitsva se remet à briller. Autre exemple : lorsqu'un homme se marie, nos Sages enseignent que « ses fautes sont bouchées » (*nifkakine*). Qu'est-ce que cela signifie ? On les a mises dans une bouteille et on a fermé le bouchon. Voyons à présent comment tu te comportes : tu t'es marié, c'est un nouveau départ. Si cette nouvelle ligne se confirme, c'est parfait ; sinon, on retire le bouchon et les fautes reprennent vie.
Sur le ton de l'humour, on raconte qu'un homme disait préférer payer par chèque plutôt qu'en espèces, car l'argent liquide ne revient jamais, alors que les chèques reviennent sans cesse ! On lui demanda : « Comment cela, tes chèques sont sans provision ? » Il répondit : « Bien sûr qu'ils ont une couverture, je prends toujours soin de les mettre dans une enveloppe ! » C'est le sens de « Tu as couvert tous leurs péchés, Sélah » - c'est recouvert, mais cela reste présent à l'intérieur.
De là, le psalmiste comprend qu'il ne s'agit pas de la délivrance parfaite, de la délivrance future, car lors de la Guéoula finale, Hachem fera disparaître totalement les fautes jusqu'à ce qu'elles n'aient plus aucune existence, et Il anéantira définitivement le mal.
1. Qu'il y ait un rassemblement général et une délivrance complète sans intervention humaine, contrairement à la première imperfection de la « captivité » ramenée par un homme - par Cyrus qui nous a fait revenir. 2. Que cela ne découle pas seulement de l'attribut de miséricorde, qui est temporaire, mais s'inscrive dans l'éternité, comme il est écrit : « et avec une bonté éternelle Je t'ai prise en pitié », et non par une mesure passagère. 3. Que Sa colère soit totalement annulée, et non comme actuellement où Hachem ne fait que porter leur iniquité et couvrir leurs fautes, conformément au verset : « Car tu oublieras la honte de ta jeunesse » - la colère sera alors complètement effacée.
אָסַפְתָּ כׇל־עֶבְרָתֶךָ הֱשִׁיבוֹתָ מֵחֲרוֹן אַפֶּךָ׃ - Tu as retiré tout Ton courroux, Tu es revenu de l'ardeur de Ta colère.
Soit dit en passant, une remarque de grammaire : on ne lit pas « *Assafta kol 'evratekha* » avec un daguech sur le *kaf*, mais « *khol 'evratekha* ». Bien que la règle veuille que les lettres du groupe *Begadkefat* au début d'un mot prennent toujours un daguech, ici le daguech disparaît en raison de la présence d'une lettre de prolongation (*Ahvi*) qui précède. On pourrait objecter : où se trouve cette lettre ? Le mot « *Assafta* » se termine par un *tav*. La réponse, comme nous l'avons déjà mentionné à plusieurs reprises, est qu'un mot se terminant par une voyelle *kamats*, comme « *Assafta* », « *Afekha* », etc., est considéré comme s'il comportait un *hé* implicite - comme s'il était écrit « *Assaftah* ». Ce *hé* n'est pas écrit mais il est sous-entendu, car on peut indifféremment écrire « *Natata* » avec un simple *kamats* ou « *Natatah* » avec un *hé*, sans différence de sens. C'est pourquoi « *Assafta* » fait tomber le daguech du *kaf*.
Pour approfondir le sens du verset : quelle est la différence entre « Tu as retiré » (*assafta*) et « Tu es revenu » (*hechivota*), et entre « Ton courroux » (*'evratekha*) et « l'ardeur de Ta colère » (*'haron afekha*) ? Le Malbim explique qu'il y a une distinction nette entre *'evra* et *'haron af*. Le *'haron af* s'applique au pécheur lui-même. En revanche, le terme *'evra* signifie qu'en raison de la colère dirigée contre le pécheur, le Saint, béni soit-Il, s'irrite pour ainsi dire aussi contre ceux qui ne l'ont pas mérité. Comme le Malbim l'explique en plusieurs endroits, le terme *'evra* désigne toujours une colère qui « déborde » (*'ovère*), qui dépasse la stricte mesure. Le *'haron af* frappe celui qui le mérite, tandis que dans la *'evra*, le Saint, béni soit-Il, dépasse en quelque sorte la limite de la faute individuelle et s'emporte aussi contre ceux qui n'ont pas péché. Par exemple, lorsqu'une partie de la communauté commet une faute et que le Saint, béni soit-Il, punit l'ensemble du peuple - à l'image d'A'han qui commit un sacrilège sur l'anathème (*'hérem*) et où tout Israël subit la défaite de 'Aï : envers A'han, il y avait le *'haron af*, et envers le peuple, la *'evra*.
Selon cette explication, l'expression de « 'haron af » (ardeur de la colère) s'applique au peuple d'Israël, car ils ont réellement fauté. En revanche, la Terre elle-même n'a pas péché, et lorsque le Saint, béni soit-Il, déverse sur elle le soufre et le sel, il s'agit d'une « 'evrah » (fureur démesurée), qui dépasse ce qu'elle méritait. C'est pourquoi le Psalmiste déclare : Tu as agréé Ta terre, Hachem, et c'est pourquoi « Tu as retiré toute Ta fureur » (assafta khol 'evratekha) - car auparavant pesait sur la Terre cette colère excessive de soufre et de sel, mais en la voyant, Tu as retiré Ta fureur, car la Terre ne méritait en réalité aucun châtiment. Ensuite, lorsque Tu as ramené les captifs de Ya'akov, « Tu es revenu de l'ardeur de Ta colère » (hèchivota me'haron apèkha) - car nous, nous méritions bel et bien un châtiment puisque nous avions fauté, et envers nous s'exerçait cette ardente colère ; et en ramenant les captifs de Ya'akov, Tu as également apaisé l'ardeur de Ta colère.
D'où l'interrogation du Psalmiste : puisque désormais il n'y a plus ni fureur ni ardente colère, pourquoi les promesses des prophètes annonçant le salut éternel ne s'accompliraient-elles pas dès maintenant ? Pourquoi ne s'agirait-il que d'une délivrance temporaire, alors que toutes les caractéristiques relevées dans le psaume sont celles d'un salut passager et non de la rédemption complète ?
Selon le Radak, ce psaume se réfère au long exil dans lequel nous nous trouvons encore ; selon le Malbim, il fut composé à l'époque d'Ezra et de Néhémie comme une prière pour que la délivrance devienne éternelle. Le Saint, béni soit-Il, a manifesté Sa bienveillance envers Son peuple sous trois aspects : l'apaisement envers la Terre, le retour des exilés et le pardon des fautes. Or, le Psalmiste relève une imperfection dans chacun d'eux : l'apaisement découle de l'attribut de miséricorde et non de la stricte justice ; le retour s'est opéré par l'intermédiaire d'un roi de chair et de sang, laissant le peuple au statut de « captifs de Ya'akov » soumis à l'empire perse ; et le pardon consiste à tolérer la faute et à recouvrir le péché, sans effacement absolu. C'est à partir de là que le Psalmiste définit les critères de la véritable rédemption : un rassemblement universel sans intervention humaine, une bonté éternelle et non une miséricorde d'un instant, ainsi que la cessation totale de la colère. Comme l'exprime le verset : « Tu as retiré toute Ta fureur » envers la Terre qui n'avait point fauté, et « Tu es revenu de l'ardeur de Ta colère » envers nous qui avions péché - d'où cette supplication pour que s'accomplissent dès aujourd'hui les prophéties annonçant le salut éternel, promptement et de nos jours.
Et bien que le chemin soit encore long, nous avons cette promesse : « Et vous qui êtes attachés à Hachem votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui » - la promesse d'éternité est réservée au peuple juif qui préserve la Torah dans toute son authenticité originelle, alors que tous les mouvements qui l'ont reniée ont disparu de l'histoire.