Introduction
Nous poursuivons l'étude du psaume 84 des Tehillim, depuis le verset « Yelkhou me'haïl el 'haïl » jusqu'à la fin du chapitre. Tout ce psaume exprime un ardent désir pour la Maison de Hachem - « Mon âme languit et se consume après les parvis de l'Éternel » - et dans cette partie, nous verrons comment cette aspiration devient une élévation de degré en degré, comment elle se transforme en prière pour la délivrance et la reconstruction du Beth Hamikdach, et quelle est la valeur inestimable d'un seul jour passé dans les parvis de Hachem par rapport à mille autres.
« Yelkhou me'haïl el 'haïl » - Une remarque grammaticale pour commencer
יֵלְכוּ מֵחַיִל אֶל־חָיִל יֵרָאֶה אֶל־אֱלֹהִים בְּצִיּוֹן׃ (ח) - Ils vont d'armée en armée, et se présentent devant Dieu à Sion.
Ici encore, attardons-nous d'abord sur la grammaire. On ne lit pas « yelkhou » avec l'accent tonique sur la fin (milra'), mais bien yélekhou : l'accent se trouve sous le Youd et non sous le Khaf. Le tséré étant une voyelle longue, le Lamed porte un cheva na' : yé-le-khou me'haïl el 'haïl.
Rachi explique que le verset fait référence à ceux mentionnés précédemment - « ceux qui habitent Ta maison », ceux qui ont « des chemins tracés dans leur cœur ». Ils vont de force en force, du Beth Hamidrach à la synagogue, et c'est alors que leur armée et leur assemblée se présentent devant Dieu qui réside à Sion.
Le Radak explique qu'il s'agit des disciples : « 'haïl » désigne ici une armée, non pas au sens militaire profane, mais cette armée d'étudiants qui se pressent aux portes du Beth Hamidrach et aux portes des synagogues. Cette armée d'élèves ne cesse de progresser, jusqu'à ce que celui qui recherche la sagesse se rende auprès de Dieu à Sion - car « c'est de Sion que sortira la Torah, et de Jérusalem la parole de Hachem » -, la source et le jaillissement de la sagesse émanant précisément de là. Ils vont du Beth Hamidrach à la synagogue, jusqu'à monter à Sion, où siègent les plus grands Sages.
La seconde approche : les pèlerins des fêtes
Le Radak ajoute : si l'on interprète ces versets comme se rapportant aux pèlerins qui montent pour les fêtes, selon l'explication d'Ibn Ezra, nous pouvons comprendre ainsi le verset précédent :
עֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא מַעְיָן יְשִׁיתוּהוּ גַּם־בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה׃ (ז) - Lorsqu'ils traversent la vallée des mûriers, ils la transforment en source, et la pluie la couvre aussi de bénédictions.
« 'Emek habakha » : une vallée où poussaient des mûriers sauvages (békhaïm), qui, selon le Malbim, sont des arbres qui poussent dans des endroits arides et dépourvus d'eau. Et lorsque les pèlerins traversaient cette vallée, en raison de l'immense foule de ceux qui y passaient, ils la transformaient en source : ils creusaient pour trouver des points d'eau. C'est ainsi que la Guémara raconte que Nakdimon ben Gourion avait emprunté douze puits au bénéfice des pèlerins. À force de creuser pour abreuver cette multitude, toute la vallée devenait comme une source jaillissante.
« Gam bérakhot ya'té moré »
Le terme « berakhot » (בְּרָכוֹת) désigne ici des bassins d'eau, des citernes. On retrouve ce sens dans le livre des Juges (chapitre 1, verset 15) : Caleb donna sa fille à Othniel ben Kenaz avec des terres dans le sud, et elle lui dit : « Tu m'as donné une terre du Néguev » - un lieu asséché de tout bien, sans eau - « accorde-moi donc des sources d'eau (berakha) », et il lui donna les sources supérieures et les sources inférieures, des nappes d'eau, un lieu de sources. On voit bien que « berakha » a là-bas le sens de citerne (*berekha*), et la bénédiction évoque l'abondance. Comme nous l'avons déjà mentionné en plusieurs occasions, les kabbalistes enseignent également que la notion d'abondance divine (*chéfa*) renvoie à l'épanchement du flux depuis le réservoir supérieur, ainsi qu'on le formule dans le « Léchem yi'houd » précédant le kiddouch du vendredi soir. Tel est le sens profond du mot « berakha » : faire affluer l'abondance d'En-Haut, depuis la source du réservoir céleste.
Au sens littéral, explique le Radak, une citerne (*berekha*) est une excavation dans le sol consolidée de pierres et de chaux, afin que l'eau ne s'infiltre pas dans la terre mais s'y accumule pour recueillir les pluies. Ainsi, les pèlerins disposaient de l'eau des sources comme de celle des citernes, qu'ils trouvaient pleines - « Les pluies couvrent aussi de bénédictions les réservoirs », car le Saint, béni soit-Il, les remplissait de *moré*, c'est-à-dire de pluie, selon l'expression « la première et la dernière pluie » (*yoré oumalkoch*). Rien ne leur manquait, et c'est pourquoi ils avançaient « de force en force » : une troupe de pèlerins montait et en rejoignait une autre en chemin, d'un groupe à un autre, et tous montaient ensemble vers Jérusalem.
Deux autres derachot
Le Radak rapporte un autre enseignement : « Ils iront de force en force » vient expliquer ce qui a été dit plus haut, « Heureux ceux qui résident dans Ta maison ». Heureux sont ceux qui se trouvent dans la Maison de Dieu, au Temple, car ils s'élèvent continuellement d'une force à l'autre : du Beth Hamikdach au Beth Hamidrach. D'un lieu où réside l'armée de Dieu, le Temple, vers un autre lieu où se déploie cette même armée sainte, la maison d'étude.
Il rapporte également l'enseignement de nos Sages qui ont appliqué ce verset au monde futur : les érudits en Torah n'ont de repos ni dans ce monde-ci ni dans le monde futur, comme il est dit : « Ils iront de force en force, ils comparaîtront devant Dieu à Sion ». Même lorsqu'ils parviennent devant Dieu à Sion, auprès du Saint, béni soit-Il, ils continuent d'avancer et de s'élever sans cesse. Et comment comprendre qu'ils « n'ont pas de repos », par quel moyen cette élévation se poursuit-elle ? Ce principe a été largement développé à travers l'étude du livre *Mikhtav Mé-Eliyahou* du Rav Dessler : ce n'est pas uniquement parce qu'un homme a laissé derrière lui des mérites actifs - comme la fondation d'une yéchiva qui poursuit son œuvre et continue de lui accumuler des mérites -, mais même en dehors de cela, l'âme du juste poursuit réellement son ascension dans le monde d'En-Haut. Le lecteur pourra s'y référer pour approfondir, sans qu'il soit nécessaire d'entrer ici dans ces détails afin de ne pas s'écarter de notre sujet.
L'explication du Malbim : les chemins intérieurs nous portent
Le Malbim explique : ces voies mentionnées plus haut - « les chemins tracés dans leur cœur », cette aspiration intérieure à atteindre le sanctuaire - sont elles-mêmes ce qui porte l'homme de force en force. Sa confiance et la vision vivante qu'il forge en son for intérieur de sa montée au Temple, jointes à son désir ardent d'accéder à la Maison de Dieu, l'élèvent d'un degré à l'autre. C'est comme si son cœur contemplait déjà Dieu à Sion, comme s'il était déjà rendu sur place pour offrir un sacrifice devant l'Éternel ; et par cette ferveur, il hâte la délivrance qui lui permettra de se présenter réellement devant Dieu. Car c'est dans la mesure où un homme aspire à la reconstruction du Temple qu'il méritera d'en être témoin, et c'est dans la mesure où il s'afflige de sa ruine qu'il méritera de prendre part à la consolation de Jérusalem. Ceux qui portent ces voies tracées dans leur cœur sont ceux qui mériteront, au terme du chemin, de paraître devant Dieu à Sion.
« Écoute ma prière » - précisément le Dieu de Jacob
יְהֹוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת שִׁמְעָה תְפִלָּתִי הַאֲזִינָה אֱלֹהֵי יַעֲקֹב סֶלָה׃ (ט) - Éternel, Dieu des armées, écoute ma prière ; prête l'oreille, Dieu de Jacob, Sélah !
Rachi explique : « Écoute ma prière » - celle que je T'adresse pour voir rebâtir Ta Maison. Le Radak précise quant à lui : écoute ma prière pour hâter la rédemption, car le psalmiste a déjà déclaré « Mon âme languit et se consume après les parvis de l'Éternel » ; il a supplié d'atteindre les parvis divins et de voir le Temple reconstruit, et il implore à présent que cette supplication soit agréée et que la délivrance approche.
Pourquoi invoquer spécifiquement le « Dieu de Jacob », plutôt que le Dieu d'Abraham ou le Dieu d'Isaac ? Le Radak répond : Jacob est le père de toutes les tribus de Yéshouroun, sans qu'aucun élément étranger ne s'y soit mêlé. Chez Abraham, il y eut un rejeton exclu de l'alliance - Ismaël ; chez Isaac, il y eut également une branche écartée - Ésaü ; mais la descendance de Jacob fut intégrale et pure (*mitato chéléma*), sans aucun rejet.
On peut ajouter une nuance supplémentaire : si le psalmiste avait voulu désigner le peuple d'Israël dans toute sa grandeur, il aurait dit « Dieu d'Israël », car le nom « Israël » exprime la noblesse et la souveraineté (*serara*), Israël parvenu au sommet de son élévation. En revanche, le nom « Jacob » (*Ya'akov*) renvoie au talon (*'ékév*), c'est-à-dire au peuple juif considéré dans son niveau le plus humble. C'est pourquoi David s'écrie : Éternel, Dieu des armées, écoute ma prière pour la reconstruction du Temple, prête l'oreille, Dieu de Jacob, Sélah - Tu demeures le Dieu d'Israël même lorsqu'ils se trouvent au niveau de Jacob, même lorsqu'ils sont abaissés au rang du talon et traversent la déchéance, et c'est pourquoi Tu daignes écouter leur prière, même au cœur d'une telle situation.
Le Malbim explique : puisque ces hommes qui aspirent au Beth Hamikdache n'ont encore que « des routes tracées dans leur cœur » - ils possèdent cette aspiration, mais elle reste confinée au cœur, car dans les faits le Temple n'est pas encore bâti -, le Psalmiste implore : Maître du monde, qu'ils s'y rendent concrètement, qu'ils aillent de force en force et pas seulement en esprit ! Que sur ces voies tracées dans leur cœur, ils méritent de monter en pèlerinage de manière tangible, et non pas seulement en pensée. C'est le sens de « Éternel, Dieu Tsévaot, écoute ma prière » - puissions-nous mériter d'accomplir ces choses en acte, et qu'elles ne demeurent pas une simple aspiration intérieure.
« Vois notre bouclier, ô Dieu »
מָגִנֵּנוּ רְאֵה אֱלֹהִים וְהַבֵּט פְּנֵי מְשִׁיחֶךָ׃ (י) - Vois, ô Dieu, notre bouclier, et porte Ton regard sur la face de Ton oint ! (10)
Le Radak explique : Tu es notre bouclier, ô Dieu, Tu nous protèges ; c'est pourquoi, vois et regarde la face de Ton oint. Et que signifie « regarder » (lehabite) ? Le regard est l'expression de la providence particulière (hachgaha pratit), car les yeux de l'Éternel scrutent déjà toute la terre et Il n'a nul besoin d'un regard particulier ; mais lorsqu'il est dit que Dieu regarde une chose, cela signifie qu'Il veille sur elle d'une providence attentive. Ainsi : pose pour ainsi dire Ton regard bienveillant sur le Machia'h, agrée-le, amène-le et délivre-nous. Et si ce psaume a été composé par David pour lui-même, David dit alors : Maître du monde, daigne enfin regarder Ton oint - et c'est en réalité de lui-même qu'il parle.
Rachi donne une autre interprétation : « notre bouclier » se rapporte au Beth Hamikdache, car le Temple est notre protection. « Vois notre bouclier, ô Dieu » signifie : regarde le Temple ; « et porte Ton regard sur la face de Ton oint » - et qui est cet oint ? C'est celui qui a œuvré pour bâtir le Temple ; certes non de ses propres mains, mais en y consacrant d'immenses efforts : le roi David. Comme le rapporte la fin du premier livre des Chroniques (chapitre 29), David réunit le peuple et lui expose toute la peine, le dévouement et les préparatifs qu'il a engagés pour l'édification de la Maison. Le Saint, béni soit-Il, ne lui a pas permis de la bâtir lui-même, mais il y a mis toute son âme. C'est pourquoi : Maître du monde, regarde la face de Ton oint qui a tant peiné pour Ta demeure, et rebâtis pour nous notre bouclier - le Beth Hamikdache qui, par l'abondance divine qu'il diffuse, nous préserve de nos ennemis.
Telle est également l'explication du Malbim : vois le Beth Hamikdache qui fut jadis notre rempart. Et le Malbim fait remarquer qu'ici s'ouvre la troisième partie du psaume, puisque le verset précédent s'achevait sur le mot « Séla », terme qui signale la fin d'un sujet et l'amorce d'un nouveau développement. « Porte Ton regard sur la face de Ton oint » renvoie à la royauté de la maison de David ; or le Beth Hamikdache et la dynastie davidique sont indissociables, comme le Malbim l'explique en détail au psaume 132.
« Car un jour dans Tes parvis vaut mieux que mille »
כִּי טוֹב־יוֹם בַּחֲצֵרֶיךָ מֵאָלֶף בָּחַרְתִּי הִסְתּוֹפֵף בְּבֵית אֱלֹהַי מִדּוּר בְּאׇהֳלֵי־רֶשַׁע׃ (יא) - Car un jour dans Tes parvis vaut mieux que mille ; j'ai préféré me tenir sur le seuil de la maison de mon Dieu plutôt que d'habiter dans les tentes de l'impiété. (11)
Le Radak explique : après avoir supplié Dieu de hâter la venue du Machia'h et la reconstruction du Beth Hamikdache, le Psalmiste s'exclame : Maître du monde, mieux vaut pour moi vivre un seul jour dans Tes parvis et mourir le lendemain, plutôt que de couler mille jours ou mille ans sur une terre étrangère. Certains commentateurs y voient aussi l'explication du cri poussé plus haut : « Mon âme languit et se consume ».
« J'ai préféré me tenir sur le seuil » (histofef) : ce terme vient de sef, le seuil, signifiant non pas entrer à l'intérieur, mais se tenir ne serait-ce que sur le pas de la porte, à l'entrée, sous le porche. Je préfère demeurer sur le seuil de la maison de Dieu plutôt que d'occuper une pleine demeure sur la terre des nations. En d'autres termes : je préfère loger sous le porche de la maison de l'Éternel que d'habiter une somptueuse villa à Vienne, quand bien même la vie matérielle y serait plus douce. Une place modeste et humble ici, dans la maison de Dieu, surpasse le lieu le plus raffiné et le plus agréable qui soit parmi les nations.
D'autres commentateurs expliquent « les tentes de l'impiété » (ohalé récha) à la lumière des expressions « l'iniquité ne sauvera point ceux qui s'y livrent » ou « partout où il se tournait, il l'emportait » - une tournure évoquant l'inquiétude, la lutte âpre pour s'imposer et vaincre, selon l'analyse du Radak. C'est-à-dire : je choisis de me tenir sur le seuil du Temple pour m'y consacrer aux paroles de sagesse, plutôt que d'être englouti dans les tourbillons de ce monde. Il ne s'agit pas nécessairement de perversion morale, mais de toute l'agitation de la lutte pour l'existence - la course effrénée vers un nouveau bien, un succès de plus, l'opulence matérielle. Toutes ces « tentes de vaine agitation », je suis prêt à les abandonner pour me tenir simplement au seuil de la maison de Dieu.
Le Malbim précise que le Psalmiste dévoile ici la source de son ardent désir pour le Temple : le bonheur ressenti lors de l'édification du sanctuaire dépasse à mes yeux tous les accomplissements humains. Et il en donne deux illustrations : une réussite mesurée au temps et une réussite mesurée à l'espace. Du point de vue du temps : la longévité dans une entreprise est signe de succès, tandis qu'un bref passage paraît un échec ; et pourtant, je préfère passer un court moment auprès de Toi qu'une longue vie ailleurs - « un jour dans Tes parvis vaut mieux que mille ». Et du point de vue de l'espace : je préfère un espace exigu, « me tenir sur le seuil », l'endroit le plus modeste qui soit, plutôt qu'une demeure permanente dans les « tentes de l'impiété », qui sont certes des palais et des résidences cossues, mais vouées à l'égarement.
L'enseignement de la Guémara : un jour de Torah face à mille holocaustes
La Guémara dans le traité Chabbat interprète le verset « Car un jour dans Tes parvis vaut mieux que mille » comme des paroles adressées par le Saint, béni soit-Il, à David. David avait demandé : Maître du monde, que le Beth Hamikdach soit enfin bâti, et s'il faut pour cela que je quitte ce monde, j'y suis prêt ! Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : Un seul jour où tu te consacres à la Torah M'est plus précieux que les mille holocaustes qu'offrira ton fils Salomon (Chelomo). C'est le sens de « Car un jour dans Tes parvis vaut mieux que mille » : un seul jour où tu te trouves dans les parvis de l'Éternel, au Beth Hamidrach, vaut mieux que mille.
Et Rav Mazouz ajoute : l'expression « יום בחצריך » (un jour dans Tes parvis) a la même valeur numérique (guémâtria) que « דוד בן ישי » (David ben Yichaï). Cela s'accorde parfaitement avec cet enseignement : David demandait à mourir un jour plus tôt afin que le Temple soit construit, et le Saint, béni soit-Il, lui a dit qu'un seul jour de son étude de la Torah avait plus de valeur à Ses yeux que mille sacrifices.
Le Sfat Émet : c'est depuis l'obscurité que la lumière se révèle
Le Sfat Émet explique : « J'ai préféré me tenir au seuil de la maison de mon D.ieu » : en vertu de quoi ai-je fait ce choix ? « Plutôt que d'habiter dans les tentes de l'impiété », c'est-à-dire précisément parce que j'ai séjourné dans les tentes de l'impiété. C'est en me trouvant dans les tentes de l'impiété que j'ai compris la supériorité de la lumière sur les ténèbres. Bien souvent, un homme a le sentiment que l'endroit où il se trouve n'est pas le meilleur ; mais lorsqu'il passe ailleurs et constate combien la situation y est pire, il réalise combien il était bien à sa place d'origine. Par exemple, une personne travaillait dans une entreprise entourée de gens observant les mitsvot et craignant D.ieu, mais ne s'y sentait pas à l'aise - peut-être à cause de récriminations sur le salaire ou sur les relations humaines -, et elle est partie pour une autre entreprise où les employés sont éloignés de la pratique des mitsvot. C'est alors qu'elle commence à éprouver des regrets : soudain, elle comprend combien l'ambiance y était différente, combien les relations interpersonnelles étaient différentes, combien tout était différent. Il en va de même ici : c'est pour avoir résidé dans les tentes de l'impiété que j'ai mesuré combien je suis bien au Beth Hamidrach, et à quel point je n'ai rien à chercher ailleurs.
Rabbi Avraham ben HaRambam : pas des impies au sens strict
Rabbi Avraham ben HaRambam soulève une difficulté : il n'est pas concevable d'interpréter « les tentes de l'impiété » comme désignant de véritables impies. En effet, ce serait bien étonnant : est-ce là une louange, de préférer habiter dans la maison de D.ieu plutôt que dans la maison des impies ? La maison de D.ieu est préférable même aux tentes les plus vertueuses, alors pourquoi aller chercher cet extrême ? Ce serait comme si quelqu'un disait : « Ce miel est plus doux que le vinaigre. » Est-ce là une comparaison valable ? Dis plutôt qu'il est plus doux que le sucre, et l'on comprendra ! C'est pourquoi il explique qu'il s'agit d'endroits où l'on mêle la sainteté à l'inconduite. C'est-à-dire : deux options s'offrent à moi, aller dans une yéchiva vouée exclusivement à la sainteté, ou aller dans une yéchiva qui intègre aussi des études profanes. « J'ai préféré me tenir au seuil de la maison de mon D.ieu » : là aussi on étudie la Torah, là aussi peuvent émerger des érudits, et malgré tout, je choisis de me tenir dans un lieu consacré exclusivement à la sainteté. Il en va de même pour les synagogues : je préfère prier dans une synagogue où règne une sainteté pure, et non dans des endroits qualifiés de « tentes de l'impiété » - une synagogue en apparence, mais où la lecture de la Torah et la prière sont entachées par la quête d'honneurs, les bavardages futiles et la légèreté ; on y parle pendant la prière, on fait preuve de désinvolture pendant la lecture de la Torah. C'est précisément de cela qu'il s'agit.
« Car l'Éternel D.ieu est un soleil et un bouclier »
כִּי שֶׁמֶשׁ וּמָגֵן יְהֹוָה אֱלֹהִים חֵן וְכָבוֹד יִתֵּן יְהֹוָה לֹא יִמְנַע־טוֹב לַהֹלְכִים בְּתָמִים׃ (יב) - Car l'Éternel D.ieu est un soleil et un bouclier, l'Éternel donne la grâce et la gloire, Il ne refuse aucun bien à ceux qui marchent dans l'intégrité. (12)
Rachi explique le terme selon son sens premier, puis rapporte du Midrach Téhilim que le mot « chémech » (soleil) désigne ici les créneaux d'un rempart - non pas l'astre solaire, mais les créneaux appelés « chemachot » ; le verset compare ainsi le Saint, béni soit-Il, à un rempart qui nous protège.
Le Radak explique : le Saint, béni soit-Il, est comparable à un grand luminaire destiné à éclairer ceux qui sont assis dans les ténèbres de l'exil, pour les en faire sortir et les sauver, et Il est également leur bouclier pour les préserver des nations, jusqu'à ce qu'Il fasse lever sur eux le soleil pour les délivrer de l'exil. « L'Éternel donne la grâce et la gloire » : à ceux qui marchent dans l'intégrité et reviennent vers le Saint, béni soit-Il, de tout leur cœur, dont le cœur est intègre et attaché à Hachem, D.ieu accordera grâce et considération aux yeux des nations, de sorte que lorsqu'ils sortiront de l'exil, celles-ci les honoreront et ne leur refuseront aucun bien. C'est ce que nous constatons avec Cyrus, qui, lorsqu'il donna l'autorisation de monter et de reconstruire le Beth Hamikdach, ordonna à tous de leur prêter main-forte et de leur faire des dons ; et comme le dit Isaïe (Yéchayahou) : « Ils ramèneront tes fils sur leurs bras, et tes filles seront portées sur les épaules », « Des rois seront tes nourriciers », ou encore « Vous jouirez des richesses des nations » ; de même lors de la sortie d'Égypte, où l'Éternel mit le peuple en faveur auprès des Égyptiens qui leur prêtèrent leurs biens. Ainsi, « Il ne refuse aucun bien à ceux qui marchent dans l'intégrité » : ils remonteront vers la Terre lors de la délivrance grâce à l'aide apportée par les nations.
Le Malbim : trois voies vers la délivrance
Le Malbim explique, dans la perspective de « et regarde la face de ton oint », que la venue du Machia'h peut s'opérer de trois manières : soit par les douleurs de l'enfantement messianique (les 'hevlé Machia'h), de grandes épreuves qui amèneront Israël à faire téchouva et à être délivré ; soit par la seule faveur divine, Dieu nous délivrant parce qu'Il nous désire ; soit parce que nous le mériterons par la force de nos bonnes actions, en devenant dignes de la délivrance.
Face aux douleurs messianiques - la délivrance issue de la détresse - il est dit : « Car l'Éternel Dieu est soleil et bouclier » : Hachem est à la fois soleil et bouclier, deux actions opposées. Le soleil éclaire, ce qui est positif, mais il brûle également. Il en va de même pour les souffrances : le Saint, béni soit-Il, apporte la délivrance et celle-ci illumine, mais cela passe par des épreuves cuisantes et douloureuses. C'est pourquoi nous demandons qu'Il soit aussi un bouclier, afin que cette clarté ne nous consume pas. Et comme il est écrit dans Malakhi : « Car voici, le jour vient, brûlant comme un four », « et vous foulerez les méchants, car ils seront comme de la cendre », « mais pour vous qui craignez Mon nom se lèvera le soleil de justice, et la guérison sera sous ses ailes » - les tourments messianiques ressemblent à un jour brûlant comme une fournaise, mais les justes auront un bouclier : ce même soleil ne les brûlera pas, mais les protégera.
Et face à la seconde modalité, où la délivrance surviendrait par grâce et bienveillance même si nous ne sommes pas des justes : chez un être de chair et de sang, un don gratuit ne confère aucun honneur véritable. Si l'on vous décerne un doctorat honoris causa, vous respectera-t-on vraiment pour autant ? On dira : ce n'est qu'un titre honorifique. C'est pourquoi le psalmiste demande : « L'Éternel donne grâce et gloire » - que même ce qui nous sera accordé gratuitement soit accompagné d'honneur. Enfin, face à la troisième modalité, où le Machia'h viendrait par le mérite de nos actes pieux, il demande : « Il ne refuse aucun bien à ceux qui marchent dans l'intégrité » - à ceux qui restent attachés au Saint, béni soit-Il, et marchent avec Lui avec droiture.
L'auteur de Téhilot Maharitz ajoute : « L'Éternel donne grâce et gloire » - si un homme emploie sa richesse pour la gloire du Ciel, pour accomplir des mitsvot et de bonnes actions, il n'a pas à craindre que ses mérites soient amoindris. Bien que Dieu lui ait accordé grâce et gloire dans ce monde-ci, « Il ne refuse aucun bien » : Hachem ne le privera pas du bien éternel en raison de ce qu'il a perçu ici-bas. Puisqu'ils marchent dans l'intégrité et agissent avec droiture, ils recevront leur part aussi bien dans ce monde que dans le monde futur.
Conclusion du psaume : « Heureux l'homme qui se confie en Toi »
יְהֹוָה צְבָאוֹת אַשְׁרֵי אָדָם בֹּטֵחַ בָּךְ׃ (יג) - Éternel Tsévaot, heureux l'homme qui place sa confiance en Toi !
Heureux celui qui met sa confiance en Toi et ne perd jamais espoir tout au long de l'exil, convaincu que Tu nous en feras sortir et que Tu rebâtiras le Beth Hamikdach, ce sanctuaire ardemment désiré à travers toutes les générations. Nous devons avoir confiance en Hachem qu'Il nous délivrera - « Heureux l'homme dont la force est en Toi », celui qui place son espérance uniquement en l'Éternel, béni soit-Il, pour qu'Il nous apporte promptement la rédemption éternelle.
En résumé :
Dans cette partie du psaume, nous avons appris comment l'aspiration à la Maison de Dieu se transforme en un mouvement perpétuel : « Ils marchent de rempart en rempart » - l'armée des disciples qui va de la maison d'étude à la synagogue et jusqu'à Sion, les pèlerins qui se rejoignent compagnie par compagnie sur leur route, et les talmidé 'hakhamim qui ne connaissent point de repos, même dans le monde futur, mais ne cessent de s'élever. Selon le Malbim, ce sont les voies tracées dans le cœur qui mènent l'homme de degré en degré, jusqu'à ce qu'il supplie d'avoir le mérite de les concrétiser dans les faits : « Écoute ma prière ». De là, nous passons à la supplication pour la royauté de la maison de David et pour le Beth Hamikdach, intimement liés l'un à l'autre, ainsi qu'à la proclamation résolue qu'un seul jour dans les parvis de Dieu - fût-ce simplement assis sur le seuil - vaut mieux que mille jours et des palais sous « les tentes de l'impiété » ; et c'est en ayant côtoyé les tentes de l'impiété que l'on comprend toute la supériorité de la lumière. Enfin : Hachem est soleil et bouclier, Il éclaire tout en protégeant de l'embrasement, Il dispense grâce et gloire, et ne refuse aucun bien à ceux qui marchent dans l'intégrité - « Éternel Tsévaot, heureux l'homme qui place sa confiance en Toi ! ». C'est ainsi que s'achève l'étude du psaume 84 des Téhilim.