Introduction
Le psaume 84 est un psaume d'ardent désir pour la Maison de Hachem. Il se divise en trois parties, et comme nous l'avons déjà vu, chaque mention du mot « Séla » marque la fin d'une section. La première partie s'achevait avec le verset « Heureux ceux qui habitent Ta maison, ils Te loueront encore, Séla ! », et la seconde commence ici. Nous étudierons les versets 5 à 7, qui expliquent qui sont ces hommes bienheureux et quelle est cette route frayée dans le cœur.
אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ עוֹד יְהַלְלוּךָ סֶּלָה׃ - Heureux ceux qui habitent Ta maison, ils Te loueront encore, Séla !
Celui qui entre dans les synagogues en ce monde entrera dans celles du monde futur
Dans le livre Tehilot Maharits, le rav Dushinsky explique ce verset à la lumière du Midrash : Rabbi Yéhochoua ben Lévi a enseigné que quiconque entre dans les synagogues et les maisons d'étude en ce monde aura le mérite d'entrer dans les synagogues et les maisons d'étude du monde futur. Il n'est pas certain que nous mesurions la portée colossale d'une telle affirmation. Il y a des gens qui entrent à la synagogue et se sauvent aussitôt ; un cours commence, et les voilà qui s'esquivent. L'homme est un grand spécialiste des lois du dérangement de la communauté (tir'ha detsiboura), dans tous leurs détails et alinéas : « Allons, notre maître, vous retardez le public ! » Les lois de l'étude de la Torah, il n'a pas encore eu le temps d'y parvenir, mais sur le tir'ha detsiboura, il est intraitable. Ce sont des personnes qui cherchent à fuir la maison de Hachem. Or, c'est précisément à ce sujet qu'il est dit : « Celui qui détourne son oreille pour ne pas écouter la Torah, sa prière même est une abomination. » On pourrait presque lui dire : il est inutile de te tenir ici pour prier ; le b.a.-ba consiste d'abord à écouter la Torah.
Ces propos sont redoutables : un homme arrive dans le monde futur, il y a là-bas une synagogue. « Peut-on entrer ? » Non, monsieur. Pendant soixante ans, vous aviez une synagogue près de chez vous et vous n'y avez pas mis les pieds ; ici non plus, vous n'entrerez pas. « Et la maison d'étude, puis-je y entrer ? » Restez dehors. Vous aviez un Beth Hamidrach, vous n'êtes jamais allé à un cours, vous n'êtes jamais venu étudier, vous n'entrerez pas. C'est un jugement terrible.
Multiplier l'étude assidue et implorer la miséricorde - Torah et prière
D'après cela, explique le Maharits, on comprend les paroles de la Guémara dans le traité Nidda (page 70b) : « Que doit faire un homme pour devenir sage ? Qu'il multiplie le temps passé assis à étudier. On lui objecta : Beaucoup ont agi ainsi sans que cela ne leur serve à rien ! Il répondit : Qu'il demande plutôt la miséricorde de Celui à qui appartient la sagesse. » En premier lieu, il faut intensifier son étude de la Torah. Il n'y a pas d'astuce ni de solution « instantanée » : pour acquérir la sagesse de la Torah, il faut étudier. Pourtant, beaucoup ont étudié durant de longues années sans y parvenir ; c'est pourquoi la prière est indispensable, pour supplier Celui à qui appartient la sagesse. L'effort personnel pour acquérir la sagesse est certes fondamental, mais il demeure insuffisant sans l'aide divine (siyata dichmaya).
Telle est la précision des termes du Midrash : « les synagogues et les maisons d'étude » - remarquez cette répétition. À l'époque, la distinction était nette : le Beth Hamidrach était exclusivement réservé à l'étude, et la synagogue à la prière. Le Midrash nous enseigne donc : vous avez besoin des deux. Prier Celui à qui appartient la sagesse, et en même temps consacrer beaucoup de temps à l'étude. Si vous priez toute la journée sans jamais vous asseoir pour étudier, à quoi cela servira-t-il ? Espérez-vous qu'on vous insère la Torah dans le cerveau avec une clé USB ? Cela ne fonctionne pas ainsi. C'est pourquoi celui qui arrive tôt à la synagogue pour y adresser sa prière afin de réussir dans son étude, puis se rend au Beth Hamidrach pour se consacrer à l'étude, méritera grâce à cela d'entrer dans les synagogues et les maisons d'étude du monde futur et de jouir de l'éclat de la Présence divine, car il aura véritablement acquis la Torah comme il se doit.
On rapporte ainsi au sujet de Rabbi Isser Zalman Meltzer et d'autres grands maîtres qu'ils témoignaient sur eux-mêmes : le jour où ils ne s'étaient pas concentrés dans la bénédiction de Ahavat Olam (ou Ahava Rabba selon le rite ashkénaze) sur les mots : « Mets dans notre cœur l'intelligence de comprendre, de concevoir, d'écouter, d'apprendre et d'enseigner », ils n'avaient pas le mérite de formuler de véritables novateurs de Torah ('hidouchim). Rendez-vous compte de ce prodige ! Il s'agit d'un géant doué d'un esprit hors du commun. Pourtant, les 'hidouchim ne dépendent pas uniquement de l'intellect, ni de la puissance du processeur cérébral : il s'agit d'une aide divine, et l'aide divine s'acquiert par la prière. C'est bien ce qu'a dit Rabbi Yéhochoua ben Lévi : celui qui entre dans les synagogues et les maisons d'étude - réunissant ainsi la prière et la Torah - méritera la réalisation du verset : « Heureux ceux qui habitent Ta maison, ils Te loueront encore, Séla ! », car dans le monde futur également, il entrera dans les synagogues et les maisons d'étude.
« Ils Te loueront encore » - également en ce monde
Et cela ne concerne pas seulement le monde à venir, mais bien souvent déjà ici-bas. Il y a des personnes que l'on invite à un cours et qui repoussent l'échéance : « Quand je serai plus âgé », « Quand je serai à la retraite ». Et voilà que l'homme vieillit, prend sa retraite, et on ne le voit plus à des kilomètres à la ronde. Peut-être le désire-t-il profondément, mais cela ne dépend plus vraiment de lui. La réalité est que celui qui, dans sa jeunesse, vient étudier la Torah, viendra aussi dans sa vieillesse ; quant à celui qui n'est pas venu dans sa jeunesse et veut commencer au soir de sa vie, cela n'est certes pas impossible, mais extrêmement difficile. C'est pourquoi chacun doit savoir : va étudier quand tu es jeune, tire profit de tes forces dès maintenant, et tu continueras ainsi après la retraite. Mais si, dans ta jeunesse, tu fuis la maison d'étude, ne crois pas qu'en vieillissant cela viendra tout seul : tu viendras pour t'endormir, ou tu fuiras en disant : « C'est trop lourd pour moi, ce n'est pas fait pour moi. » Pourquoi ? Parce que tu n'en as pas pris l'habitude. C'est donc une explication supplémentaire : quiconque entre dans les synagogues et les maisons d'étude dans sa jeunesse aura le privilège d'y entrer également lorsqu'il sera âgé : « Ils Te loueront encore, Séla ! »
« Yochevei » : au sens de s'attarder
L'ouvrage Tehilot Maharitz explique en outre que le terme « yochev » n'a souvent pas le sens de s'asseoir, mais plutôt celui de s'attarder, de séjourner, comme dans le verset : « Et nous sommes restés (vanechev) à Kadech de nombreux jours » - ne se tenaient-ils donc jamais debout ? En réalité, s'asseoir signifie ici s'attarder. Et « Ta maison », ce sont les synagogues et les batei midrach, appelés la maison d'Hachem. Heureux ceux qui s'attardent dans la maison d'Hachem ! En d'autres termes : une personne est déjà venue prier, elle est déjà venue assister à un cours - il y a celui qui guette constamment l'heure de la fin pour s'enfuir, et nos Sages ont dit de lui : « comme un écolier qui s'échappe de l'école » ; et il y a celui qui se dit : je vais m'attarder encore un peu, étudier un peu de 'Hok LeIsraël, apprendre une Michna. Il ne s'agit pas ici d'une personne pressée qui a couru pour venir et doit absolument partir, mais du quotidien lorsque l'on a du temps, ou si vous préférez le Chabbat, où l'on est généralement plus disponible. C'est au sujet de ceux qui s'attardent qu'il est dit : « Ils Te loueront encore, séla » - ils continuent et multiplient les louanges et les remerciements à Hachem, et ils mériteront « séla », pour l'éternité, également dans le monde à venir, de remercier et de louer le Nom béni.
On fait souvent remarquer, à propos de la maxime « Il en est qui acquièrent leur monde en une seule heure » : un avrekh assis à étudier - heureux est-il et heureuse sa part, c'est un niveau très élevé, dans le dénuement et la difficulté. Mais bien souvent, dès que sonne l'heure où les heures ne sont plus indemnisées, on s'arrête net et l'on court à la maison. Or, nous disons : il en est qui acquièrent leur monde en une seule heure ! Reste encore dix minutes, reste encore un quart d'heure - voilà comment on acquiert son monde. C'est ce que disait un jour le rav Ovadia Yossef au sujet de celui qui enseigne aux jeunes enfants dans un talmud Torah sans avoir le souci réel d'enseigner : « et de deux ailes il s'envole » - il attend que sonne deux heures de l'après-midi pour s'envoler et fuir. Ce n'est pas la bonne démarche. On ne doit pas considérer la Torah, les mitsvot et le service divin comme un fardeau dont on cherche à se décharger, tel un enfant fuyant l'école. L'essentiel de la récompense repose sur le fait de s'attarder encore un peu, et c'est justement ce qu'il y a de plus difficile - car cela dépasse nos habitudes et nos obligations strictes. Et pour ce qui dépasse le strict devoir, le Saint, béni soit-Il, donne au-delà de toute mesure : des délivrances bien au-delà de ce qui revient naturellement à l'homme. Tu as fait un peu plus ? Hachem dit : Je te donnerai plus que ce qui t'est dû.
Quelqu'un racontait qu'il s'était un jour attardé dans la prière d'Arvit ; le gabbay avait déjà éteint les lumières et fermé la porte - l'enfermant presque à l'intérieur, sans comprendre ce qu'il faisait encore là. On lui a alors fait remarquer : une synagogue est faite pour prier, au cas où vous ne le sauriez pas.
אַשְׁרֵי אָדָם עוֹז־לוֹ בָךְ מְסִלּוֹת בִּלְבָבָם׃ - Heureux l'homme dont la force est en Toi, des chemins tracés sont dans leur cœur.
Précision dans la lecture
Ici aussi, deux erreurs sont fréquentes. D'abord, « 'oz lo vakh » - et non pas « bekha ». Ensuite, « messilot » - avec un daguech dans le lamed, et non « messilot » avec un youd. Il faut savoir que toute nuance relevée ne change pas nécessairement le sens ; même en lisant « Yochevei veitekha » avec une accentuation différente, on a récité le « Achrei ». Mais lire avec rigueur grammaticale, c'est connaître la vocalisation exacte et la lecture authentique. Il existe des cas où cela change le sens, même si la plupart des remarques grammaticales apportées ici n'en modifient pas la signification.
Rachi : des voies de droiture
Rachi explique : « Heureux l'homme dont la force est en Toi » - heureux celui qui fait de Toi la force de son appui, car Tu es son refuge et il place sa confiance en Toi. « Des chemins tracés sont dans leur cœur » - il médite en son cœur les voies à suivre pour rectifier sa conduite. Il possède au fond du cœur des chemins tracés d'après lesquels il avance avec droiture. À l'inverse, il existe des personnes au cœur tortueux, sans voie claire ni droite : même quand une porte s'ouvre directement devant elles, elles chercheront à faire le tour. C'est l'archétype de celui qui cherche toujours des combines et des détours. Comme cette plaisanterie sur cet homme qui devait se faire vacciner et qui demande à un responsable à la synagogue : « Dis-moi, tu as des relations au Magen David Adom ? » - Mais mon cher ami, quelles relations ? Prends ton téléphone, rends-toi au MDA et fais-toi vacciner ! Chez certains, rien ne se fait jamais simplement : il leur faut toujours quelqu'un de bien placé ou un cousin dans la place. Pourquoi donc ? Il existe une voie directe. C'est cela, « des chemins tracés sont dans leur cœur ». Et comment parvient-on à cheminer avec droiture ? Grâce à « la force en Toi » : celui qui a confiance en Hachem emprunte la voie droite, tandis que celui qui manque de foi s'imagine obligé d'employer des efforts tortueux, de recourir à des combines. Si tu as du bita'hon en Hachem, avance sur le droit chemin, et Hachem t'accordera ce qui te revient.
Le Radak : une voie issue de la connaissance d'Hachem
Le Radak explique au nom de son père : « Heureux l'homme dont la force est en Toi » - qui possède la force et la sagesse dans la connaissance de Ton unicité, fondement même de Ton service, comme il est écrit : « Connais le D.ieu de ton père et sers-Le ». Heureux l'homme qui connaît le Saint, béni soit-Il, reconnaît Son unicité et Le sert. « Des chemins tracés sont dans leur cœur » - ils possèdent dans leur cœur, grâce à cette connaissance de Toi, des voies toutes tracées, qu'ils parcourent sans cesse, renouvelant chaque jour leur vigueur. Autrement dit, celui qui a la connaissance d'Hachem dispose d'un chemin balisé dans son service en ce monde. Qui donc vacille sans cesse et dérape tantôt d'un côté, tantôt de l'autre ? Celui à qui fait défaut la connaissance d'Hachem ; faute de voie tracée, on glisse à chaque instant dans une direction différente. En revanche, celui qui a une voie fermement établie dans son cœur avance droit devant lui, sans doutes et sans faux pas.
Et cela fait directement écho au verset précédent : « Heureux ceux qui habitent Ta maison ». Ces personnes qui s'attardent dans Sa maison sont précisément celles dont la force est en Toi, car elles s'isolent dans la maison d'Hachem pour se consacrer à la sagesse et s'efforcer de Le connaître. Un tel homme possède véritablement une voie tracée en son cœur. En revanche, celui qui ne fréquente pas la maison d'Hachem, ne suit pas de cours de Torah et ne s'attache pas à Hachem, béni soit-Il, se retrouve en proie aux doutes et aux hésitations : agir ainsi ou autrement, à qui se fier et de qui se méfier ? Tandis que celui qui fréquente la maison d'Hachem et le beit midrach sait où se trouve la source de la vérité, et avance sur une voie droite et balisée, sans la moindre hésitation.
L'Ibn Ezra : la force des pèlerins
L'Ibn Ezra explique ce verset à propos des pèlerins : heureux ceux du peuple d'Israël qui célèbrent les fêtes et montent en pèlerinage pour se réjouir dans la Maison de Hachem - car ils ont besoin de force (« oz »), la montée en pèlerinage n'étant point chose aisée. Ce n'est pas comme aujourd'hui, où l'on monte dans une voiture ou dans un avion et l'on y est aussitôt ; à leur époque, c'était une lourde entreprise qui exigeait une grande force. « Les chemins frayés dans leur cœur » (« messilot bilvavam ») : il n'a nulle autre préoccupation ni nulle autre pensée, tout son cœur est voué au chemin ; il est entièrement concentré sur sa marche vers la Maison de Hachem.
Le Malbim : une voie tracée dans le cœur au sein de l'exil
Le Malbim explique qu'ici commence la seconde partie du psaume : bien que nous ne puissions pas monter concrètement à la Maison de Hachem à l'heure actuelle, et que nous soyons plongés dans la réalité de l'exil, malgré tout « heureux l'homme dont la force est en Toi », qui attend avec ferveur la délivrance de Hachem et possède une confiance absolue (« bita'hon ») dans le fait que Hachem nous délivrera d'une rédemption éternelle. « Des voies tracées dans leur cœur » : dans leur cœur se trouve un chemin frayé par lequel ils retourneront, pour ainsi dire, à Sion. Même si la route n'existe pas encore matériellement et que le Beth Hamikdach n'est pas encore rebâti, cette voie existe déjà dans son cœur ; il contemple déjà le chemin par lequel il s'avance vers la Maison de Hachem. En d'autres termes : cela fait déjà partie de son être intérieur, de sa vie spirituelle, il le vit pleinement. Comme on le voit à propos de la venue du Machia'h : il y avait des grands d'Israël à qui, dès qu'on disait « il arrive », bondissaient aussitôt, certains que le Machia'h était là, tant ils étaient dans une attente vigilante. Le 'Hafets 'Haïm avait préparé un habit pour la venue du Machia'h. Pourquoi ? Parce qu'il vivait cette réalité ; il y avait déjà dans son cœur une voie menant là-bas. Mais pour celui qui ne s'est pas préparé, la chose viendra par surprise.
Le Maguid de Mézéritch : la force, mais « en Toi »
Le Maguid de Mézéritch enseigne : nos Sages ont déduit que le mot « oz » (la force) désigne la Torah, comme il est dit : « Hachem donnera la force à Son peuple ». Or, il se trouve des hommes qui possèdent cette force - ils possèdent la Torah, mais elle n'est pas « en Toi ». Kora'h en est un exemple, lui dont il est écrit qu'il était un homme de Torah : « Et Kora'h prit », et nos Sages ont dit que la « prise » (« kika ») ne renvoie à rien d'autre qu'à la Torah, car il est dit : « Car Je vous ai donné une bonne doctrine (« léka'h ») ». Ainsi, Kora'h s'était approprié la Torah, mais sans le Saint, béni soit-Il - il avait la force, mais pas « en Toi ». De même pour Doëg l'Édomite : il avait la force, mais pas en Toi ; il connaissait trois cents lois sur une tour flottant dans les airs, et tant d'autres encore ; un homme doué d'une grande force et d'une immense érudition en Torah, mais détaché du Saint, béni soit-Il. Et heureux l'homme qui possède la force et la Torah - mais « en Toi ».
C'est également ainsi que le Baal Chem Tov explique l'enseignement de nos Sages : « On ne peut comparer celui qui révise son chapitre cent fois à celui qui le révise cent et une fois ». Quelle différence cela fait-il donc entre cent et cent une fois ? En vérité, « et une » (« véa'hat ») fait allusion à « Un » (« véE'had ») : l'Unité de notre D.ieu dans les cieux et sur la terre. Celui qui répète cent fois, c'est Kora'h : il se peut qu'il ait révisé cent fois, mais il lui manque le « Un », il n'est pas uni au Saint, béni soit-Il. En revanche, celui qui révise son chapitre cent et une fois étudie avec l'Un qui emplit toute la réalité ; son étude découle de la crainte du Ciel et du désir d'accomplir. Il n'étudie pas une Torah universitaire, tel un chercheur en sciences talmudiques, mais il apprend une Torah qui transforme l'homme et fait de lui un être meilleur, plus intègre, tant envers autrui (« bein adam la'havero ») qu'envers le Ciel (« bein adam laMakom »). C'est cela « la force est en lui » - mais « en Toi », avec le Saint, béni soit-Il, et non pour lui-même.
Une confiance totale - tant que les chemins demeurent ouverts
L'ouvrage Téhilot Maharith cite une déduction de nos Sages : « “Heureux l'homme dont la force est en Toi” - pourrait-on penser pour quiconque ? L'Écriture précise : “les voies frayées dans leur cœur” ». C'est un Midrach obscur, et il l'explique ainsi : il est des gens qui, seulement lorsqu'ils se retrouvent au bord du gouffre, après une série de traitements, et que le médecin leur annonce qu'il n'y a plus rien à faire, se tournent alors vers le Maître du monde : « Désormais, il ne reste que la prière ». Autrement dit, ce n'est qu'après avoir sombré dans une détresse totale que l'on se tourne vers le Saint, béni soit-Il. C'est là une confiance bien pauvre, une confiance qui fait pitié ; on peut difficilement la qualifier de véritable confiance en Hachem (« bita'hon »). C'est un homme qui a tout essayé, et qui tente désormais aussi sa chance avec le Saint, béni soit-Il. La confiance parfaite se manifeste lorsque toutes les options s'offrent encore à soi et que l'on dit : Maître du monde, je délaisse tout cela pour placer ma confiance en Toi, c'est Toi qui me viendras en aide.
C'est précisément ce que déclare le verset : « “Heureux l'homme dont la force est en Toi” - pourrait-on penser pour quiconque, aussi bien celui qui se trouve au début du chemin que celui qui a déjà épuisé toutes les possibilités sans succès ? Le texte nous enseigne : non. Heureux sont précisément ceux qui ont “des chemins tracés dans leur cœur” - celui dont la confiance est entière, qui dispose encore de voies et de sentiers ouverts devant lui, et qui malgré tout s'écrie : Maître du monde, je délaisse tout et m'en remets entièrement à Toi. Mais celui qui n'a plus d'autre choix, chez qui le médecin a baissé les bras et dont les recours matériels sont épuisés, et qui s'en remet alors au Saint, béni soit-Il - en ce cas, il n'y a plus de chemins. Il n'y a aucun mérite exceptionnel à revenir vers Hachem lorsque toutes les issues sont verrouillées. C'est un enseignement magnifique.
Le signe que la Torah a été intégrée : des voies dans le cœur
L'auteur de Téhilot Maharith ajoute encore, dans le sens de la Michna d'Avot : « Tourne-la et retourne-la, car tout y est renfermé, et tu n'as pas de meilleure mesure qu'elle ». C'est-à-dire que tant qu'un homme ne constate pas de bénédiction dans son étude, c'est la preuve qu'il ne l'a pas encore étudiée convenablement - « si l'on te dit : j'ai peiné et je n'ai pas trouvé, ne le crois pas ». L'étude de la Torah conduit nécessairement l'homme à de nobles traits de caractère et à une conduite exemplaire, et c'est là le signe que son étude a porté ses fruits et qu'il a véritablement étudié comme il se doit. Dès lors : « Heureux l'homme dont la force est en Toi » - quand donc ? Lorsque l'on constate « des voies tracées dans leur cœur », que la Torah l'a guidé sur la voie droite et que cet homme est intègre dans ses actes, irréprochable envers le Ciel comme envers son prochain. Pour celui en qui la Torah a façonné des voies dans son cœur et qui chemine droit, je sais alors que « sa force est en Toi », que son étude est unie à Toi. Mais s'il n'en est pas ainsi, ce n'est point là une étude de la Torah conforme à la volonté de Hachem, puisqu'on constate qu'il n'a point changé et que l'étude n'a produit aucun effet en lui.
עֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא מַעְיָן יְשִׁיתוּהוּ גַּם־בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה׃ - Traversant la vallée des pleurs, ils la transforment en source ; la pluie d'automne la couvre aussi de bénédictions.
Précision de lecture
Arrêtons-nous ici encore sur la grammaire. On lit « 'Ôvrei » (עֹבְרֵי) et non « Ovréi » : le cheva est ici un cheva na (mobile). De même, on prononce « Ma'yan » (מַעְיָן) et non « Ma'ayan » : le mem porte un pata'h, qui est une voyelle brève, et il n'y a ni meteg ni daguech pour rendre le 'aïn mobile ; le 'aïn est donc au repos et le cheva est un cheva na'h (quiescent). Il en va de même pour « Ya'té » (יַעְטֶה) et non « Ya'até ».
Rachi : La vallée de Bakha, c'est le Guéhinnom
Rachi explique : « 'Ôvrei » désigne ceux qui transgressent (ovrim) la Loi de Dieu. Ils se retrouvent dans la vallée de Bakha, au Guéhinnom, dans cette vallée où l'on pleure (békhi). Le Gan Eden est considéré comme un lieu élevé, en haut, tandis que les impies descendent en bas. Nos Sages enseignent que le Guéhinnom est situé sous la surface de la terre, et la Guémara rapporte à propos d'un endroit d'où s'échappait de la fumée qu'il s'agissait de l'une des entrées du Guéhinnom. Toutes les expressions relatives au Guéhinnom traduisent un abaissement - « on approfondit pour eux le Guéhinnom » - bien qu'il s'agisse avant tout d'une réalité spirituelle. « Ils en font une source » : par l'abondance de leurs larmes, ils transforment cette vallée en source vive. « Même les bénédictions couvrent celui qui enseigne » : ils finissent par bénir et louer Son Nom en proclamant : Tu nous as jugés avec vérité, Tu nous as jugés avec équité ; et que des bénédictions enveloppent celui qui nous enseignait la bonne voie sans que nous l'ayons écouté.
Il s'en dégage un enseignement majeur : même si vous adressez des reproches à quelqu'un et qu'il vous injurie ou vous outrage, sachez qu'après cent vingt ans, lorsqu'il traversera cette vallée des pleurs, il s'exclamera : que des bénédictions reposent sur celui qui m'a réprimandé ; je mérite pleinement mon sort pour ne pas avoir prêté l'oreille. Aujourd'hui il vous maudit, mais ne vous inquiétez pas, dans l'au-delà il vous bénira : combien cet homme était bon de venir me reprendre et m'exhorter au moussar, et quel insensé j'ai été de ne rien vouloir entendre.
Le Radak : Les sources jaillissantes de la sagesse
Le Radak, qui appliquait les versets précédents aux Cohanim et aux hommes pieux - « Heureux ceux qui habitent Ta maison, ils Te loueront encore, Séla » -, montre qu'il s'agit ici aussi d'une métaphore désignant les Sages. Le terme « Bakha » est ici rattaché à « nivkhei yam », les profondeurs d'où jaillissent les mers. Ils traversent ainsi la vallée où jaillissent les sources de la sagesse, l'océan de la connaissance. L'eau est le symbole par excellence de la connaissance et du rayonnement bénéfique. De même, la Torah est comparée à l'eau qui descend vers un point bas : chez celui qui fait preuve d'humilité et d'effacement, la Torah descend et prend racine. « Ils en font une source » : ils la transforment en source féconde pour les générations suivantes, dispensant la sagesse à leurs disciples et la transmettant, afin que les élèves s'abreuvent aux eaux pures du savoir et parviennent à la connaissance de Dieu, plutôt que de boire aux eaux corrompues - car il existe aussi une soif pour des doctrines pernicieuses, qui consiste à s'abreuver à des eaux mauvaises. « Même les bénédictions couvrent celui qui enseigne » : des bénédictions pareront le maître qui guide ses élèves dans les voies de la sagesse, comme une louange accordée à quiconque instruit autrui dans le chemin de Dieu.
Le Malbim : Des chemins frayés à travers Babylone
Le Malbim poursuit sa ligne directrice : ces chemins tracés dans leur cœur - « traversant la vallée de Bakha ». Babylone était située dans une plaine encaissée, c'est pourquoi elle reçut le nom de Shin'ar, lieu où furent rejetés (nine'arou) les défunts du Déluge en raison de sa basse altitude : tout ce qui flottait lors de l'inondation fut lentement entraîné par les eaux vers cette cuvette babylonienne. Elle était en outre couverte d'arbres, comme l'exprime le verset : « Sur les fleuves de Babylone... aux saules de ses rives nous avions suspendu nos harpes ». Le psalmiste emploie ici le terme « bekhaïm » au lieu de saules ('aravim), à l'instar de : « quand tu entendras un bruit de pas à la cime des mûriers (bekhaïm) », qui sont aussi des arbres. Pourquoi a-t-il privilégié ce terme ? Parce qu'il évoque directement les pleurs (békhi), un jeu de mots saisissant pour dire leur détresse en exil : « Là nous nous sommes assis et nous avons pleuré ». Ainsi, les routes tracées dans leur cœur traversent ces mûriers, et c'est dans les larmes qu'ils cheminent vers Dieu à Sion. Leur cœur anticipe cette marche le long des routes qui mènent à Sion : c'est l'aspiration ininterrompue au retour en Terre d'Israël, l'élan pour retrouver le Beth Hamikdach rebâti et en chérir la poussière.
« Ils en font une source » : ces voies intérieures, reflets de leur nostalgie de Sion, transforment leur cœur en source jaillissante. La source est l'image même du renouveau permanent, débordant de vitalité et de bénédiction, tel un flot puissant qui s'amplifie en eux. « Même les bénédictions couvrent la première pluie (moré) » : les bénédictions dont le cœur s'enveloppe par ces élans et par sa confiance inébranlable sont de l'ordre de la première pluie (moré), au sens de « yoreh ». En effet, dans le cycle des eaux, la pluie trouve son origine en bas : de la source montent des vapeurs, elles forment des nuages, puis la pluie redescend. De même, cette source enfouie dans leur cœur fait monter des nuées et déverse une pluie de grâce et de générosité ; autrement dit, leur influence ne reste pas cantonnée à leur personne. Cette ardente attente - « quand arriverons-nous enfin, quand une route sera-t-elle frayée vers Jérusalem ? » - rayonne sur la collectivité et éveille chez autrui ce même désir vibrant de monter à Jérusalem. C'est ce que faisait Elkana : chaque année, lors de son pèlerinage, il empruntait un itinéraire différent pour stimuler et encourager le peuple à accomplir la montée vers la Maison de Dieu à Chilo. Il apparaît ainsi que l'influence de l'homme habité par le désir ardent de voir reconstruire le Temple, et dont le cœur a déjà tracé la voie, s'apparente à une pluie féconde qui dispense bénédiction et abondance à tout son entourage.
Le Sfat Emet : Une source intérieure jusque dans les bas-fonds
Le Sfat Emet explique que le verset revient sur ceux qui ont « des voies tracées dans leur cœur » : chez qui la Torah est inscrite et gravée dans le cœur, même lorsqu'il traverse la vallée des Pleurs (Emek HaBakha) - un lieu fort éloigné de la sainteté, supposons qu'il doive traverser la gare centrale de Tel-Aviv - là aussi, « ils en font une source » : il dispose d'une source vive intérieure qui le détache de tout son environnement et du lieu où il se trouve. En d'autres termes, celui qui est solidement structuré sur le plan spirituel, par l'étude de la Torah et son attachement à Hachem béni soit-Il, même si les circonstances l'ont conduit dans des endroits dégradés qui ne se prêtent guère au service divin - puisque sa voie est déjà frayée, là aussi il exerce une influence bénéfique et s'élève dans le service d'Hachem.
En revanche, celui qui est fragile dès le départ subit un tout autre sort, comme le faisait remarquer le Hazon Ich. On lui demanda un jour comment il se faisait que la Shoah ait fortifié la foi de certaines personnes au point de les élever à de très hauts degrés d'émouna et de service divin, tandis que d'autres s'étaient effondrées en morceaux. Il leur répondit : sachez que la Shoah a été une secousse d'une violence inouïe. C'est comparable à deux tonneaux : l'un a du sucre au fond, et l'autre de la boue. Tant qu'on ne les secoue pas, tous deux paraissent limpides en surface, et l'on ne distingue ni le sucre ni la boue. Mais venez à les remuer : dans celui qui contient du sucre, l'eau devient soudain douce au goût ; dans celui qui contient de la boue, la fange remonte aussitôt. Ceux qui se sont effondrés pendant la Shoah étaient des personnes pour qui, dès l'origine, les mitsvot pesaient lourdement ; ils cherchaient toujours à s'en décharger, à trouver des allègements et à en faire le strict minimum. La Shoah est arrivée, et ils ont trouvé là un prétexte tout désigné : « C'est ainsi que le Saint, béni soit-Il, agit envers nous ? C'en est fait, j'abandonne tout ». Mais ceux qui avaient « des voies tracées dans leur cœur », selon l'expression du Sfat Emet, chez qui le chemin d'Hachem était déjà solidement établi et qui servaient Hachem avec joie - lorsqu'un malheur ou une épreuve imprévue survient, « Hachem est juste dans Sa parole », ils justifient le décret céleste, l'accueillent avec amour et savent que tout est pour le bien, qu'il s'agit d'un dessein par lequel le Saint, béni soit-Il, les met à l'épreuve. Mais celui qui, dès le départ, n'a pas ces voies tracées dans son cœur - dès qu'on l'amène dans un lieu où surgissent la moindre difficulté et la moindre épreuve, il se brise en morceaux et s'effondre.
Le Rav Mazouz : allusions dans « HaBakha »
Le Rav Mazouz, qu'Hachem lui envoie une prompte et complète guérison, Amen, fait remarquer que le texte s'écrit « הבכא » avec un Aleph final, et non « הבכה » avec un Hé. Il cite à ce propos l'enseignement de la Guémara dans Erouvin (page 19a) : « Vallée » (Emek) - signifiant qu'on leur approfondit (ma'amikim) la Géhenne. Et il y voit une allusion : « הבכא » forme les initiales de « Hichlakhta Bimtsoulot Kémo Even » (Tu as jeté dans les profondeurs comme une pierre) - ceux qui traversent la Géhenne y sont précipités dans les abîmes comme une pierre. Soit dit en passant, l'un des noms du mauvais penchant est précisément « pierre », et l'on peut dire : tu as suivi la pierre - « J'ôterai de votre chair le cœur de pierre » -, c'est pourquoi tu te retrouves jeté dans les profondeurs de la Géhenne comme une pierre.
Il ajoute que l'on peut également lire « הבכה » avec un Hé par permutation de lettres, formant alors l'acrostiche de « Ha-holkhim Bé-dérekh Kol Ha-arets » (ceux qui s'en vont par le chemin de toute la terre) - ce n'est pas un verset, mais une expression désignant les défunts ; en particulier ces défunts qui se trouvent, qu'Hachem nous en préserve, dans le Kaf HaKéla (le supplice de la fronde). Ce qu'il mentionnait plus haut, « jeté dans les profondeurs comme une pierre », renvoie également au Kaf HaKéla, dont il est dit que l'âme y est ballotée comme une pierre projetée. Le Kaf HaKéla n'est pas seulement une image de la Géhenne, c'est littéralement une fronde : une sorte de poche de cuir dans laquelle on plaçait la pierre de jet, que l'on faisait tournoyer avant de la propulser ; quiconque a déjà vu un lancer de pierre comprend exactement de quoi il s'agit.
Et selon quelle règle le Aleph et le Hé peuvent-ils permuter ? Les lettres partageant le même point d'articulation phonétique sont interchangeables dans la langue sainte : les linguales (ד, ט, ל, נ, ת) permutent entre elles, les labiales (ב, ו, מ, פ) permutent entre elles, ce qui signifie que l'on peut employer une lettre à la place d'une autre issue du même organe phonatoire. Ainsi, parmi les labiales, on peut employer un Beth à la place d'un Pé, comme on le retrouve parfois dans l'orthographe du Lashon Hakodesh. Ici de même, le Aleph et le Hé font partie du groupe א-ה-ח-ע - les lettres gutturales -, et c'est la raison pour laquelle elles peuvent permuter.
En résumé :
Ces trois versets composent une démarche continue : « Heureux ceux qui habitent Ta maison » - heureux celui qui prolonge son séjour dans la maison d'Hachem, unissant la prière à l'étude, les synagogues aux maisons d'étude, méritant ainsi d'y avoir accès aussi bien dans le monde futur que dans le cours de son existence ici-bas. « Heureux l'homme qui trouve sa force en Toi, des voies sont dans leur cœur » - heureux celui dont la Torah est indissociable du Saint, béni soit-Il, qui place sa confiance en Hachem par choix véritable et non par résignation forcée, et chez qui la Torah a tracé dans le cœur une voie d'intégrité ; et selon les paroles du Malbim, heureux celui dans le cœur de qui la grand-route vers Sion est déjà frayée, jusque dans la nuit de l'exil. « Lorsqu'ils traversent la vallée des Pleurs, ils en font une source » - ce cœur vertueux fait jaillir une source même de la vallée la plus aride, dispensant la bénédiction à lui-même et à autrui à la manière d'un maître qui répand la pluie d'enseignement, et gardant pied en tout lieu et à travers chaque tourmente. C'est là toute la mesure de l'homme : si la Torah a tracé en lui ces voies intérieures, c'est le signe éclatant que sa force réside véritablement « en Toi ».