Le psaume 83 est la prière d'Assaf face à la conjuration des nations qui se dressent contre Israël pour l'anéantir. Dans cette partie du psaume, le psalmiste s'adresse au Saint, béni soit-Il, et Lui demande d'infliger aux ennemis qui se lèvent contre nous le même sort qu'aux ennemis d'Israël des générations passées - à Midian, à Sissera et à Yavin - afin qu'en fin de compte, la gloire de Son Nom soit révélée dans le monde. Parcourons les versets dans l'ordre.
עֲשֵׂה־לָהֶם כְּמִדְיָן כְּסִיסְרָא כְיָבִין בְּנַחַל קִישׁוֹן׃ - Fais-leur comme à Midian, comme à Sissera, comme à Yavin au torrent du Kichon.
« Fais-leur comme à Midian » - comme Tu l'as fait pour Midian par l'entremise de Guidon. « Comme à Sissera, comme à Yavin » - comme Tu l'as fait pour Sissera et Yavin, roi de 'Hatsor, au torrent du Kichon, où le Saint, béni soit-Il, sema également la panique dans leurs rangs. Le Malbim souligne : à Midian aussi, la défaite fut provoquée par la panique, car ils s'entretuèrent les uns les autres, ainsi qu'il est expliqué dans les Juges (chapitre 7, verset 22). C'est pourquoi le psalmiste demande ici : de même que leur défaite s'est produite alors par l'épée de chacun contre son compagnon, agis de même envers eux aujourd'hui. Nous n'aurons ainsi aucun sang à verser, et tous verront comment Hachem combat Lui-même pour Israël - la guerre sera menée uniquement par Hachem, sans que nous n'ayons à intervenir en rien.
נִשְׁמְדוּ בְעֵין־דֹּאר הָיוּ דֹּמֶן לָאֲדָמָה׃ - Ils ont été anéantis à Ein Dor, ils sont devenus du fumier pour la terre.
Remarquons que beaucoup lisent par erreur « be-Ein Do'ar », parce que le mot s'écrit avec un Alef. Mais c'est une méprise : la prononciation exacte est « Ein Dor », l'Alef étant quiescent et muet, à l'instar de « ha-Réouvéni » où l'on ne prononce pas l'Alef. Le signe distinctif en est l'absence de voyelle sous l'Alef : dès lors qu'il n'y a aucun nikkoud sous lui, l'Alef reste muet et ne se lit pas.
Le Radak explique que ces paroles se rapportent à Midian, bien que le fait ne soit pas mentionné explicitement dans le livre des Juges. D'autres soutiennent que cela concerne la guerre de Sissera, et puisque Ein Dor n'y est pas expressément citée, les deux explications sont recevables. Ein Dor faisait partie du territoire de Ménaché, aux côtés de Ta'anakh et de Megiddo, et elle est évoquée dans le cantique de Débora, ce qui semble rattacher le verset à la guerre de Sissera. « Ils sont devenus du fumier pour la terre » - ils furent foulés aux pieds comme le fumier du sol ; le terme « domen » désigne les déchets et le fumier, et ils furent piétinés à la manière des immondices. Le Malbim précise que cela s'applique à Yavin, roi de Canaan, qui régnait à 'Hatsor et dominait également sur Ein Dor, comme le rapporte Josué (chapitre 11, versets 2 et 10), et ainsi qu'il est écrit : « car ils n'expulsèrent point les habitants d'Ein Dor, et le Cananéen demeura en cet endroit » - et lorsqu'ils s'enfuirent devant Barak, c'est là qu'ils furent anéantis et devinrent du fumier pour la terre.
שִׁיתֵמוֹ נְדִיבֵימוֹ כְּעֹרֵב וְכִזְאֵב וּכְזֶבַח וּכְצַלְמֻנָּע כָּל־נְסִיכֵימוֹ׃ - Traite leurs nobles comme Orev et comme Zeev, et tous leurs princes comme Zéva'h et comme Tsalmouna.
L'Ibn Ezra explique que la formule « chimémo nedivémo » est une élégance de style, semblable à « vatiréhou ète hayéled » (elle le vit, l'enfant) - le pronom précède la précision du sujet. C'est-à-dire : traite-les, eux, leurs nobles. Orev et Zeev étaient des ministres, tandis que Zéva'h et Tsalmouna étaient des princes royaux. Dès lors, le psalmiste demande : traite leurs nobles et leurs grands comme Orev et Zeev, et leurs princes comme Zéva'h et Tsalmouna. Tous quatre tombèrent jadis entre nos mains au combat. La prière est donc que, tout comme ces chefs furent livrés entre nos mains et mis à mort, ceux qui s'avancent aujourd'hui contre nous - leurs dignitaires comme leurs princes - connaissent la même fin tragique qu'Orev, Zeev, Zéva'h et Tsalmouna.
אֲשֶׁר אָמְרוּ נִירְשָׁה לָּנוּ אֵת נְאוֹת אֱלֹהִים׃ - Eux qui ont dit : « Emparons-nous des demeures de Dieu ! »
Rachi explique que les mots « qui ont dit » se rapportent aux nations mentionnées plus haut - Edom, Yichmaël et tous leurs alliés - qui disent à présent : « Emparons-nous des demeures de Dieu ». L'expression « Ne'ot Elohim » équivaut à la demeure de Dieu, la maison de Dieu, et fait référence à la terre d'Israël.
Le Radak explique lui aussi qu'il s'agit de la terre d'Israël, car on ne peut interpréter cela comme désignant le Temple ; toutefois, selon lui, ces paroles se rapportent aux premiers ennemis mentionnés - Yavin, Sissera et Midian - qui projetaient d'hériter des demeures de Dieu et tombèrent sous les coups de Gédéon et d'Israël. Il en ressort que selon Rachi, le verset parle de ceux qui nous attaquent actuellement, tandis que selon le Radak, il s'agit de ces anciens ennemis. Pour le Radak, « Ne'ot Elohim » ne désigne pas le Beth Hamikdach, puisqu'à cette époque le Temple n'existait pas encore, mais la terre du Saint béni soit-Il - la terre d'Israël. C'est pourquoi la prière s'exprime ainsi : de même que les premiers ont péri, « traite-les » de même, ces rois et ces princes qui viennent aujourd'hui hériter des demeures de Dieu - traite-les comme un tourbillon, comme nous allons le voir immédiatement. C'est précisément l'expression employée par Yéhochafat : « pour venir nous chasser de Ton héritage, que Tu nous as légué » ; c'est là « Ne'ot Elohim », car eux aussi cherchent à présent à nous expulser de ce que Tu nous as accordé en héritage.
אֱלֹהַי שִׁיתֵמוֹ כַגַּלְגַּל כְּקַשׁ לִפְנֵי־רוּחַ׃ - Mon Dieu, rends-les semblables au tourbillon, comme le chaume emporté par le vent !
« Chitémo » signifie place-les, rends-les, traite-les. Et qu'est-ce que le « galgal » ? Rachi explique : « comme le chardon tournoyant et le chaume emportés par le vent » - ce sont les têtes des épines des champs, appelées cardons en ancien français ; lorsque vient la saison des pluies, elles se détachent d'elles-mêmes et s'envolent peu à peu. La partie détachée ressemble à une roue de charrette que le vent emporte en tournoyant. Lorsque ces épines se détachent de leur tige, elles s'agglomèrent et le vent les fait rouler en formant une sorte de roue. D'après Rachi, ainsi que selon le Radak, les deux membres du verset parlent de la même chose : cette boule formée de brindilles qui roule sous l'action du vent.
Le Malbim, qui refuse l'idée d'une simple répétition stylistique, explique que le « galgal » et le « chaume » désignent deux réalités distinctes : le « galgal » roule de lui-même, tandis que le chaume est pourchassé par le vent. Et c'est exactement ce qui s'est produit là-bas : d'un côté, « l'épée de chacun se tourna contre son prochain » - ils roulaient et s'effondraient d'eux-mêmes ; d'un autre côté, ils furent anéantis face à Yéhochafat qui se lança à leur poursuite - comme le chaume devant le vent, où il y a un poursuivant actif, le vent représentant ce poursuivant. Yéhochafat continua ensuite à les pourchasser et à les frapper.
כְּאֵשׁ תִּבְעַר־יָעַר וּכְלֶהָבָה תְּלַהֵט הָרִים׃ - Comme le feu qui embrase une forêt, comme la flamme qui consume les montagnes !
Le Radak explique : « comme le feu brûle dans une forêt », comme s'il manquait ici la préposition Beth. Il rapporte aussi que certains considèrent que « tiv'ar » est un verbe transitif, auquel cas la lettre Beth n'est nullement nécessaire : le feu embrase directement la forêt. Quel est le sens de cette parabole ? Le Radak précise : lorsqu'on prend de nombreux morceaux de bois et qu'on les allume ensemble, le feu prend sur un premier arbre, qui en embrase un second, puis un autre, jusqu'à ce que toute la forêt s'enflamme. Il en sera de même pour les ennemis : la panique divine s'emparera d'eux, les dressant les uns contre les autres, l'épée de chacun contre son semblable. Ensuite, « comme la flamme qui consume les montagnes » : les arbres et les herbes des montagnes sont attisés par le vent et la flamme les dévore jusqu'à ce qu'ils soient entièrement consumés.
Le Malbim commente de manière analogue : « Comme le feu qui embrase une forêt » - un arbre en brûle un autre, et de même l'épée de l'un frappera son frère, selon le verset : « Le peuple est devenu comme la proie du feu : nul n'épargne son frère ». Quant à « comme la flamme qui consume les montagnes », il s'agit de l'action de la flamme dévorante et destructrice, qui s'accomplit par la flamme de Dieu et par le camp de Yéhochafat, qui les a poursuivis et taillés en pièces.
כֵּן תִּרְדְּפֵם בְּסַעֲרֶךָ וּבְסוּפָתְךָ תְבַהֲלֵם׃ - Poursuis-les ainsi par Ta tempête, et par Ton ouragan épouvante-les !
« Poursuis-les ainsi par Ta tempête » - comme il est rapporté au sujet de cette guerre, où Hachem suscita des embuscades contre les enfants d'Amon, de Moab et du mont Séïr. Le Malbim explique : le sa'ar (la tempête) est un vent qui souffle dans une seule direction, c'est pourquoi il les poursuit pour les pousser à fuir. La soufa (l'ouragan tourbillonnant), en revanche, est un vent qui tourne en rond et enveloppe de tous côtés. Un tel tourbillon les repousse de face, et parce qu'il les encercle de toutes parts, « il les épouvante ». En effet, quand le vent vient de l'arrière, il ne fait que pousser, mais lorsqu'il surgit de toutes les directions à la fois, il terrifie, car la soufa est plus violente que le sa'ar et enserre de toute part.
מַלֵּא פְנֵיהֶם קָלוֹן וִיבַקְשׁוּ שִׁמְךָ יְהֹוָה׃ - Remplis leur visage d'opprobre, et qu'ils cherchent Ton Nom, ô Éternel !
Puisqu'ils ont dit : « Emparons-nous des demeures de Dieu », il convient que quiconque profère une telle insolence envers le Saint, béni soit-Il, et Ses saintes demeures voie son visage couvert d'opprobre, de honte et d'ignominie. C'est également ce qu'explique le Radak : puisqu'ils comptaient s'auréoler de gloire à travers notre humiliation, mesure pour mesure leur visage sera couvert d'opprobre et ils seront confus et méprisés ; au lieu des honneurs qu'ils convoitaient, ils ne récolteront que l'ignominie.
Le Radak rapporte au nom de son père que le mot kalone (opprobre) dérive de la racine évoquant ce qui est calciné ou rôti au feu (kalouï), ce qui s'accorde parfaitement avec ce qui a été dit plus haut : « Comme un feu qui embrase la forêt, et comme une flamme qui embrase les montagnes » - remplis leur visage de consumation, c'est-à-dire de brûlure, comme il est écrit : « que le roi de Babylone fit rôtir au feu », car il les brûla vifs. Cependant, selon le sens simple partagé par les autres commentateurs, kalone désigne la honte et l'humiliation. Ce mot se rattache toujours à la racine kal (léger, rabaissé) : le contraire de l'homme honorable (kavod, pesant) est l'homme vil et allégé de tout honneur, ainsi qu'il est dit : « et ceux qui Me méprisent seront avilis (yekalou) » - ils subiront le kalone, l'avilissement qui s'oppose à la dignité.
« Et qu'ils cherchent Ton Nom, ô Éternel » - le Radak explique : c'est alors qu'ils chercheront Ton Nom et reconnaîtront qu'il n'y a rien en dehors de Lui. Présentement, ils s'imaginent capables de l'emporter sur le Saint, béni soit-Il, et se fient à leurs propres forces et divinités ; mais lorsqu'ils verront leur visage couvert d'opprobre, ils chercheront Ton Nom, sauront qu'il n'y a d'autre dieu que Toi et qu'aucun homme n'a le pouvoir d'agir si Hachem ne le veut pas, et ils se soumettront à Ta royauté.
Le Malbim précise qu'est décrite ici l'étape où Israël commença à entonner des cantiques et des louanges à Hachem, et c'est alors que les ennemis furent submergés d'opprobre face à la gloire divine : eux qui cherchaient à L'outrager contemplent à présent Sa majesté, et cela couvre leur visage de honte. Même s'ils venaient à chercher Son Nom, « ils seront confus et terrifiés », car le Saint, béni soit-Il, n'agréera plus leur repentir.
Pourquoi donc leur techouva ne leur servirait-elle plus à rien ? Nous connaissons l'enseignement fondamental du Rambam à propos de Pharaon. Lors des cinq dernières plaies, Pharaon voulait faire techouva et, de son propre gré, il était prêt à renvoyer Israël ; seulement, le Saint, béni soit-Il, a endurci et appesanti son cœur, avant de le frapper à nouveau. Le Rambam interroge : où réside la justice à lui endurcir le cœur pour ensuite le châtier ? Et il répond que la techouva est, pour ainsi dire, un privilège divin, et qu'il existe un seuil au-delà duquel on en perd l'accès, où ce droit nous est retiré. Pharaon a bénéficié de cinq avertissements pour faire techouva ; non seulement il ne les a pas mis à profit, mais il a redoublé d'insolence. Le Saint, béni soit-Il, lui a donc signifié : un moment arrive où, même si tu le veux, tu ne le pourras plus. « Quand Je le voulais, tu ne le voulais pas ; maintenant que tu le veux, c'est Moi qui ne le veux plus. » La fenêtre d'opportunité ne reste pas ouverte pour toujours.
Il en va de même ici : au début, ils se dressent en guerre contre Hachem, et soudain ils prétendent faire marche arrière et Le chercher. Le Saint, béni soit-Il, leur rétorque : il est trop tard. L'heure est venue de recevoir votre châtiment et votre rétribution dans toute sa rigueur, et c'est pourquoi : « Qu'ils cherchent Ton Nom, ô Éternel - qu'ils soient confus et terrifiés à jamais ».
יֵבֹשׁוּ וְיִבָּהֲלוּ עֲדֵי־עַד וְיַחְפְּרוּ וְיֹאבֵדוּ׃ - Qu'ils soient confus et épouvantés pour toujours, qu'ils soient couverts d'opprobre et qu'ils périssent !
Le Malbim explique la différence entre « yévochou » (qu'ils aient honte) et « ya'hpérou » (qu'ils soient couverts d'opprobre) : le « 'héfer » est une honte plus grande encore que la « bochèt ». « 'Hafèr » désigne celui qui cache son visage d'accablement par excès de honte - tel un homme qui voudrait creuser un trou dans la terre pour y enfouir sa tête. C'est l'expression bien connue : « Je voulais rentrer sous terre à ce moment-là », l'essentiel étant de ne pas subir cette humiliation. C'est pourquoi le terme « veya'hpérou » est plus grave, car l'expression qui suit dans le verset monte toujours en intensité : d'abord « qu'ils soient confus et épouvantés pour toujours », puis « qu'ils soient couverts d'opprobre » - un déshonneur supérieur à la honte -, et enfin « qu'ils périssent » d'une disparition totale.
וְיֵדְעוּ כִּי־אַתָּה שִׁמְךָ יְהֹוָה לְבַדֶּךָ עֶלְיוֹן עַל־כָּל־הָאָרֶץ׃ - Et qu'ils sachent que Toi seul, dont le Nom est l'Éternel, es le Très-Haut sur toute la terre !
Toi et Ton Nom seuls, il n'y a rien en dehors de Toi. Et que signifie « et Ton Nom » ? Le Radak explique que cela renvoie à ce qui est dit dans Zacharie (14, 9) : « En ce jour-là, l'Éternel sera Un et Son Nom sera Un ». De nos jours, lorsque nous prononçons le Nom divin, nous ne l'énonçons pas selon ses lettres mais nous le lisons selon le Nom d'Adnout (Seigneurie), à la différence du Cohen Gadol dans le Temple qui prononçait le Tétragramme selon ses lettres. Il s'avère qu'aujourd'hui l'Éternel est Un mais Son Nom n'est pas Un - il s'écrit sous la forme du Nom de Havaya et se lit sous le Nom d'Adnout. Mais dans les temps futurs, l'Éternel sera Un et Son Nom sera Un, car nous prononcerons tous le Nom tel qu'il est écrit, tout comme le prononçait le Cohen dans le Temple.
Le Radak explique également « Toi et Ton Nom » : ils reconnaîtront dans leur cœur qu'il n'y a pas d'autre divinité en dehors de Lui, et ce que leurs lèvres mentionneront ne sera que Ton Nom seul, et non le nom d'une idole. Car aujourd'hui encore, les hommes évoquent toutes sortes de divinités et sont attachés à d'autres forces, mais alors l'Éternel sera Un et Son Nom sera Un - tous reconnaîtront le Nom du Créateur béni soit-Il.
« Le Très-Haut sur toute la terre » - ils reconnaîtront que le Saint, béni soit-Il, est suprême sur toute la terre. Les nations admettaient certes l'existence d'un Dieu suprême, mais elles prétendaient qu'étant si élevé, Il ne se mêle pas de ce qui se passe ici-bas et ne s'intéresse aucunement au monde terrestre ; bien plus, selon elles, affirmer qu'Il exerce une Providence ici-bas reviendrait à Le rabaisser. Mais nous affirmons le contraire : l'Éternel est certes Très-Haut, mais sache bien qu'Il est « sur toute la terre ». L'Éternel est haut et élevé, et pourtant Il abaisse Son regard vers les humbles ; le Saint, béni soit-Il, scrute tout ce qui t'arrive ici-bas, et tu peux Lui demander les choses les plus élémentaires.
Le Malbim apporte une nuance : « 'élyon » (supérieur ou élevé) qualifie ce qui dépasse ce qui lui est inférieur, mais il se peut fort bien qu'il existe un degré supérieur au-dessus de lui. Lorsqu'on dit de quelqu'un qu'il est supérieur, il n'est pas forcément au sommet absolu. Il en va de même pour le mot « a'haron » (dernier) : il ne signifie pas nécessairement qu'il n'y a plus rien après lui. La preuve en est le verset : « Il plaça Léa et ses enfants en arrière [a'haronim], et Rachel et Joseph en dernier [a'haronim] » - on voit bien qu'il y a un « dernier » suivi d'un autre « dernier ».
C'était là la réponse opposée aux hérétiques qui objectaient : il est écrit « Grande sera la gloire de cette dernière Maison, plus que celle de la première », ce qui a été dit à propos du deuxième Temple ; dès lors, d'où tirez-vous qu'il y aura un troisième Temple ? Nous leur répondons à partir de ce verset : il est un dernier après lequel vient encore un autre dernier. De même trouvons-nous chez Moché Rabbénou : « S'ils ne croient pas à la voix du premier signe, ils croiront à la voix du dernier signe », et s'ils ne croyaient pas à ce dernier signe - il accomplissait encore un autre signe. C'est bien la preuve qu'il y a un dernier suivi d'un autre dernier. Et par allusion (rémèz), nos Sages ont dit : ce dernier signe consistait à puiser de l'eau du Nil et à la répandre sur la terre ferme pour qu'elle devienne du sang, et c'est à ce propos qu'il est dit « Et le sang vous servira de signe sur les maisons [batim] » - ce terme de « dernier » suivi d'un autre dernier fait également allusion aux Temples (les « Batim »), montrant qu'il est une dernière Maison suivie d'une autre Maison encore, le troisième Temple.
Et pour revenir à notre sujet : puisqu'il existe des degrés supérieurs et qu'il y a un supérieur au-dessus d'un supérieur, l'Écriture vient préciser : « Toi seul, dont le Nom est l'Éternel, es le Très-Haut » - Toi seul es le Suprême au-dessus duquel il n'y a aucun supérieur, car Tu es la Cause première de toutes les causes. Et malgré tout cela, Tu es « sur toute la terre » - veillant de Tes yeux vigilants sur tout ce qui s'accomplit ici-bas sur terre.
Dans cette partie du psaume, le psalmiste demande qu'Hachem traite les ennemis qui se dressent contre nous comme Il a traité Midian, Sisra et Yavin - un désarroi où l'épée de chacun se tourne contre son compagnon, sans que nous ayons nous-mêmes à combattre ; qu'ils deviennent pareils à Orev et Ze'ev, à Zéba'h et Tsalmouna, comme un tourbillon roulant de lui-même et comme du chaume pourchassé par le vent, ou comme un feu qui brûle dans la forêt, consumant arbre après arbre. « Remplis leur visage de honte » - mesure pour mesure envers quiconque a cherché à tirer gloire de notre déchéance. Et même s'ils en viennent à chercher Son Nom, leur repentir ne sera plus accepté, car la porte de l'opportunité ne demeure pas ouverte éternellement. En définitive, tout tend vers un unique dessein : « Qu'ils sachent que Toi, dont le Nom est Hachem, Tu es seul le Très-Haut sur toute la terre » - que tous reconnaissent qu'Il est l'unique Souverain au-dessus duquel rien ne s'élève, et qu'en dépit de toute Son infinie grandeur, Il veille et scrute tout ce qui s'accomplit sur terre, et qu'il n'y a rien d'autre hormis Lui.