שִׁיר מִזְמוֹר לְאָסָף׃ - Chant, psaume d'Assaf.
Le Malbim, ainsi que les autres commentateurs, expliquent que ce psaume a été composé à l'époque de Yéhochafat. Les fils de Moab et les fils d'Amon montèrent lui faire la guerre, accompagnés d'une grande multitude de nations, comme nous le verrons dans la suite du psaume. Le roi Yéhochafat pria Hachem et proclama un jeûne ; alors l'esprit d'Hachem reposa sur Ya'haziel, parmi les descendants d'Assaf, au milieu de l'assemblée. Il encouragea le peuple et leur dit : Ne craignez point, car cette guerre n'est pas la vôtre, mais celle de Dieu ; vous n'aurez pas à combattre - tenez-vous là et contemplez la délivrance d'Hachem. Ces événements sont rapportés dans Divré Hayamim II, chapitre 20, où il est raconté comment la guerre fut finalement tranchée par le fait que les ennemis s'entretuèrent : Hachem jeta la panique parmi eux, une immense confusion éclata, et ils s'entretuèrent les uns les autres. C'est ainsi qu'Israël remporta la victoire.
אֱלֹהִים אַל־דֳּמִי־לָךְ אַל־תֶּחֱרַשׁ וְאַל־תִּשְׁקֹט אֵל׃ - Ô Dieu, ne garde point le silence, ne Te tais pas et ne reste pas inactif, ô Dieu fort !
« Al domi lakh » - qu'il n'y ait pas de silence de Ta part, ne reste pas muet en ce temps de détresse, à l'heure où les ennemis nous font du tort. Le Malbim analyse ces trois expressions et la nuance qui les sépare. « Ne reste pas muet » (al tidom) : l'idée est de ne pas abandonner ce que Tu accomplissais jusqu'à présent. Le verbe « lidom » désigne toujours une chose qui était en action et s'arrête, comme on dit lorsqu'un moteur s'est arrêté, sous-entendant qu'il tournait jusqu'alors. Il en va de même dans le verset « afin que ma gloire Te chante et ne se taise point (vélo yidom) » - qu'elle poursuive ses louanges sans discontinuer. Par conséquent, « lidom » signifie interrompre une action qui était déjà en cours.
« Al te'herach » (ne Te tais pas), dit le Malbim : garder le silence (leha'harich) est le contraire de répondre. Celui qui ne répond pas garde le silence. C'est-à-dire : ne demeure pas dans une posture de non-réponse, l'heure est venue de réagir. Cette cause, comme nous allons le voir immédiatement, touche à Ton honneur, Maître du monde, et Tu ne saurais Te taire.
« Vé'al tichkot » (et ne reste pas inactif) - la différence entre garder le silence et rester passif tient à ce que le silence est une abstention de parole, alors que l'inactivité est une abstention d'action. Comme dans l'expression « ses flots s'apaisèrent » : la mer est d'ordinaire en mouvement, soulevée de vagues, et ces vagues se sont apaisées - sans que cela signifie qu'elles parlaient auparavant. L'opposé de la parole est le silence, tandis que l'opposé de l'action est l'immobilité. Il s'ensuit donc : ne Te retiens pas de répondre, et ne reste pas sans agir et intervenir.
כִּי־הִנֵּה אוֹיְבֶיךָ יֶהֱמָיוּן וּמְשַׂנְאֶיךָ נָשְׂאוּ רֹאשׁ׃ - Car voici que Tes ennemis s'agitent avec tumulte, et ceux qui Te haïssent lèvent la tête.
« Yéhémayoun » - nous avons déjà souligné à plusieurs reprises que la racine « hémiya » (tumulte, rumeur) renvoie à tout bruit provenant d'une foule nombreuse (hamon). Et pourquoi le terme « hamon » sert-il à désigner une foule ? Parce que lorsqu'un grand nombre d'hommes s'assemblent, un tumulte se fait entendre, un murmure parcourt l'assemblée, le public s'agite. C'est la raison pour laquelle le mot « hamon » dérive du concept de « hémiya ». « Tes ennemis s'agitent avec tumulte » : ils grondent contre moi, se rassemblent contre moi, parlent et agissent contre moi. Dès lors, Maître du monde, ne Te tais pas - réponds-leur, riposte !
« Et ceux qui Te haïssent lèvent la tête » - nous avons déjà rappelé à plusieurs reprises que l'ennemi (oyev) est celui qui médite le mal dans son cœur, tandis que celui qui hait (soné) est celui qui lève la tête pour nuire concrètement. Et voilà que Tes ennemis ont déjà levé la tête : ils dressent la tête pour commettre le mal en acte et s'avancent contre Toi, et c'est à Toi de combattre contre eux.
עַל־עַמְּךָ יַעֲרִימוּ סוֹד וְיִתְיָעֲצוּ עַל־צְפוּנֶיךָ׃ - Contre Ton peuple ils trament de rusés complots, et ils délibèrent contre Tes protégés cachés.
« Contre Ton peuple ils trament de rusés complots » : ils tiennent conseil en secret, une nation s'associant à une autre, et planifient la manière de nous nuire. Le Malbim souligne qu'il n'est pas dit « contre Israël », mais « contre Ton peuple ». C'est une règle constante chez lui : chaque fois que l'expression apparaît sous cette forme possessive, l'intention vise le fait même qu'ils soient Ton peuple. En d'autres termes, ce qui les dérange profondément, c'est précisément notre statut de peuple du Saint, béni soit-Il, et non pas simplement notre identité en tant qu'Israël.
« Et ils délibèrent contre Tes protégés cachés » : le peuple d'Israël est appelé « צפוניך » (Tes cachés), car ils sont abrités dans Ton secret, comme le dit le roi David au Psaume 31 : « Tu les mettras à l'abri dans une tente contre les querelles de langues ». Nous voyons ainsi que la dimension d'Israël est comparable à ceux qui résident au plus secret du cœur du Saint, béni soit-Il. Cependant, le Malbim explique que « Tes trésors cachés » n'est pas seulement un synonyme supplémentaire de « Ton peuple », mais se rapporte aux réalités divines cachées, ces vérités qui relèvent du domaine secret : la foi en l'unicité de D.ieu, le fait qu'Hachem est Un, alors que les nations croyaient en une multitude de puissances ; de même, le lien intime et la providence du Saint, béni soit-Il, envers le peuple d'Israël, qui constituent également un mystère caché ; ainsi que notre Torah et nos mitsvot, qui sont elles aussi un secret partagé entre nous et Hachem. Leur dessein ultime est de nous détacher de la Torah et des mitsvot.
Et quelle est la nuance entre « concevoir un secret » (יערימו סוד) et « tenir conseil » (יתייעצו) ? Le Malbim explique qu'une fois le secret formé, son aboutissement réside dans le conseil pratique. Le conseil détermine ce que l'on fait ensuite, la manière de concrétiser le projet. Ils échafaudent un dessein secret, puis vient la phase d'exécution - « ils tiennent conseil » - pour passer aux actes contre Tes trésors cachés.
אָמְרוּ לְכוּ וְנַכְחִידֵם מִגּוֹי וְלֹא־יִזָּכֵר שֵׁם־יִשְׂרָאֵל עוֹד׃ - Ils ont dit : Venez, et anéantissons-les en tant que nation, et que le nom d'Israël ne soit plus rappelé !
« Anéantissons-les en tant que nation » : l'intention est que les survivants du peuple d'Israël soient si peu nombreux, dispersés et en fuite, qu'ils ne forment plus un peuple constitué et que leur nom s'efface. Les nations n'ont aucune objection à ce que nous soyons disséminés et assimilés parmi elles, pourvu que nous ne formions plus une entité nationale. C'est pourquoi ils ont dit : « Anéantissons-les en tant que nation » - qu'ils ne portent plus le statut de nation souveraine, le titre de peuple distinct.
Et pourquoi voulaient-ils abolir précisément le nom d'« Israël » ? Le Malbim précise que le nom « Israël » exprime une autorité spirituelle supérieure, une notion de grandeur sacrée - attestant que nous sommes sous la providence directe du Saint, béni soit-Il, et qu'Il associe Son nom au nôtre. C'est cela qu'ils cherchent à anéantir : « et que le nom d'Israël ne soit plus rappelé », qu'il ne subsiste plus aucune trace de ce nom. On voit ainsi que leur visée fondamentale s'attaquait à « Tes trésors cachés » : contre les réalités intérieures et secrètes, contre le service divin, et contre Ton peuple Israël qui est gardé au plus intime de Ton cœur.
כִּי נוֹעֲצוּ לֵב יַחְדָּו עָלֶיךָ בְּרִית יִכְרֹתוּ׃ - Car d'un même cœur ils se concertent ensemble, contre Toi ils scellent une alliance.
Rachi explique : cette alliance est dirigée « contre Toi », afin de faire oublier Ton Nom. Tu es appelé le D.ieu d'Israël, et c'est cette réalité qu'ils cherchent à effacer. Dès lors que « le nom d'Israël ne sera plus rappelé », Ton Nom ne sera plus mentionné non plus. Car qui rappelle Ton Nom dans le monde, qui enseigne et fait connaître Ton Nom sur terre ? Israël. Par conséquent, s'ils font disparaître Israël, Ton Nom cessera du même coup d'être évoqué. C'est pourquoi le verset dit : « contre Toi ils scellent une alliance », et non pas contre nous : nous ne sommes que l'instrument. C'est à Toi qu'ils veulent s'en prendre, et c'est pour cette raison qu'ils nous persécutent.
Cela ressemble à quelqu'un qui veut se venger d'un certain camp politique et qui, pour cette raison, s'en prend aux orthodoxes (harédim) : le véritable but n'est pas nous, mais le camp adverse. Et comment s'y prend-on ? En nous harcelant. On l'a d'ailleurs entendu plus d'une fois sur les plateaux de journalistes : ils continueront à s'acharner sur la question harédie tant que les orthodoxes feront bloc avec la droite. « Prenez le bon parti, et nous vous laisserons tranquilles ; mais tant que vous vous obstinez, vous en paierez le prix dans les médias et par des calomnies. » La meilleure preuve en est ceux qui ont changé de camp : les médias les ont totalement laissés en paix et en ont fait leurs favoris, alors qu'auparavant on les vilipendait et les traînait dans la boue. Tant que vous apparteniez à ce camp, c'étaient des dossiers, des enquêtes, des révélations ; dès l'instant où vous vous mettez à critiquer les harédim, vous avez changé de ligne, vous êtes du bon côté, et il n'y a plus d'enquêtes ni « d'intérêt public ». Il en va de même ici : « Ils ont dit : Venez, anéantissons-les en tant que nation... Ils se sont concertés d'un même cœur, contre Toi ils scellent une alliance » - Maître du monde, nous ne sommes que l'instrument à travers lequel ils Te combattent ; ils nous combattent pour que le Nom divin ne soit plus évoqué, car c'est nous qui portons Son Nom.
Le Radak explique « Car ils se sont concertés d'un même cœur » : ils ont résolu de s'unir et concluent une alliance - ceux qui, jusqu'alors, étaient ennemis scellent un pacte pour combattre Israël, en prétendant que Tu ne pourras pas nous sauver. Un adage bien connu affirme que rien ne vaut un ennemi commun pour transformer des ennemis en amis : dès lors que deux pays partagent un ennemi commun, ils deviennent subitement alliés - non par affection réciproque, mais parce qu'il vaut mieux s'épauler que de succomber ensemble.
L'exemple le plus simple se trouve dans les accords d'Abraham. Durant des décennies, ils refusaient de nous reconnaître, usaient d'une rhétorique virulente à notre encontre, soutenaient et aidaient les organisations terroristes - et soudain, les pays du Golfe, le Maroc et tous ces États recherchent notre proximité. Pourquoi ? Il y a un ennemi commun : ils se sentent menacés par l'Iran et s'imaginent que si quelqu'un est en mesure d'agir contre lui, c'est bien nous. Dans une certaine mesure, cela s'est concrétisé à l'époque de Donald Trump aux États-Unis, avec qui nous avions une oreille attentive, et il leur était donc avantageux de faire alliance avec nous. Mais ce n'est nullement parce qu'ils nous aiment, ni parce qu'ils ont changé de nature.
Le Malbim puise dans l'expression « ils se sont concertés d'un même cœur » une preuve que le mobile essentiel de leur offensive touche au domaine divin. Observez bien : parmi ces assaillants se trouvaient des peuples disparates, les uns voisins d'Erets Israël, les autres très éloignés. Or, lorsque l'on analyse les motivations d'un pays voisin par rapport à celles d'un pays lointain dans n'importe quel conflit : la nation limitrophe entre en guerre par crainte, se sentant menacée par son voisin, et aspire à conquérir du territoire. En revanche, la nation lointaine n'a que faire d'annexions territoriales - à quoi bon posséder un lopin de terre à une telle distance ? Elle vient pour piller des dépouilles, amasser de grandes richesses et de l'or, la puissance d'un État se mesurant alors à sa prospérité financière.
Dès lors, en temps normal, il n'est point question d'une démarche « d'un même cœur », puisque leurs desseins divergent : les voisins se mobilisent en raison d'une menace ou d'un gain territorial, tandis que les lointains marchent pour l'or. Mais ici, tant les proches que les lointains poursuivaient le même objectif - « ils se sont concertés d'un même cœur ». Cela démontre qu'ils ne visaient qu'un seul but : oubliez l'argent, oubliez le territoire, rien de tout cela ne les intéresse. Qu'est-ce qui leur importe donc ? « Contre Toi ils scellent une alliance » : la Divinité. Ils sont partis en guerre contre Hachem. Ils ne supportent pas la diffusion du Nom du Saint béni soit-Il dans le monde, laquelle s'accomplit par Israël ; c'est pourquoi ils viennent anéantir Israël en tant que nation, afin que le nom d'Israël ne soit plus rappelé, et qu'ainsi le Nom d'Hachem disparaisse de la bouche des hommes.
אׇהֳלֵי אֱדוֹם וְיִשְׁמְעֵאלִים מוֹאָב וְהַגְרִים׃ - Les tentes d'Édom et les Ismaélites, Moab et les Hagrites.
Le verset dépeint ici les nations venues guerroyer. Pourquoi est-il précisé « les tentes d'Édom » et non simplement « Édom » ? Parce qu'ils venaient pour une guerre prolongée ; ils sont donc venus avec leurs tentes, afin d'avoir un campement où résider tout au long d'un siège durable.
« Et les Hagrites » - Ibn Ezra, le Radak et d'autres commentateurs expliquent qu'il s'agit des descendants de Hagar, qu'ils soient nés d'Avraham ou d'un autre époux, d'où le nom de « Hagrites ». Mais une question se pose : où a-t-on jamais vu une nation désignée par le nom de sa mère ? On se réfère toujours au père - les enfants d'Édom sont les fils d'Essav, les enfants d'Ismaël portent le nom d'Ismaël. En réalité, nous avons déjà constaté que lorsqu'une mère jouit d'un grand prestige, les fils portent son nom, comme les fils de Tserouya - Yoav fils de Tserouya, Avichaï fils de Tserouya, Assaël fils de Tserouya - car leur mère Tserouya était la sœur de David, la sœur du roi ; elle avait une telle importance que ses fils étaient désignés par sa filiation. C'est précisément ce qu'explique Ibn Ezra ici : ces descendants se sont réclamés d'elle parce qu'elle avait été la servante d'Avraham. Avraham était une figure illustre, « un prince de D.ieu au milieu de nous », et tout ce qui se rattachait à lui était plus précieux à leurs yeux que l'or et l'argent. Hagar a donc acquis une considération immense et, en tant que femme de haut rang, ses descendants se sont rattachés à son nom. Il cite également l'exemple des filles de Barzillaï le Galaadite qui, en raison de leur distinction, sont mentionnées en leur nom propre.
Le Malbim souligne cette dichotomie : Édom était voisin de la terre d'Israël, tandis que les Ismaélites en étaient éloignés ; Moab était limitrophe d'Erets Israël, et les Hagrites en étaient distants - et tous sont venus animés d'un même dessein : faire oublier Ton Nom.
גְּבָל וְעַמּוֹן וַעֲמָלֵק פְּלֶשֶׁת עִם־יֹשְׁבֵי צוֹר׃ - Gueval, Ammon et Amalek, la Philistie avec les habitants de Tyr.
« Gueval », ce sont les Guévlites, et tous ceux-là - Gueval, Amon, Amalek, les Philistins et les habitants de Tyr - sont déjà les voisins d'Erets Israël.
גַּם־אַשּׁוּר נִלְוָה עִמָּם הָיוּ זְרוֹעַ לִבְנֵי־לוֹט סֶלָה׃ - Même Ashour s'est joint à eux, ils ont servi de bras aux enfants de Loth, Séla.
Pourquoi emploie-t-on précisément l'expression « s'est joint » pour Ashour ? Parce qu'il est éloigné de la terre d'Israël et ne fait pas partie des voisins directs, mais se joint à eux en venant de loin. « Ils ont servi de bras aux enfants de Loth » - les enfants de Loth sont Amon et Moab, qui étaient les combattants principaux, et tous les autres leur servaient de bras, agissant comme leur prolongement. « Séla » marque la conclusion du sujet.
Le Radak explique qu'Ashour est plus éloigné d'Erets Israël que les autres nations, et c'est pourquoi il est dit à son sujet qu'il « s'est joint à eux » - les propos du Malbim figurent donc déjà chez le Radak. Cependant, le Radak rapporte également une explication au nom de son père : « Même Ashour » - qui persiste encore dans son impiété et n'a pas gardé le souvenir de sa défaite. De quelle défaite s'agit-il ? De celle où l'ange d'Hachem est sorti frapper le camp d'Ashour. Une telle débâcle aurait dû rester gravée dans sa chair comme une mise en garde pour ne plus chercher querelle, et pourtant, voyez : ce même Ashour, qui avait essuyé un coup si terrible, s'est lui aussi joint à eux. Et c'est de là que le Radak déduit, selon l'explication de son père, que cette guerre eut lieu après l'événement de Hizkiyahu, puisqu'il est dit « Même Ashour », montrant qu'ils n'avaient pas tiré les leçons du passé, ce qui implique nécessairement que cette guerre était postérieure.
Et le Radak cite un Midrash de Bereshit Rabba qui oriente « Même Ashour » dans un sens positif : même Ashour, qui au départ était habitué aux bonnes actions, s'étant retiré du dessein de Nimrod, comme il est dit : « De ce pays sortit Ashour » - car lorsque Nimrod s'était dressé et s'était révolté contre Hachem en tramant un complot néfaste, Ashour n'avait pas consenti à rester avec lui et s'en était allé, rompant avec son mauvais conseil - voilà qu'à présent, il est redevenu impie et s'est associé à eux pour détruire Ta Maison. En d'autres termes : même celui qui, à l'origine, avait su se détourner d'une mauvaise conspiration, s'est cette fois joint à eux et s'est rallié à ce complot destructeur pour anéantir la Maison d'Hachem.