Introduction : un psaume d'exil
Le psaume 80 des Téhilim est un psaume d'exil et d'imploration pour la délivrance. Dès son ouverture, il porte un titre obscur dont le sens divise les commentateurs ; c'est à travers ce titre et la structure même du psaume que se dévoile son sujet. Attardons-nous d'abord sur cette suscription avant de suivre le fil des versets.
לַמְנַצֵּחַ אֶל־שֹׁשַׁנִּים עֵדוּת לְאָסָף מִזְמוֹר׃ - Au chef des chantres, sur les lis, témoignage. D'Assaf, psaume.
Rachi explique que « Chochannim » (les lis) est une métaphore désignant le peuple d'Israël, selon l'expression : « Telle une rose parmi les épines, telle est ma bien-aimée parmi les jeunes filles ». Autrement dit : au chef de chœur, pour Israël. Quant à « Édout lé-Assaf mizmor » - un psaume de témoignage, où Assaf annonce par allusion trois exils et prie en leur faveur.
D'où sait-on qu'il est question ici de trois exils ? Du fait que le verset « Ô Dieu, ramène-nous, fais luire Ta face et nous serons sauvés » revient à trois reprises dans le psaume. Les commentateurs en ont déduit que le psaume traite de trois exils. Cela fait allusion aux souffrances à venir à l'époque de Yéhou sous les rois d'Aram, comme il est dit : « Car le roi d'Aram les avait anéantis et rendus pareils à la poussière qu'on piétine » ; et nous verrons plus loin que Rachi applique également ce psaume à l'époque de la domination grecque ainsi qu'aux autres exils traversés par Israël.
« Édout » : parure ou instrument de musique ?
Le Radak rapporte que certains rattachent le mot « Édout » à l'expression « Vé'adit 'édi » (« et tu t'es parée de parures »), c'est-à-dire un ornement : l'éclat et la parure du propos. Mais le Radak rejette cette approche (également citée par Ibn Ezra au nom d'un autre maître, sans que lui-même ne l'adopte) et affirme, comme nous l'avons souvent rappelé, que les ouvertures des psaumes se rapportent à des questions musicales aujourd'hui oubliées. « Édout » équivaudrait alors à « Guitit » : le nom d'un instrument de musique ou d'une mélodie sur laquelle on entonnait les psaumes. À l'époque, il s'agissait d'une notion bien connue, à la manière d'un maqâm aujourd'hui, et il n'y a donc pas lieu d'y chercher un sens thématique particulier.
De fait, le Métsoudat Tsion explique que « Chochannim » désigne un instrument de musique façonné en forme de lis. La suscription évoquerait ainsi l'instrument ou la mélodie associés à ce psaume, chaque chant possédant son instrument ou son air spécifique.
Le contexte du psaume selon le Malbim : l'époque d'Ezra et de Néhémie
Le Malbim applique lui aussi ce psaume à l'exil, avec une précision supplémentaire : les fils d'Assaf l'ont composé à l'époque d'Ezra et de Néhémie. Ces derniers étaient revenus de captivité et désiraient reconstruire le Temple, mais les ennemis de Juda - Sanballat et ses compagnons - entravaient leurs pas et bloquaient la construction, tandis que les rapatriés vivaient alors dans une grande misère. Le psaume dresse un parallèle entre le retour de Babylone et la sortie d'Égypte : ce que nous étions lorsque nous sommes sortis d'Égypte, et ce à quoi nous ressemblons à présent, à notre retour de Babylone.
Le psaume se divise en trois parties : dans la première, Assaf prie pour qu'Hachem les délivre de leurs ennemis, ces adversaires qui font obstacle à la reconstruction du Temple et les empêchent d'accomplir la volonté divine. Dans la deuxième, il implore Hachem d'élargir leurs frontières, de leur accorder la quiétude et la subsistance. Et dans la troisième, il demande à Hachem de rassembler les exilés dispersés - car à l'époque d'Ezra et de Néhémie, seul un petit nombre monta en terre d'Israël, moins de cinquante mille personnes. Certains pensent que seuls les Juifs du Yémen ne sont pas montés, mais en réalité, même parmi les autres tribus, très peu firent leur retour. Chaque partie se conclut par la prière : « Ô Dieu, ramène-nous, fais luire Ta face et nous serons sauvés », d'où la triple répétition de ce verset.
Trois désignations venues des temps anciens
רֹעֵה יִשְׂרָאֵל הַאֲזִינָה נֹהֵג כַּצֹּאן יוֹסֵף יֹשֵׁב הַכְּרוּבִים הוֹפִיעָה׃ - Berger d'Israël, prête l'oreille, Toi qui mènes Joseph comme un troupeau, Toi qui trônes sur les chérubins, resplendis !
Le Malbim relève d'abord trois désignations issues des époques anciennes. « Berger d'Israël » : autrefois, Tu les as guidés et as pourvu à tous leurs besoins. « Toi qui mènes Joseph comme un troupeau » : Tu les as conduits comme des brebis parmi les loups, et ils n'avaient nulle crainte car ils plaçaient leur confiance en Toi, la mer ayant englouti leurs ennemis, tandis que contre ceux qui les poursuivaient, le Saint, béni soit-Il, S'est dressé avec le feu, le naphte et le soufre. « Toi qui trônes sur les chérubins, resplendis » : c'est le troisième aspect, car Tu leur as alors édifié un Tabernacle et un Sanctuaire, et la Présence divine résidait entre les deux chérubins. Le terme « Hofi'a » peut s'entendre au passé : Toi qui trônes sur les chérubins, Ta Présence a alors resplendi ; mais on peut aussi le comprendre comme une prière : de grâce, Hachem, manifeste-Toi à nous aujourd'hui comme Tu T'es manifesté jadis d'entre les barres de l'Arche.
Pourquoi Israël est-il appelé du nom de Joseph ?
Rachi explique : « Berger d'Israël » désigne leur guide et leur pourvoyeur, et de qui s'agit-il ? De Joseph. En effet, Joseph fut le nourricier de tout Israël au temps de la famine, il était l'intendant suprême en Égypte. Et nous prions ainsi : Toi, Hachem, conduis Ton troupeau à l'image de Joseph qui a pris soin de nous, a veillé sur nous et nous a assuré notre subsistance alors en Égypte.
Le Radak apporte une autre explication : depuis la division de la royauté, Israël a été désigné sous les noms de « Joseph » et d'« Éphraïm ». Comme on le sait, le royaume s'est scindé en deux : deux tribus sont restées fidèles à Roboam, fils de Salomon, formant le royaume de Juda, et dix tribus ont suivi Jéroboam pour constituer le royaume d'Israël, aussi appelé royaume de Samarie d'après la capitale de leur royauté. Les rois d'Israël furent tous, sans exception, des impies ; tandis que parmi les rois de Juda figurèrent aussi des justes, tels Ézéchias, Josias et d'autres. Et pourquoi furent-ils appelés du nom de Joseph ? Parce que Joseph a reçu le droit d'aînesse à la place de Ruben, selon la bénédiction de Jacob : « et que mon nom soit perpétué par eux » - c'est-à-dire qu'Israël soit appelé du nom de Joseph tout comme Joseph porte son nom. L'aînesse a été transférée de Ruben à Joseph, car le premier-né reçoit une double part, soit deux tribus ; or ce n'est pas Ruben qui a reçu deux tribus, mais bien Joseph, à travers Éphraïm et Manassé. C'est pourquoi le verset rappelle « Toi qui mènes Joseph comme un troupeau », car Joseph est pour ainsi dire le chef de file des dix tribus.
Et qu'en est-il de Benjamin, mentionné dans le verset suivant ? Le Radak précise qu'il est également cité parce que Benjamin est le fils de Rachel, et que les fils de Rachel constituent le cœur d'Israël. Observez d'ailleurs combien de fois, lorsque l'Écriture veut évoquer l'ensemble d'Israël, elle le fait précisément à travers les enfants de Rachel : « Éphraïm n'est-il pas pour Moi un fils chéri ? », où l'allusion vise toute la communauté d'Israël ; ou encore « Rachel pleure ses enfants », où tout Israël est appelé ses enfants, bien qu'elle ne soit la mère biologique que d'une minorité de tribus. Pourquoi sont-ils considérés comme l'essentiel ? Parce que la pensée de Jacob était tout entière tournée vers Rachel, et le dessein initial était de l'épouser en premier ; ce n'est qu'à la suite de la ruse de Laban que Ruben est devenu l'aîné. Même au moment où il s'est uni à Léa, son esprit demeurait fixé sur Rachel, puisque Laban lui avait substitué Léa à son insu. Il apparaît ainsi que les descendants de Rachel sont l'élément central, et c'est la raison pour laquelle ils sont mentionnés ici.
Dès lors, voici le sens du verset : Toi, Maître du monde, qui as été le Berger d'Israël et qui les as conduits comme un troupeau, prête l'oreille à la prière que nous T'adressons maintenant dans l'exil. Et tout comme Tu « trônais sur les chérubins », leur fixant rendez-vous en ce lieu et leur parlant d'entre les chérubins, de même resplendis à nouveau sur nous comme autrefois, et délivre-nous de l'exil.
Un Midrach remarquable sur « Toi qui mènes Joseph comme un troupeau »
Le livre « Eyal Tsvi » cite les propos des Tossafot de Sens dans le traité Sota (13a), qui rapportent un Midrach au sujet des termes « Berger d'Israël, prête l'oreille, Toi qui mènes Joseph comme un troupeau » : on avait placé les ossements de Joseph à l'intérieur d'une peau d'agneau, et un souffle de vie pénétra dans cette peau. C'est là le sens de « Toi qui mènes Joseph comme un troupeau (ou comme un ovin) » : Joseph reposait dans une peau d'agneau, et celle-ci prit vie pour ainsi dire. L'auteur y relève une belle allusion : la valeur numérique (gematria) de « Ro'é Israël ha'azina noheg katson Yossef » équivaut exactement à celle de « Houcham be'or chel keves » (il fut placé dans une peau d'agneau).
« Réveille Ta puissance » : pourquoi la rigueur et non la miséricorde ?
לִפְנֵי אֶפְרַיִם וּבִנְיָמִן וּמְנַשֶּׁה עוֹרְרָה אֶת־גְּבוּרָתֶךָ וּלְכָה לִישֻׁעָתָה לָּנוּ׃ - Devant Éphraïm, Benjamin et Manassé, réveille Ta puissance et viens à notre secours !
Rachi explique : lorsqu'ils auront besoin de Ton salut, même s'ils n'en sont pas dignes, même s'ils sont fautifs et ne le méritent pas, réveille pour eux Ta puissance et délivre-les. Et pourquoi ? « Et viens à notre secours » (oulékha lichouata lanou) : cela Te sied et il T'incombe de nous sauver, que nous soyons coupables ou innocents. Et si l'on s'étonne d'une telle assurance, ne trouvons-nous pas déjà ce principe auprès de Moïse en Égypte : « J'ai vu, oui, J'ai vu la souffrance de Mon peuple » ? Nos Sages ont demandé : pourquoi ce redoublement, « J'ai vu, oui, J'ai vu », deux visions ? C'est que Je vois qu'ils Me mettront en colère à l'avenir, et malgré tout, J'ai vu leur détresse en vertu du serment que J'ai prêté à Abraham. Tu avais donc déjà affirmé à cette époque : même s'ils Me provoquent, Je Me souviendrai de Mon serment envers Abraham et Je leur répondrai. Telle est notre supplication à présent : nous venons demander le règlement de cette promesse.
Une question se pose : lorsqu'un homme implore le salut, réclame-t-il la rigueur (Guevoura) ou la miséricorde (Rahamim) ? On demande la miséricorde ! Pourquoi est-il donc écrit ici : « Éveille Ta puissance » ? Une difficulté similaire apparaît dans les Seli'hot, dans le piyout « Im afess rova' haken », où l'on dit : « Éveille Ta puissance pour réveiller les endormis », et certains ont même corrigé en disant : « Éveille Ta miséricorde », car nous ne désirons pas que les choses s'accomplissent selon l'attribut de justice stricte, mais par la miséricorde. En réalité, il n'y a là aucune difficulté : nous ne demandons pas que Sa rigueur s'éveille envers nous, mais qu'elle se manifeste pour tirer vengeance des nations qui nous oppriment, et c'est par ce moyen que viendra notre délivrance.
Une preuve en est donnée dans la bénédiction « Goël Israël » de la 'Amida : quelle est la vocalisation du Nom divin (le Tétragramme) à cet endroit ? Le cheva. Il convient d'orienter sa pensée sur les Noms divins pendant la prière. Le rav 'Ovadia Yossef précise qu'il s'agit là d'intentions simples, selon le sens littéral, et non de méditations réservées aux kabbalistes : orienter sa pensée vers la Sefira correspondante, comme cela figure dans les siddourim - là où se trouve un ségol, on vise la Sefira de 'Hessed, là où il y a un kamats, une autre Sefira, et ainsi de suite. Dans chaque bénédiction, le Nom divin porte une vocalisation différente, et l'on vise ainsi à faire descendre l'abondance depuis cette Sefira, même sans en comprendre les mystères profonds. Or, dans la bénédiction « Goël Israël », la vocalisation est le cheva, et dans les Sefirot, le cheva correspond à la dimension de Guevoura. Nous demandons donc qu'Hachem nous délivre avec puissance. Et cela ne contredit en rien la miséricorde : la miséricorde s'exerce à notre égard, mais pour se lever, châtier les ennemis et nous faire sortir de l'exil, la dimension de Guevoura est indispensable. C'est là le sens de « Éveille Ta puissance » - qu'Il nous délivre en déployant la mesure de Guevoura contre les ennemis, pour ensuite « venir à notre secours » (oul'kha lichouata lanou).
« Oul'kha » : dans le sens de « pour Toi »
Que signifie « oul'kha lichouata lanou » ? Il ne s'agit pas ici du verbe aller, mais du mot « et pour toi » (oulekha), sans la lettre hé finale, bien qu'il soit écrit ici avec un hé. Nous trouvons de même : « Et pour toi, que ferais-je, mon fils ? » (oul'kha ma é'essé beni) qu'Yits'hak dit à Essav, où le sens est « et pour toi ». De même : « et pour toi, aucune bonne nouvelle ne te sera profitable » (oul'kha ein bessorah motsèt), parole adressée à A'hima'ats qui voulait courir et dépasser le Kouchite pour annoncer à David la mort d'Avchalom ; on lui dit : le Kouchite court déjà devant toi pour l'annoncer, tu n'auras rien à apporter de nouveau, pourquoi donc courir ? Il savait d'ailleurs que cette nouvelle ne réjouirait pas David mais l'attristerait, c'est pourquoi on lui fit comprendre qu'il était inutile d'y aller. C'est également le cas dans le verset d'Isaïe : « Tu as un manteau (simla lakha), sois notre chef » - tu possèdes un vêtement de marque, deviens notre dirigeant. Ainsi, « lekha » a ici le sens de « pour toi », c'est-à-dire pour Ta cause et pour Ton honneur : c'est à Toi, Maître du monde, qu'il sied d'accorder le salut - de grâce, sauve-nous et libère-nous.
Éphraïm, Benjamin et Manassé : pourquoi précisément eux ?
Rachi explique que chaque tribu fait allusion à une époque distincte. « Éphraïm » fait référence à la guerre contre Aram, lorsque le roi d'Aram assiégea Samarie et envoya des émissaires à A'hav : « Ton argent et ton or sont à moi, tes femmes et tes meilleurs enfants sont à moi », puis finit par réclamer le Sefer Torah, ce qu'A'hav refusa. « Manassé » renvoie à l'époque de Yoach, fils de Yeho'a'haz, comme il est dit : « Car l'Éternel vit l'affliction d'Israël, car le roi d'Aram les avait anéantis et rendus semblables à la poussière que l'on foule » ; Yoach frappa alors Aram à trois reprises et récupéra les villes d'Israël. De là viennent les trois occurrences dans notre psaume du refrain : « Fais-nous revenir, fais luire Ta face et nous serons sauvés ». Rachi cite également d'autres explications selon lesquelles il est dit là-bas : « Trois fois tu battras Aram ». Enfin, « Benjamin » correspond à l'époque d'Assuérus, car Mardochée était un « homme de Benjamin » (Ich Yémini), issu de cette tribu, et Mardochée et Esther étaient alors en péril ; le psalmiste prie donc aussi pour cette génération-là.
Le Malbim, quant à lui, explique selon sa propre démarche : il s'agit de la première partie du psaume, où l'on demande qu'Hachem éveille Sa puissance comme Il l'avait manifestée aux temps anciens devant Éphraïm, Benjamin et Manassé, et qu'Il nous aide contre les oppresseurs qui se dressent aujourd'hui contre nous. En effet, selon le Malbim, tout ce psaume se rapporte à l'époque d'Ezra et de Néhémie, où la communauté se trouvait dans une situation critique, tant à cause des ennemis qui empêchaient la reconstruction du Temple qu'en raison de la famine et de la détresse matérielle. Quel est alors le lien avec Éphraïm et Manassé ? Nombre de leurs membres s'étaient ralliés à 'Hizkiyahou (Ézéchias) : le royaume d'Israël ayant été exilé en premier, des réfugiés d'Éphraïm et de Manassé s'étaient enfuis vers le royaume de Juda, qui subsistait encore. Et lorsque Nabuchodonosor vint exiler Juda, il exila Juda et Benjamin (qui composaient le royaume de Juda), mais aussi ces membres d'Éphraïm et de Manassé qui s'y étaient réfugiés. De plus, ces trois tribus descendent de Rachel et s'opposent à Essav, comme il est dit : « La maison de Jacob sera un feu, la maison de Joseph une flamme, et la maison d'Essav du chaume » - car c'est de la force de la maison de Joseph que doit surgir le libérateur capable de combattre Essav.
« Fais luire Ta face et nous serons sauvés »
אֱלֹהִים הֲשִׁיבֵנוּ וְהָאֵר פָּנֶיךָ וְנִוָּשֵׁעָה׃ - « Ô Dieu, fais-nous revenir, fais luire Ta face et nous serons sauvés ! »
Rachi rapporte le terme « fais-nous revenir » (Hachivénou) à l'exil de Babylone, où se trouvait Mardochée. Le Radak, quant à lui, explique « fais-nous revenir » au sens de : fais-nous revenir vers Toi. Prépare notre cœur afin qu'il s'ouvre à la Techouva, et fais resplendir Ta face vers nous. En effet, lorsqu'Hachem est en colère, Il voile Sa face (Hester panim), mais lorsqu'Il est dans un moment de bienveillance envers nous, Il la dévoile. C'est là la dynamique constante du voilement de la Face et du rayonnement de la Face divine.
Comme l'écrit le Ram'hal dans Da'at Tevounot (notion développée par ailleurs dans l'étude de cet ouvrage), tout ce qui survient dans ce monde découle soit du rayonnement de la Face divine (Haarat panim), soit de Son voilement (Hester panim) - telles sont les deux voies de conduite divine dans la Création. Le corps de l'homme relève du voilement de la Face, tandis que son âme spirituelle et supérieure relève du rayonnement de la Face. Ce qui procède du voilement est plus obscur, plus matériel, plus vil ; en revanche, ce qui émane du rayonnement de Sa Face bénie est élevé et spirituel. Ainsi, l'ensemble de la Création se partage entre les réalités issues du voilement et celles issues du rayonnement. Lorsqu'il y a voilement de la Face, surviennent épreuves, catastrophes, persécutions et tragédies ; mais lorsqu'il y a rayonnement de la Face : « Car à la lumière de Ta face, Tu nous as donné une Torah de vie, l'amour de la bonté, la justice, la bénédiction, la miséricorde, la vie et la paix ». Toute l'abondance réside dans le rayonnement de la Face d'Hachem. C'est pourquoi le verset dit « fais luire Ta face », d'où découle aussitôt « et nous serons sauvés », car dans le rayonnement même de la Face réside déjà tout le salut.
Le Malbim explique « Ô Dieu, fais-nous revenir » selon son approche : étant donné que seule une minorité était revenue avec Ezra et Néhémie, il implore ici une délivrance complète, demandant qu'Hachem fasse revenir l'ensemble du peuple d'Israël et que tous retournent sur leur terre.
Le Second Temple - une période d'épreuve
Comme l'enseigne le Malbim au sujet des livres d'Ezra et de Néhémie, le retour au début du Second Temple constituait une sorte de période d'épreuve. Si nous l'avions traversée avec succès, Hakadosh Baroukh Hou aurait fait descendre d'en haut un Troisième Temple bâti de feu, et la délivrance finale serait advenue. Mais comme nous n'avons pas été à la hauteur, nous sommes repartis dans un nouvel exil dont nous ne sommes toujours pas sortis à ce jour - deux mille ans d'exil. Et parce qu'il s'agissait d'une période d'épreuve, Hakadosh Baroukh Hou ne s'est pas pleinement tourné vers nous : cinq éléments manquaient au Second Temple, le Roua'h Hakodech ne s'y manifestait pas, et la réalité spirituelle demeurait à un niveau modeste.
On peut comparer cela à deux personnes brouillées : l'une d'elles, craignant d'être à nouveau blessée, propose de renouer le lien, mais à intensité modérée. Il en va de même pour un couple séparé qui tente de se reconstruire pas à pas ; si le lien s'avère viable, il prendra alors toute son intensité. Pour notre part, nous ne sommes malheureusement pas parvenus à une relation durable, car le peuple d'Israël a fauté à nouveau après la reconstruction du Second Temple, et nous avons été dispersés dans un exil dont nous ignorons encore le terme. Dès lors, la supplication formulée ici se comprend ainsi : « Fais-nous revenir » - que l'ensemble d'Israël regagne sa terre ; « et fais luire Ta face, et nous serons sauvés » - afin que les ennemis dressés contre nous, Sanballat, Tobie et leurs complices, soient voués à l'échec.
« Jusqu'à quand T'irriteras-Tu contre la prière de Ton peuple ? »
יְהֹוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת עַד־מָתַי עָשַׁנְתָּ בִּתְפִלַּת עַמֶּךָ׃ - Éternel, Dieu Tsevaot, jusques à quand seras-Tu irrité contre la prière de Ton peuple ?
Le Radak fait remarquer qu'il manque ici le mot d'annexion (l'état construit). En effet, la juxtaposition « Élo-him Tsevaot » fait difficulté : quel rapport direct y a-t-il entre ces deux termes ? Mais si l'on sous-entend « Hachem Élo-him, Dieu des armées », l'expression devient limpide. Certes, « Tsevaot » est l'un des Noms divins, mais l'intention renvoie ici aux paroles de nos Sages : pourquoi Dieu est-Il nommé Tsevaot ? Parce que toutes les armées Lui appartiennent. Et il ne s'agit pas des armées d'ici-bas, mais des armées célestes, qui sont les armées véritables.
Et que signifie « 'Achanta » (עשנת) ? Le Malbim explique qu'il s'agit d'une métaphore de l'emportement divin, à l'image du verset : « Car alors la colère de l'Éternel fumera ». C'est-à-dire : jusqu'à quand, Maître du monde, Te prierons-nous, la prière montant vers Toi, alors que Tu demeures enflammé de colère envers nous au lieu de l'agréer ?
Le Midrach Chokher Tov propose une très belle explication : que fait un homme lorsque de la fumée lui arrive au visage ? Il ferme aussitôt les yeux et se détourne - comme on l'observe chez ceux vers qui l'on lance des grenades fumigènes, la fumée piquant les yeux et le visage. Tel est le sens de « Jusques à quand seras-Tu enfumé par la prière de Ton peuple » : Tu nous dérobes Ta face tel un homme qui se protège de la fumée ; c'est comme si nos prières étaient pour Toi pareilles à une fumée dont Tu détournes Ton regard. C'est une expression poétique pour exprimer le refus d'accueillir la prière.
En conclusion :
Le psaume 80 est une prière d'exil. Selon Rachi, les « lys » désignent Israël, tandis que selon le Metsoudat David et le Radak, il s'agit d'un instrument de musique ou d'un air particulier, conformément aux ouvertures de psaumes. Le Malbim le situe à l'époque d'Ezra et de Néhémie, lorsqu'un faible contingent revint de Babylone, pauvre et persécuté par les adversaires de Juda. Ce peuple formule trois requêtes : la délivrance face aux oppresseurs, l'élargissement du territoire et la subsistance, ainsi que le rassemblement des exilés. À la clôture de chaque volet retentit le même refrain : « Dieu, rétablis-nous, fais luire Ta face, et nous serons sauvés ». L'ouverture rappelle trois titres d'autrefois : Berger d'Israël, Guide du troupeau de Joseph, Toi qui trônes sur les chérubins, en demandant que la Présence divine se dévoile à nouveau comme jadis. « Réveille Ta vaillance » ne réclame pas la rigueur du jugement sur nous, mais le déploiement de la puissance contre nos ennemis ; et « viens nous sauver » rappelle qu'il Te sied de sauver, que nous soyons méritants ou coupables, en vertu du serment prêté aux Patriarches. « Fais luire Ta face » est un appel à sortir de la dissimulation de la face pour entrer sous le rayonnement de la face divine, source de toute abondance et de toute rédemption ; enfin, « Jusqu'à quand T'irriteras-Tu contre la prière de Ton peuple » exprime la plainte séculaire d'une prière non encore exaucée, jusqu'au jour où Hachem fera luire Sa face et où nous serons pleinement sauvés.