Introduction
Nous voici parvenus à la fin du psaume 82, un psaume d'Assaf entièrement consacré à la justice et aux juges : à la grandeur du juge qui rend un jugement de vérité, et à la déchéance de celui qui pervertit le droit. Dans cette partie, nous étudierons les trois derniers versets, puis nous y joindrons une vaste explication du Kli Yakar sur la parachat Yitro, qui interprète lui-même l'ensemble du psaume à la lumière des quatre qualités requises chez un juge.
« J'avais dit : vous êtes des êtres divins » - La grandeur d'Israël lors du don de la Torah
אֲנִי אָמַרְתִּי אֱלֹהִים אַתֶּם וּבְנֵי עֶלְיוֹן כֻּלְּכֶם׃ - J'avais dit : Vous êtes des êtres divins, et vous êtes tous des fils du Très-Haut.
Rachi explique : « Vous êtes des êtres divins » - c'est-à-dire des anges. Lorsque Je vous ai donné la Torah, Je vous l'ai donnée afin que l'ange de la mort n'ait point d'emprise sur vous. Cela signifie que la condition du peuple d'Israël après le don de la Torah correspondait à un retour à l'état d'Adam avant la faute : ils n'étaient plus censés mourir.
C'est ainsi qu'il est explicité dans les Pirké de-Rabbi Eliezer (chapitre 47) : durant tous ces jours-là, tant qu'ils n'eurent pas commis cet acte [la faute du veau d'or], ils étaient agréables devant le Saint, béni soit-Il, comme les anges du service divin. Remarquez bien : le peuple d'Israël se trouvait à un niveau plus élevé que celui des anges. L'ange de la mort n'avait pas d'emprise sur eux, et ils n'avaient point de besoins naturels comme les êtres humains. Au jardin d'Éden, pardonnez l'expression, il n'y avait pas de lieux d'aisance. Le Gaon de Vilna enseigne : le corps d'Adam avant la faute était semblable à notre âme aujourd'hui. Et quant à son âme, qu'était-elle ? Il est impossible de le concevoir et de le décrire.
Il en ressort donc qu'après le don de la Torah, le peuple d'Israël avait déjà réparé la faute d'Adam. Cela est expliqué plus longuement dans l'ouvrage Michnat HaGuilgoulim, dans le chapitre « Le secret de l'exil d'Égypte et la faute d'Adam », montrant à quel degré de réparation et de purification ils étaient parvenus lors du don de la Torah.
« Pourtant, comme des hommes vous mourrez » - La chute après le veau d'or
אָכֵן כְּאָדָם תְּמוּתוּן וּכְאַחַד הַשָּׂרִים תִּפֹּלוּ׃ - Pourtant, comme des hommes vous mourrez, et comme l'un des princes vous tomberez.
Et comment en sommes-nous arrivés là où nous nous trouvons aujourd'hui ? Les Pirké de-Rabbi Eliezer poursuivent : dès lors qu'ils eurent commis cet acte, c'est-à-dire la faute du veau d'or, le Saint, béni soit-Il, s'irrita contre eux et leur dit : J'avais pensé que vous seriez devant Moi comme les anges du service divin, ainsi qu'il est dit : « J'avais dit : vous êtes des êtres divins, et vous êtes tous des fils du Très-Haut », mais désormais « Pourtant, comme des hommes vous mourrez ». De même qu'Adam a fauté et a déchu de son rang, de même vous avez fauté par le veau d'or et avez déchu de votre rang ; c'est pourquoi la mort a de nouveau été décrétée contre vous, tout comme elle avait été décrétée contre Adam à la suite de sa faute.
Le Radak : Pourquoi les juges sont-ils appelés « Elohim » ?
Le Radak explique : « J'avais dit : vous êtes des êtres divins » - les juges sont appelés « Elohim », comme nous l'avons mentionné, lorsqu'ils jugent selon la vérité, selon les termes de l'Écriture : « Jusqu'aux juges (Elohim) viendra la cause des deux parties ». De même que les armées célestes sont appelées « Elohim », de même les juges le sont, car ils accomplissent la mission du Créateur. « Elohim » désigne en effet les forces supérieures.
Il faut ici comprendre la notion même : qu'est-ce que « Elohé HaElohim » (le Dieu des dieux) ? Y aurait-il d'autres dieux en dehors de Lui, béni soit-Il ? En réalité, toutes les forces de la nature sont appelées « elohim ». Le mot elohim signifie force ou pouvoir, comme dans l'expression « yech le-el yadi » (il est en mon pouvoir). Car à première vue, on pourrait s'étonner : désigne-t-on le Saint, béni soit-Il, par un pluriel ? Nous rejetons pourtant sans cesse toute forme de dualité et proclamons qu'Hachem est Un, que Son Nom est Un et qu'il n'y a rien en dehors de Lui ! En vérité, par le Nom Elohim, nous entendons : Tout-puissant, Maître absolu de la capacité et Possesseur de toutes les forces réunies. Il existe de nombreuses forces dans la nature, mais aucune n'est autonome : toutes émanent de Lui, béni soit-Il. C'est pourquoi les armées célestes sont appelées elohim, des puissances, et le Saint, béni soit-Il, est appelé « Elohé HaElohim », la Force des forces, Celle qui les anime toutes ; de même pour « Adoné HaAdonim » (le Seigneur des seigneurs) : ce sont des seigneurs, mais le Maître suprême de tous est le Saint, béni soit-Il.
Le Saint, béni soit-Il, dit donc : J'avais dit que vous seriez des elohim, que vous ressembleriez aux êtres d'En-Haut, aux anges, que vous feriez partie des forces déployées par le Saint, béni soit-Il. Vous, les juges, êtes censés faire régner la justice sur terre, tout autant que les anges et tout autant que le soleil et la lune, qui sont tous Ses émissaires. Lorsque l'on est l'émissaire d'Hachem, on est appelé elohim - un détenteur de puissance, un maître et un guide par la force du Saint, béni soit-Il.
Mais, explique le Radak, vous ne vous êtes pas montrés semblables à l'Être suprême. Je vois à vos actes que vous corrompez l'élévation de votre âme ; dès lors, lorsque vous mourrez, vous mourrez comme de simples hommes : votre âme périra avec le corps et ne montera pas rejoindre les créatures d'En-Haut. Car lorsqu'un homme est un tsadik, son âme s'élève vers le Ciel, mais lorsqu'il est impie, son âme descend vers le bas, vers la terre. « Et comme l'un des princes vous tomberez » - les princes jugent et traitent les hommes avec autoritarisme, avec orgueil et hauteur, méprisant les humbles. C'est ainsi que Je vous vois agir, et puisque vous suivez les voies de ces dignitaires corrompus, vous tomberez vous aussi, tout comme ils sont voués à tomber.
Le Malbim : La justice maintient le monde en existence
Le Malbim explique que le texte vient ici enseigner que, de même que le Saint, béni soit-Il, a opéré la création du monde, de même la justice et les juges sont indispensables pour maintenir le monde en existence. Nous avons déjà expliqué cette idée à plusieurs reprises : la création du monde n'est pas un acte ponctuel et révolu ; le Saint, béni soit-Il, soutient le monde continuellement, « Lui qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour constamment l'œuvre du commencement ». Et qu'est-ce qui maintient le monde de notre côté, du côté des habitants d'en bas ? La justice et les juges. Lorsque nous rendons la justice, lorsque nous défendons et sauvons l'opprimé de la main de son oppresseur, lorsqu'il y a un jugement ici-bas, cela perpétue l'existence du monde et lui donne une raison d'être supplémentaire.
Le Malbim déclare : L'homme est par nature « médini ». Dans la langue des anciens, « médini » ne désigne pas des affaires politiques, mais signifie qu'il est un être sociable. L'homme a besoin de la société. Si l'on veut faire perdre la raison à un individu, il suffit de le couper de toutes ses sensations en le plaçant dans un caisson d'isolation sensorielle où il ne ressent rien : très vite, il commence à délirer. Pourquoi ? Parce que l'homme a besoin d'interagir avec son environnement et avec ce qui se passe autour de lui. C'est pourquoi le châtiment le plus terrible a toujours été l'isolement en cellule. De nos jours, ce n'est plus vraiment la même punition, car le prisonnier dispose de moyens de communication ou d'un lecteur de musique et n'est pas totalement coupé du reste. Mais pour celui qui est enfermé dans un véritable cachot, absolument seul, il n'existe pas de situation plus éprouvante. Certes, il existe des différences entre les tempéraments : certains ont besoin d'avoir constamment du monde autour d'eux, bavardent sans cesse et doivent être écoutés, tandis que d'autres sont des solitaires qui se satisfont de leur propre compagnie pendant des jours, des semaines ou des années. Mais lui aussi reste un être humain, incapable de vivre sans aucune communication ni lien avec le monde extérieur.
Cette nature sociale, poursuit le Malbim, engendre inévitablement des désaccords entre les hommes, car les esprits diffèrent. De là naissent querelles, litiges, extorsions et violences, ce qui détruit la vie en société et l'ordre du monde (yichouv ha-olam). Or, le fondement même de la vie en société réside dans la justice : lorsqu'un individu commet une injustice, il faut pouvoir porter plainte contre lui devant une instance. Sans cela, l'un s'empare du bien de l'autre, qui s'empare du bien d'un troisième, et où cela mène-t-il ?
Regardons de nos propres yeux ce qui se produit dans un lieu privé de justice : les Bédouins dans le Néguev, une véritable zone d'extraterritorialité. La police israélienne n'y pénètre pas, les gens s'y promènent librement avec des armes, y cultivent dans des serres visibles de tous des plantations qu'il n'est nul besoin de détailler, appliquant au pied de la lettre le trafic de drogue sans aucune entrave. La police n'y met pas les pieds. Ils ont bâti des campements illégaux ? Ne vous inquiétez pas, il y aura bien un gouvernement pour les régulariser a posteriori. En revanche, pour les implantations juives, on affirme que c'est inadmissible, qu'il ne faut pas légitimer l'illégalité, et on les évacue. Mais Khan al-Ahmar, on le laisse tel quel, personne n'ose y toucher. C'est l'anarchie. Il y a quelques jours à peine, des Bédouins ont failli enlever un enfant. Nous nous trouvons dans une zone de non-droit : pas d'autorité, pas de tribunal, chacun fait ce qui lui semble bon. C'est une situation déplorable du point de vue des règles élémentaires d'une société saine.
C'est précisément ce qu'affirme le Malbim : la vie collective et l'ordre du monde s'en trouveraient anéantis. Les hommes ne peuvent vivre en communauté ni s'établir sur terre s'il n'y a ni droiture, ni équité, ni justice. C'est pourquoi le verset déclare : « J'avais dit : Vous êtes des dieux (elohim) » - lorsque vous, les juges, appliquez la justice, vous devenez semblables au Créateur du monde, car vous assurez sa pérennité. Sans votre justice, le monde ne peut subsister et retourne au tohu-bohu.
C'est également ce que nos Sages ont enseigné : tout juge qui rend un jugement selon la stricte vérité devient un associé du Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la Création. Que signifie cette formule ? Le Saint, béni soit-Il, dit : « Moi, J'ai créé le monde ; mais sa subsistance dépend de toi. Si tu juges avec équité, le monde continue d'exister ; sinon, il retourne au tohu-bohu ». Il en ressort que le juge possède la force de préserver le monde, et c'est là le sens d'« elohim » : tu es détenteur de puissance, tu es au rang d'elohim, à l'image du Créateur, car le Saint, béni soit-Il, a créé l'univers et c'est toi qui en assures la pérennité.
Mais, poursuit le Malbim, « Pourtant, comme des hommes vous mourrez, et comme l'un des princes vous tomberez » : Je constate qu'en fin de compte, vous avez transformé le droit en poison amer, vous dénaturez la justice. Dès lors, il apparaît que vous n'êtes pas des elohim, mais seulement comparables à ces « fils des grands » (bené elyon) qui prirent des femmes parmi toutes celles qu'ils choisirent et sombrèrent dans la déchéance. Je pensais que vous vous élèveriez au rang d'elohim, associés au Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la Création, mais vous vous comportez comme des princes corrompus ; et tout comme ils sont déchus, vous chuterez vous aussi, à tel point que « comme des hommes vous mourrez », non pas comme des êtres célestes ni comme des personnages d'élite, mais « comme l'un des princes vous tomberez ».
« Lève-Toi, ô Dieu, juge la terre ! »
קוּמָה אֱלֹהִים שָׁפְטָה הָאָרֶץ כִּי אַתָּה תִנְחַל בְּכָל הַגּוֹיִם׃ - Lève-toi, ô Dieu, juge la terre, car c'est Toi qui possèdes en héritage toutes les nations.
Ici, Assaf commence à prier devant le Saint béni soit-Il pour qu'Il retranche les juges corrompus du peuple d'Israël : c'est Toi, Hachem, qui reçois les nations en héritage, et c'est en Ton pouvoir de juger, c'est pourquoi c'est Toi qui jugeras la terre. Puisqu'il existe des juges pervertis, il faut que Dieu juge la terre selon la justice.
Le Radak explique de même : il n'y a pas parmi les juges des juges de vérité, c'est pourquoi il faut que le Saint béni soit-Il reprenne en main les rênes de la justice, et que ce soit Toi qui juges le pauvre de la main de son oppresseur. "Car c'est Toi qui possèdes en héritage toutes les nations" - c'est Toi qui recevras en héritage les pauvres et les opprimés, qui sont Ton héritage. Et pourquoi ? Le Radak répond : les pauvres et les opprimés sont pour la plupart des cœurs brisés et des hommes de vérité, tandis que les riches sont des gens de combines et ne sont pas accablés. Le pauvre est accablé et homme de vérité, c'est pourquoi ils sont Ton héritage et Ta part, quel que soit le peuple auquel ils appartiennent, parmi toutes les nations.
Le Malbim explique que le psalmiste s'adresse maintenant au Saint béni soit-Il et Lui dit : Maître du monde, pourquoi dis-Tu de ces hommes d'iniquité qu'ils jugeront la terre et qu'ils auront une part dans la terre comme des divinités ? Or il ne restera rien d'eux, ils sont voués à la mort, et ils ne jugeront pas avec justice. "Lève-toi, ô Dieu, juge la terre", c'est Toi qui jugeras la terre car c'est Toi qui l'as créée, "car c'est Toi qui possèdes en héritage toutes les nations", elle est Tienne pour toujours, et c'est à Toi de la maintenir et de la faire subsister par la justice, "c'est par la justice que le roi affermit un pays". C'est pourquoi c'est Toi qui jugeras la terre selon la droiture, et par cela la terre subsistera pour les générations des générations.
Ajout : le Keli Yakar dans la paracha Yitro - les quatre qualités du juge
Le Keli Yakar dans la paracha Yitro (Chemot 18, 21) traite du conseil que Yitro a donné à Moché Rabbénou de nommer des juges : "Et toi, tu discerneras parmi tout le peuple des hommes de valeur, craignant Dieu, des hommes de vérité, haïssant le gain malhonnête, et tu les établiras sur eux comme chefs de milliers, chefs de centaines, chefs de cinquantaines et chefs de dizaines".
Le Keli Yakar dit : puisque nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que le Saint béni soit-Il ne fait reposer Sa Présence que sur un homme fort, sage, riche et humble, et tous ces traits se trouvaient en Moché. L'humilité est connue de tous ; la richesse, comme on sait, provient du saphir des Tables ; la sagesse, il n'y a aucun doute ; la force, car il a dressé le Michkan lui-même, dont la hauteur était de cinq coudées, et il a frappé Og. C'est pourquoi il mentionne ici ces quatre qualités, car le juge a besoin de toutes : hommes de valeur, craignant Dieu, hommes de vérité, haïssant le gain malhonnête, et toutes se trouvaient en Moché.
"C'est pourquoi il est dit : et toi, tu discerneras, par l'esprit saint qui est sur toi, car c'est de lui que sera pris pour l'émaner sur les anciens siégeant au tribunal, et ils doivent te ressembler dans toutes les qualités qui sont en toi, car l'émanateur et celui qui reçoit l'émanation doivent avoir une ressemblance et un rapport unique entre eux". "Tu discerneras" est de la même racine que vision et esprit saint, comme dans "il contemple la vision du Tout-Puissant", qui voit des visions divines. Moché Rabbénou, par l'esprit saint qui est en lui, allumera et influencera les récepteurs, à la manière d'une bougie qui allume une bougie et qui peut en allumer cent, et c'est de lui que sera pris pour émaner sur ceux qu'il doit nommer. Et ils doivent lui ressembler dans toutes les qualités, être des hommes de valeur, haïssant le gain et hommes de vérité, car lorsque l'émanateur vient influencer celui qui reçoit l'émanation, il faut qu'il y ait entre eux une ressemblance et un rapport unique. Et s'il n'y a entre eux aucune ressemblance, cette émanation et cette influence ne pourront s'accomplir comme il convient.
Soit dit en passant, l'expression "émaner" (léhaatzil) apparaît beaucoup chez les anciens, et c'est d'elle que provient aussi l'origine du nom "monde de l'Atsilout". Certains pensent que cela vient du mot atsil, un titre de noblesse, mais ce n'est pas là le sens. Le monde de l'Atsilout est plutôt le monde émané de Lui, béni soit-Il, le plus élevé des mondes : Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya. "Émané" (néétsal) désigne celui qui reçoit et qui est influencé.
Hommes de valeur : la force dans le jugement
"Hommes de valeur, ce sont les puissants par la force qui ont le pouvoir de briser les bras hautains de ceux qui disent : notre main a triomphé, car tout juge dont la force est affaiblie transgresse vraisemblablement le 'tu ne craindras pas'". Il faut des hommes de valeur, puissants par la force, afin de briser le bras hautain d'hommes puissants, et si tu n'es pas fort face à eux, ils parviendront à dominer les juges. Le juge doit être puissant pour ne pas transgresser le "vous ne craindrez personne". "Tu ne craindras pas" (lo tagour) a deux sens : soit de la racine de la peur, comme dans "la terreur tout autour", soit de la racine d'accumuler, comme l'ont dit nos Sages qu'il ne doit pas retenir ses paroles par crainte de quelqu'un, en rassemblant ses mots sans les faire sortir au dehors.
On raconte au sujet de l'un des grands d'Israël que, lorsqu'il vint occuper avec honneur le poste de rabbin d'une certaine ville, le premier jugement de Torah qui se présenta devant lui fut celui d'une veuve qui assignait l'un des riches de la ville. Le rabbin lui dit : il faut convoquer aussi l'autre partie. Il envoya son messager le convoquer, et vit que le messager était inquiet. Il lui demanda : que se passe-t-il ? Il lui répondit : c'est le puissant de la ville, un homme très fort, la moitié des biens ici lui appartiennent, et il ne serait pas judicieux que le rabbin commence à s'en prendre à lui dès son arrivée, car cela peut mal finir. Il lui dit : va le convoquer. Il alla, le convoqua, revint et se tut. Le rabbin lui demanda : pourquoi te tais-tu ? Il lui répondit : il a été un peu insolent, et a dit que le rabbin est encore nouveau ici et qu'il ne lui convient pas de commencer avant d'avoir appris le sujet. Le rabbin lui dit : va lui dire que je le convoque maintenant, et s'il ne vient pas, je prononce contre lui un excommunication (nidouy). Le messager fut inquiet, le rabbin lui dit : si tu n'y vas pas, j'enverrai quelqu'un d'autre. Il alla et le convoqua. Le puissant arrive chez le rabbin, lui serre la main et lui dit : honorable rabbin, bravo, il n'y a ni jugement de Torah, ni veuve, ni rien du tout. Dans cette ville il y a des hommes très puissants, et je craignais fort qu'on ait amené ici quelqu'un qui serait un chiffon entre leurs mains, et nous voulions savoir s'il y avait ici quelqu'un capable de tenir tête face à eux. Nous t'avons fait passer un test, et nous avons vu que le rabbin l'a réussi. Maintenant le rabbin est digne d'être appelé rabbin de cette ville.
On voit que celui qui se tient fermement sur les fondements de la religion n'y perd jamais, même si on l'attaque et le persécute. Ceux qui connaissent l'histoire du Rav Ovadia Yossef savent qu'on a menacé sa vie en Égypte. Le cho'het local, un homme dépourvu de la moindre crainte du Ciel qui se comportait comme un non-juif, abattait de manière scandaleuse, et le Rav s'éleva contre lui et déclara ses bêtes interdites. On lui dit : « Ne vous frottez pas à lui, c'est un homme violent entouré de gens dangereux. » Mais le Rav ne craignit rien. Cet homme vint chez le Rav armé d'un couteau pour l'assassiner. Plus tard, il arriva en terre d'Israël, et le Rav avertit le grand-rabbinat de ne l'accepter sous aucun prétexte, car cet individu était corrompu et impie. L'homme poursuivit le Rav et jeta un seau d'acide ; par chance pour le Rav, et par malheur pour un autre rabbin, il le manqua : il était persuadé que le Rav Ovadia sortait, mais le Ciel retint le Rav dans la synagogue, et c'est un autre rabbin qui sortit, lequel resta hospitalisé près de six mois. C'est à peine croyable de voir à quels individus il fallait faire face à l'époque. Aujourd'hui, nous sommes au Gan Éden comparé à de tels personnages.
On raconta qu'un jour, un rabbin fut nommé dans une communauté et on lui demanda : « Avez-vous étudié le Choul'han Aroukh, les quatre tomes ? » Il répondit : « Oui. » On lui demanda : « Et avez-vous étudié le cinquième tome ? » Il répondit : « Oui, je l'ai également appris. » Qu'appelle-t-on le cinquième tome du Choul'han Aroukh ? Le savoir-vivre et la manière de se conduire avec autrui. On lui demanda : « Et avez-vous étudié le sixième tome ? » Il dit : « Je n'ai jamais entendu parler d'un sixième tome. » On lui expliqua : « Le cinquième tome enseigne comment se comporter avec les êtres humains, et le sixième enseigne comment agir face aux brutes sauvages, et il faut aussi l'apprendre ! » Le Rav Ovadia Yossef ne s'est pas contenté de l'étudier, il y a même été mis à l'épreuve. Que D.ieu nous préserve. Nous apprenons ainsi qu'un dayan ne doit craindre personne, qu'il doit être un homme prêt à faire respecter la religion et même à lutter pour elle. C'est cela, « des hommes vaillants ».
Craignant D.ieu : l'humilité
« "Craignant D.ieu" : ce sont les humbles, car l'humilité mène à la crainte, comme il est dit : "Le fruit de l'humilité est la crainte de l'Éternel", et c'est pourquoi il est dit : "Il guide les humbles dans la justice". » Pour être juge et dayan, il faut posséder l'humilité, car c'est elle qui conduit à la crainte de D.ieu, tandis que l'orgueil chasse cette crainte. En effet, de quiconque a le cœur hautain, le Saint, béni soit-Il, a dit : « Lui et Moi ne pouvons habiter ensemble dans ce monde. » Or, si la Chekhina s'écarte de lui, comment pourra-t-il être juge ? Il est pourtant écrit : « D.ieu se tient dans l'assemblée divine », et tant que la Chekhina est avec lui, il rend un jugement d'une vérité absolue, car la présence divine l'enveloppe et confirme sa décision. Mais s'il est orgueilleux, la Chekhina le quitte et il ne peut juger avec vérité, car il est privé de l'aide divine, « car la justice appartient à D.ieu ». Grâce à l'humilité, il parviendra à la crainte, alors que quiconque tranche hardiment la loi avec arrogance est un insensé, un impie et un orgueilleux.
Et pourquoi un orgueilleux ne peut-il pas craindre D.ieu ? Nous avons expliqué autrefois la différence entre l'amour et la crainte : la crainte signifie un repli vers l'intérieur, et c'est pourquoi sa racine provient de la Guevoura, car la Guevoura est contraction. Un homme craintif, pris de peur, se recroqueville. La nature même de la crainte est que l'homme s'annule, se contracte intérieurement et s'efface devant la majesté de Sa grandeur. Mais si un homme est arrogant, il ne peut craindre, puisqu'il se croit au-dessus de tous : de qui aurait-il peur ? En revanche, l'homme véritablement humble possède la vertu de la crainte, car il tremble devant la splendeur et la grandeur du Créateur, béni soit-Il. C'est le sens de « Il guide les humbles dans la justice », car cette qualité est également indispensable au jugement.
Des hommes de vérité : la sagesse
« "Des hommes de vérité" : ce sont les sages qui savent distinguer le vrai du faux pour prononcer un jugement rigoureusement vrai, car "le naïf croit tout ce qu'on dit", et un tel esprit simple ne cherchera point à démêler la vérité du mensonge, n'ayant assurément ni connaissance ni discernement, et marchant dans les ténèbres. » A priori, un « homme de vérité » n'est pas forcément un sage, mais le Kli Yakar enseigne que les hommes de vérité sont précisément les sages. Qui peut véritablement distinguer la vérité du mensonge ? Un être crédule, dépourvu de sagesse et de discernement, peut être trompé facilement : on lui raconte des histoires, on lui présente des faux-semblants et il prend tout pour argent comptant. Il faut de la sagesse et de la perspicacité pour déceler où réside la tromperie et par quelles ruses la partie adverse manœuvre. C'est le sage qui parvient à pénétrer jusqu'à la vérité.
Ennemis du lucre : la richesse
« "Ennemis du lucre" : ce sont les riches qui possèdent tout, et c'est pourquoi ils ne tirent aucun profit illicite. » Qui peut véritablement détester le gain malhonnête ? Celui qui a tout ce dont il a besoin. Un homme qui vit toute son existence dans la misère et court après chaque sou aura bien du mal à haïr le gain, car on peut l'acheter pour un rien : il est dans le besoin, subit chez lui les rigueurs de la pauvreté, et si on lui fait une offre alléchante, il risque de succomber à la tentation.
En son temps, Ben Gourion voulut instaurer un Sanhédrin. C'est lui qui fonda le grand-rabbinat officiel, et certains lui demandèrent : « Que vous importe le rabbinat ? Vous vouliez enfermer les rabbins dans les casernes, et voilà que vous créez un rabbinat, et vous les payez par-dessus le marché ? » Il leur répondit : « Lorsqu'ils recevront leur salaire de moi, ils sauront comment trancher. Je préfère les payer pour qu'ils soient sous ma dépendance. » C'est d'ailleurs pour cette raison que le Rav de Brisk et les grands maîtres de la génération s'opposèrent au Heikhal Chlomo et n'y mirent jamais les pieds, sachant que toute l'institution de Heikhal Chlomo et du rabbinat visait à assujettir les rabbins.
On raconte qu'il vint voir le Rav Herzog pour lui proposer d'ériger un Sanhédrin, un conseil suprême de juges rabbiniques. Qu'allait donc lui expliquer le Rav Herzog ? Les questions complexes de semikha et la dispute entre le Beth Yossef et les grands maîtres d'Israël pour savoir si la semikha peut être rétablie ? Qu'y comprenait-il ? Le Rav lui dit simplement : « Il y a des critères très précis, et il est difficile de trouver des hommes qui les remplissent. » L'autre demanda : « Quels sont ces critères ? » Il répondit : « La Torah stipule qu'ils doivent être "ennemis du lucre", qu'ils haïssent l'argent lors du jugement, et il est bien difficile de trouver de telles personnes. » Ben Gourion rétorqua : « Où est le problème ? Croyez-moi, l'expérience m'a prouvé que tout n'est qu'une fonction de l'argent. Rajoutez un peu plus d'argent, et vous trouverez même des "ennemis du lucre" ! » Telle était la logique de celui qui dirigeait l'État. Quoi qu'il en soit, « ennemis du lucre » signifie qu'ils doivent être fortunés pour que les questions pécuniaires ne puissent les corrompre, et un tel homme sera véritablement en mesure de rendre un jugement intègre.
Le Kli Yakar interprète le psaume à la lumière de ces quatre vertus
מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט׃ - Psaume d'Assaf. Dieu Se tient dans l'assemblée divine, au milieu des juges Il rend la justice.
« Et c'est au sujet de ces quatre catégories que le psalmiste dit : Psaume d'Assaf, Dieu Se tient dans l'assemblée divine, au milieu des juges Il rend la justice ». Le Saint, béni soit-Il, Se tient prêt à juger les juges d'Israël, et c'est là le sens de « Se tient » ; et au-dessus de qui Se tient-Il ? « Dans l'assemblée divine », auprès des juges. Hachem juge les juges d'Israël pour l'iniquité commise en leur sein, comme il est dit « au milieu des juges », c'est-à-dire les dayanim, qu'Il jugera pour leur demander des comptes.
עַד מָתַי תִּשְׁפְּטוּ עָוֶל וּפְנֵי רְשָׁעִים תִּשְׂאוּ סֶלָה׃ - Jusqu'à quand jugerez-vous avec iniquité et ferez-vous acception de la personne des méchants ? Séla.
Cela correspond au manque de crainte de Dieu. En effet, lorsqu'un juge ne craint pas Dieu et qu'il fait preuve d'arrogance - or l'arrogance est toujours l'expression de l'orgueil -, il favorise d'autant plus le méchant, afin que celui-ci l'honore et l'élève en retour, par la fierté de son cœur qui aspire à la grandeur. Quand un juge est orgueilleux, il montre des égards aux puissants. Pourquoi ? En me montrant complaisant envers toi, qui détiens une haute charge ou une fonction officielle, je compte sur le fait que tu te souviendras plus tard d'où vient ton salut et que tu me rendras la pareille : une nomination, une recommandation ou tout autre avantage, sachant que je fais partie de ceux qui veillent sur toi. Il s'avère donc que l'homme arrogant favorise le méchant afin d'obtenir un poste ou une nomination, poussé par son orgueil et son ambition d'élévation.
שִׁפְטוּ דַל וְיָתוֹם עָנִי וָרָשׁ הַצְדִּיקוּ׃ - Rendez justice au pauvre et à l'orphelin, faites droit à l'affligé et à l'indigent.
« Cela indique qu'ils n'étaient pas riches et acceptaient des pots-de-vin ; par conséquent, jamais un pauvre ou un orphelin n'obtenait gain de cause dans son litige, n'ayant rien à offrir au juge pour le corrompre ». Cela correspond à la condition de richesse requise pour un juge. Étant donné que les juges n'étaient pas fortunés, ils cherchaient constamment la corruption, de sorte qu'aucun indigent ou orphelin n'était jamais déclaré innocent ou victorieux devant eux, faute de moyens financiers. C'était toujours l'homme fortuné qui l'emportait, car on pouvait tirer de lui un pot-de-vin. C'est pourquoi le verset leur ordonne : « Rendez justice au pauvre et à l'orphelin », faites preuve d'équité envers eux ; « faites droit à l'affligé et à l'indigent », s'ils ont raison, donnez-leur raison, et ne justifiez pas les impies dans le seul but d'en tirer un avantage financier.
פַּלְּטוּ דַל וְאֶבְיוֹן מִיַּד רְשָׁעִים הַצִּילוּ׃ - Délivrez le faible et le nécessiteux, sauvez-les de la main des méchants.
« Car on nommait des juges faibles, incapables de délivrer et de sauver le pauvre de la main de plus fort que lui ». Cela renvoie à la qualité de bravoure : « Vous ne reculerez devant personne ». Lorsqu'un juge manque de fermeté, il ne peut déployer la force nécessaire pour faire face aux malfaiteurs, et c'est pourquoi il ne délivre pas le faible ni le nécessiteux. Le verset exige ici d'eux qu'ils soient courageux dans leur jugement et qu'ils sauvent l'opprimé des mains des impies, ce qui requiert une véritable force de caractère.
Même ici en Israël, il existe des endroits où la police n'entre pas et n'intervient pas. On dit à l'officier : Monsieur, vous savez ce qui se passe ici ? Il le sait, mais ne s'en mêle pas. Pourquoi ? Parce qu'il a peur, que cela risque de mal tourner, et pourquoi irait-il s'aventurer dans un nid de frelons ? Cela, c'est encore dans le meilleur des cas. Dans le pire des cas, beaucoup d'entre eux sont grassement payés, surtout les plus hauts gradés, et touchent des avantages non pas de quelques milliers de shekels, mais de dizaines voire de centaines de milliers. Dès lors, ils préfèrent ne pas toucher à ces nids de frelons et recommandent : « Ne t'en mêle pas, c'est dangereux ». Voilà ce qui arrive lorsqu'un juge manque de courage : le mal se propage et gagne du terrain, car le juge n'a pas la force nécessaire pour le combattre.
לֹא יָדְעוּ וְלֹא יָבִינוּ בַּחֲשֵׁכָה יִתְהַלָּכוּ יִמּוֹטוּ כָּל מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - Ils ne savent rien, ils ne comprennent rien, ils marchent dans les ténèbres : tous les fondements de la terre chancellent.
« Car on nommait un juge qui n'avait ni érudition ni discernement (délo gémir vélo savir), dépourvu de sagesse ; aussi ne savaient-ils distinguer leur droite de leur gauche, ni le vrai du faux. C'est pourquoi tous les fondements de la terre chancellent, car c'est sur la justice que repose le monde, et lorsque les fondations sont corrompues, tout l'édifice s'effondre ». « Délo gémir vélo savir » signifie qu'il n'a pas appris la tradition et ne possède pas la logique déductive (la sevara). En effet, l'étude repose sur deux piliers : d'une part, connaître les textes écrits, et d'autre part, le raisonnement. Pourquoi ? Parce que toutes les situations soumises au tribunal ne figurent pas explicitement dans le Choul'han Aroukh : le dayan doit savoir déduire une chose d'une autre (démoté milta lémilta) pour aboutir à une conclusion. Notons d'ailleurs que le terme « savir » dans le langage de nos Sages ne signifie pas « raisonnable » ou « plausible » au sens moderne, mais désigne un homme doté de sagacité et de discernement, tout comme « gémir » désigne un homme versé dans l'étude de la Torah. Cela correspond à la quatrième qualité requise : être sage.
Un jour, un juge rendit une sentence et on lui demanda : sur quelle base avez-vous affirmé cela, avez-vous des sources ? Il répondit : nous avons tranché en tribunal de trois juges. On lui demanda : et qui étaient ces trois juges ? Il répondit : moi-même, la Guémara et le Choul'han Aroukh. On lui rétorqua alors : dans ce cas, il conviendrait que tu connaisses un autre enseignement de nos Sages, selon lequel les hommes intègres et éclairés de Jérusalem (nekiyé hada'at) ne siégeaient en justice que s'ils savaient exactement qui siégeait avec eux. Tu ferais bien de commencer par connaître ceux qui siègent à tes côtés avant de prétendre trancher la loi ! La Guémara et le Choul'han Aroukh sont tes deux confrères : apprends d'abord à les connaître, et seulement ensuite assieds-toi pour juger. Chez lui, ce n'était que présomption et orgueil. Quoi qu'il en soit, nous apprenons qu'un homme doit posséder à la fois l'érudition et la logique (gémir vésavir) pour pouvoir trancher. Comme ils étaient dépourvus de sagesse, ils ne savaient distinguer la droite de la gauche ni discerner la vérité du mensonge, et c'est pourquoi « tous les fondements de la terre chancellent », car le monde repose sur la justice. L'adage « dès lors que le fondement s'effondre, l'édifice tombe » est fréquent chez les maîtres anciens : lorsqu'on pose un principe sur lequel on bâtit tout un édifice d'explications, il n'est parfois pas nécessaire de réfuter chaque argument, il suffit d'ébranler le principe fondateur. Il en va de même ici : le monde repose sur une justice authentique, et lorsqu'on rend des jugements corrompus, le fondement s'écroule et le monde s'effondre avec lui.
« J'avais dit : Vous êtes des juges (Élohim) » selon le Kli Yakar
« J'avais dit : Vous êtes des juges, car celui qui rend un jugement de vérité absolue devient pour ainsi dire l'associé du Saint, béni soit-Il, pour être semblable à Élohim. Pourtant, comme Adam vous mourrez, car lui aussi a provoqué la déchéance du monde, tout comme vous ». Celui qui juge selon la vérité devient comme un associé de Dieu dans l'œuvre de la Création, et c'est là le sens de « Vous êtes des juges (Élohim) ». Il est d'ailleurs remarquable et admirable que cela soit précisément suggéré par le nom Élohim : dans tout le récit de la Création, il est écrit « Et Dieu dit » (Vayomer Élohim), « Et Dieu vit » (Vayar Élohim), tout s'y accomplit sous le nom d'Élohim. Cela s'accorde parfaitement : « J'avais dit : Vous êtes des Élohim », c'est-à-dire : J'avais dit que vous êtes Mes associés dans l'œuvre de la Création, où n'apparaît que le nom Élohim.
« Pourtant, comme Adam vous mourrez » - pourquoi ? Parce qu'Adam HaRishon a lui aussi causé la déchéance du monde, tout comme vous. Par ses fautes, en mangeant de l'Arbre de la connaissance, il a fait déchoir le monde de son niveau spirituel, et lui-même fut déchu de sa grandeur : Adam HaRishon s'étendait de la terre jusqu'au ciel et d'une extrémité du monde à l'autre, puis « Tu as posé sur moi Ta main (Kaphékha) » - la lettre Kaph valant cent en guématria, Il l'a réduit à cent coudées, en lui donnant la stature des dix sefirot, dix étant toujours dix fois dix. Quoi qu'il en soit, le Saint, béni soit-Il, l'a diminué. Et de même qu'Adam HaRishon a introduit la mort dans le monde par ses actes, de même vous aussi, « comme Adam vous mourrez », car lui aussi a causé la ruine du monde, tout comme vous.
« Lève-Toi, Élohim » - Quand la justice n'est pas rendue en bas, le jugement s'exerce d'en Haut
« Lève-Toi, Élohim, juge la terre, car lorsqu'il n'y a pas de justice en bas, le jugement s'exerce d'en Haut ». Pourquoi, immédiatement après cela, demandons-nous à Hachem de juger la terre ? Parce que si la justice était rendue ici-bas, il n'y aurait pas de rigueur céleste en Haut. Mais quand la justice fait défaut ici, les rigueurs du jugement s'éveillent dans le Ciel. Et quel est le moment de la rigueur durant la semaine ? Le lundi et le jeudi. Et que faisons-nous le lundi et le jeudi ? Nous récitons des Tahanounim particuliers, car c'est un temps de rigueur. Et quand les tribunaux siégeaient-ils dans les villes ? Le lundi et le jeudi, parce qu'au moment où l'on rend la justice ici-bas, on apaise le jugement d'en Haut. Quand la justice s'exerce en bas, il n'y a pas de rigueur en Haut ; mais lorsqu'il n'y a pas de justice en bas et que « les hommes s'avalent vivants les uns les autres », c'est-à-dire qu'il y a perversion et corruption, les jugements sévères s'éveillent contre eux d'en Haut. Dès lors, puisqu'il y a perversion dans le monde, « Lève-Toi, Élohim, juge la terre », il faut qu'Hachem Se lève et juge.
« Car la justice appartient à Dieu : tout ce que le juge retire indûment à l'un au mépris de la loi, le Saint, béni soit-Il, le restitue et le lui accorde de Son propre bien ». Et le Midrach enseigne : Le Saint, béni soit-Il, a dit : « Je hais les voleurs parce qu'ils M'imposent une peine ». Qu'est-ce que cela signifie ? Si Réouven dérobe à Chimon un bien qui ne lui revient pas, le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Je te hais, car tu M'imposes une peine : Je dois à présent susciter toutes sortes de détours et d'événements pour que tu perdes cet argent et qu'il retourne finalement à Chimon, qui en a été dépouillé injustement ». Tu obliges le Saint, béni soit-Il, à intervenir pour restituer ce que tu as dérobé. Et c'est là le sens de : « Car c'est Toi qui recevras en partage toutes les nations » - il T'incombe de leur attribuer leur part, c'est pourquoi la justice appartient à Dieu. S'il y avait une justice sur terre, le jugement nous appartiendrait ; mais comme il n'y a pas de justice sur terre, le Saint, béni soit-Il, Se voit contraint d'exercer la justice, restituant et attribuant ainsi à chacun ce qui lui revient de droit.
En conclusion :
La fin du psaume nous enseigne l'immense grandeur du juge ainsi que sa chute : « J'avais dit : Vous êtes des juges (Élohim) » - celui qui rend un jugement de vérité absolue devient l'associé du Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la Création et soutient le monde par sa sentence ; mais lorsqu'il pervertit le jugement, « Pourtant, comme Adam vous mourrez, comme n'importe quel prince vous tomberez », causant ainsi la ruine du monde à l'instar d'Adam HaRishon. Le Kli Yakar montre que l'ensemble du psaume est structuré autour des quatre vertus requises chez un juge : des hommes de valeur, craignant Dieu, hommes de vérité et intègres, ainsi qu'autour de leurs défauts inverses : la complaisance envers les impies par orgueil, le refus de faire justice au pauvre par corruption, la lâcheté face aux méchants, et le manque de sagesse qui ébranle les fondements de la terre. Enfin, Assaf conclut par cette prière : « Lève-Toi, Élohim, juge la terre », car lorsqu'il n'y a pas de justice en bas, le jugement s'exerce d'en Haut, et il Lui appartient, béni soit-Il, de restituer à chacun ce qui lui est dû : « Car c'est Toi qui recevras en partage toutes les nations ».