Introduction : un psaume contre ceux qui faussent la justice
Le psaume 82 des Tehilim est très connu, et c'est l'occasion de l'étudier en profondeur dans le texte. L'essentiel de ce psaume, comme l'expliquent le Radak et le Malbim, constitue un sévère reproche adressé aux juges qui pervertissent la justice. Le Radak et le Malbim estiment que ce psaume (ainsi que le suivant) fut composé à l'époque du roi Yehoshaphat. En effet, lorsqu'il revint de Ramot-Guilad et ramena le peuple d'Israël vers le repentir, il établit des juges dans toutes les villes de Juda et les avertit : « Considérez ce que vous faites, car ce n'est pas pour l'homme que vous jugerez, mais pour Hachem... Et maintenant, que la crainte d'Hachem soit sur vous ; veillez à agir ainsi, car il n'y a auprès d'Hachem, notre Dieu, ni iniquité, ni égarement de complaisance, ni acceptation de présents. » Le simple fait qu'il ait dû exhorter avec autant d'insistance les juges à l'intégrité prouve qu'il y avait là un grave problème, qui suscita toutes ces mises en garde.
Verset 1 : « Dieu se tient dans l'assemblée divine »
מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט׃ - Psaume d'Assaf. Dieu se tient dans l'assemblée divine, au milieu des juges Il rend la justice.
Rachi explique : « Dieu se tient dans l'assemblée divine » - c'est-à-dire dans l'assemblée des juges (dayanim). Le Saint, béni soit-Il, se tient au sein de leur assemblée pour voir s'ils jugent avec équité ou non.
L'Ibn Ezra apporte une autre explication : « Se tient dans l'assemblée divine » - la gloire d'Hachem réside au sein de la communauté d'Israël. De plus, il n'interprète pas le mot « Elohim » dans la suite du verset comme désignant les juges (selon l'expression « jusqu'aux juges [Elohim] parviendra l'affaire des deux parties »), mais comme désignant les anges, qui sont également appelés « Elohim », l'armée céleste. « Au milieu des juges [Elohim] Il rend la justice » signifie que c'est par l'intermédiaire des anges qu'Hachem juge la terre. En d'autres termes, la direction du monde terrestre s'opère par le biais des anges : le Saint, béni soit-Il, gouverne le monde par leur force, car ce sont eux qui déversent l'abondance et la transmettent, en tant qu'émissaires divins. L'Ibn Ezra ajoute ensuite : « et certains disent », rejoignant l'approche de Rachi, dans le sens de « Tu ne maudiras point les juges [Elohim] » ; l'idée étant qu'Hachem Se tient aux côtés des juges, et que ceux-ci doivent veiller à ne pas prononcer un jugement inique.
Le Radak affirme que ce psaume a été prononcé au sujet des juges qui rendaient une justice inique et faussaient le jugement, et selon lui, cela se passait vraisemblablement à l'époque de Yehoshaphat, comme nous l'avons mentionné. « Dieu se tient dans l'assemblée divine » signifie qu'Hachem Se tient parmi vous pour surveiller vos actes, vous les juges. C'est à l'image du verset : « C'est vous seuls que J'ai distingués parmi toutes les familles de la terre, c'est pourquoi Je vous demanderai compte de toutes vos fautes. » Le fait même qu'Hachem soit proche de nous exige une vigilance absolue. Pour les nations, pour ainsi dire, le regard divin ne s'attarde pas à chaque instant ; mais pour celui dont Il est proche et qu'Il observe constamment, le moindre faux pas entraîne immédiatement une sanction. Telle fut la situation d'Israël lors de la sortie d'Égypte et durant les quarante ans passés dans le désert : nous étions extrêmement proches d'Hachem, et l'on voyait tantôt « le feu d'Hachem s'embrasa parmi eux », tantôt « ils moururent à l'extrémité du camp ». Lorsqu'on se tient aux côtés d'Hachem, le moindre écart reçoit une réponse immédiate. C'est pourquoi Il leur dit : Dieu Se tient dans l'assemblée divine, vous ne pouvez pas pervertir la justice ; « au milieu des juges », Hachem jugera : Il exige que vous jugiez avec droiture, faute de quoi Il vous demandera des comptes sur-le-champ.
Le Malbim adopte une approche similaire : ce psaume a été institué contre les juges corrompus, et rédigé à l'époque de Yehoshaphat qui avait nommé des magistrats dans chaque ville en les mettant en garde. « Au milieu des juges Il jugera » - au fond du cœur des juges réside la parole de Dieu qui les admoneste et leur enjoint de juger avec équité, et c'est elle qui crie du fond de leur être : « Jusqu'à quand jugerez-vous avec iniquité ? » Le Malbim explique que cette métaphore renvoie à la conscience humaine, à l'âme morale, qui interpelle l'individu et lui dit : « Ici, tu n'as pas agi droitement, là, tu n'as pas fait ce qui était juste. » Le Saint, béni soit-Il, crie pour ainsi dire du fond de vous-même, à travers l'âme morale qu'Il a déposée en vous.
Verset 2 : Deux formes de déni de justice
עַד מָתַי תִּשְׁפְּטוּ עָוֶל וּפְנֵי רְשָׁעִים תִּשְׂאוּ סֶלָה׃ - Jusqu'à quand jugerez-vous avec iniquité et aurez-vous de la complaisance pour les méchants ? Séla.
Le Malbim explique que la perversion de la justice prend deux formes. La première intervient lorsque deux plaideurs se présentent devant le juge, un prêteur et un emprunteur, un acheteur et un vendeur, et que le juge fausse le jugement en tranchant en faveur du vendeur alors que l'acheteur est dans son droit, ou en faveur de l'emprunteur alors que le prêteur a raison. C'est à ce propos qu'il est dit : « Jusqu'à quand jugerez-vous avec iniquité ? » La seconde consiste à ignorer totalement la justice, en omettant de poursuivre les oppresseurs, les spoliateurs et les puissants sans scrupules. À ce sujet, le verset déclare : « et aurez-vous de la complaisance pour les méchants ? Séla » - vous faites preuve de partialité envers le méchant, vous ne le jugez pas quand il le faudrait et vous n'ouvrez pas d'enquête contre lui alors que la situation l'exige.
Ces deux fléaux se retrouvent aujourd'hui à haute dose dans notre système judiciaire. D'un côté, on fausse le jugement : lorsqu'une personne ne s'aligne pas sur l'idéologie ou l'ordre du jour établi, on s'empresse aussitôt d'ouvrir des enquêtes, qu'il y ait matière ou non. D'un autre côté, face à de véritables oppresseurs contre lesquels des poursuites s'imposeraient, on ferme les yeux sous prétexte d'un « manque d'intérêt public ». Il existe aujourd'hui bon nombre d'individus qui mériteraient depuis longtemps de faire l'objet d'investigations, mais l'accès aux plus hautes fonctions judiciaires ne se fraye pas à leurs dépens, mais plutôt sur le dos des gens de droite et de ceux que les médias se plaisent à dénigrer, contre lesquels des dossiers sont ouverts à tour de bras.
Maître Weinroth, en vieux routier des prétoires qui connaissait mieux que quiconque les rouages du système judiciaire, disait en son temps que lorsqu'un homme portant la kippa venait le consulter (et en particulier s'il était séfarade, à plus forte raison s'il était 'haredi), il lui recommandait : ne va pas au tribunal, règle l'affaire avant, accepte un plaider-coupable, fais n'importe quoi, pourvu que tu ne comparaisses pas devant un juge. Cela avait provoqué un grand émoi à l'époque, mais c'était un homme qui parlait sur la base de faits et non de théories. Le Ramban a dit : au lieu de la justice, là est la méchanceté. Telle est notre réalité aujourd'hui.
Il en va de même pour la nécessité d'une ordonnance en bonne et due forme pour ouvrir une enquête. Dans un État de droit, les choses doivent être consignées par écrit, il faut une délibération préalable pour décider d'ouvrir une enquête, des conclusions officielles et des documents écrits. Un « accord oral » n'a aucune valeur. Si quelqu'un se présentait devant un tribunal avec une requête en prétendant que tout s'était fait oralement, on le débouterait aussitôt. C'est ainsi que l'on procède dans une république bananière, lorsqu'on veut cibler quelqu'un et l'abattre. Et n'y espérez ni justice ni équité.
Le conseil du 'Hazon Ich : ne lève pas ton immunité
On raconte que le rav Lorenz s'était vu demander de renoncer à son immunité parlementaire pour être jugé, soupçonné d'avoir acheté des dollars à une époque où cela était interdit. On lui disait : quel est le problème ? Tu affirmes être dans ton droit, lève ton immunité et prouve ton innocence ! Il leur répondit : je vais consulter le 'Hazon Ich. Il se rendit chez le 'Hazon Ich, qui lui dit : n'accepte sous aucun prétexte. Il demanda pourquoi, et le 'Hazon Ich lui expliqua : comprends bien, d'abord ils ouvriront une enquête contre toi, puis ils publieront toutes sortes de récits tirés des interrogatoires, ils accuseront tes avocats de fuites alors que tout vient de l'intérieur, afin de créer un tapage médiatique où la presse et l'opinion t'auront déjà condamné d'office. À ce stade, ils te diront qu'il s'agit d'infractions infamantes, et qu'il vaut mieux que tu fasses une pause dans ta carrière politique pour préparer ton procès. Et six ans plus tard, ils te diront : nous avons vérifié et nous n'avons pas trouvé de preuves. Et cette formule elle-même est perverse, car elle sous-entend que tu es probablement coupable mais qu'on n'a simplement pas trouvé de preuves accablantes ni d'arme du crime. Et que feras-tu alors, six ans plus tard, quand tu seras déjà écarté ? C'est exactement ce qu'ils cherchent, t'enterrer. Dis-leur : je suis innocent, je refuse de jouer à ce jeu et je ne lèverai pas mon immunité. Telle fut la directive du 'Hazon Ich, et c'est exactement ce qui se passa.
Et c'est précisément le sens de « et ferez-vous accueil aux méchants, pour toujours ? » : ces personnalités qui entretiennent des liens étroits avec les patrons de médias et avec lesquelles se négocient les couvertures de presse, personne ne s'y intéresse, aucune enquête n'est ouverte contre elles et personne ne les traîne en justice. Tout cela n'intéresse personne. Chercher la justice et l'intégrité dans le système judiciaire relève d'une amère plaisanterie.
Le commentaire d'Ibn Ezra : un reproche adressé aux anges
Ibn Ezra explique « Jusqu'à quand jugerez-vous avec iniquité ? » comme un reproche adressé à ces « juges/dieux » (Elohim) dont il parlait, et selon sa conception, il s'agit des anges agissants : le Saint, béni soit-Il, leur fait pour ainsi dire le procès de ne pas diriger le monde avec droiture. Mais il faut comprendre : se peut-il que de telles forces spirituelles ne conduisent pas les choses avec droiture ? Il est fort surprenant d'affirmer que les princes célestes agissent injustement. Ces paroles rappellent les arguments d'Iyov (Job), que nous avons étudiés en détail, qui soutenait que le monde avait été livré à des gouverneurs insensés qui commettent l'injustice, et que c'est par leur faute qu'il souffrait sans le mériter. D'après Ibn Ezra, le Saint, béni soit-Il, réprimande ici ces anges agissants parce qu'ils commettent l'injustice, et « ferez-vous accueil aux méchants » - ils prennent le parti du méchant au lieu de lui demander des comptes et de le juger.
Quant à la question de savoir comment un être doté du libre arbitre peut être tenu pour responsable de ses actes alors qu'il n'a rien accompli sans la volonté divine, et pourquoi Pharaon a été puni, c'est un vaste sujet que nous avons longuement abordé dans nos cours. La tradition nous enseigne qu'un être doué de libre arbitre ne peut causer de tort à autrui si cela n'a pas été décrété d'En-haut. Certes, certaines opinions semblent indiquer le contraire, mais l'auteur du « Sifté 'Haïm » harmonise ces approches et clarifie la question dans la section « Prescience et libre arbitre » à la fin de son ouvrage.
Verset 3 : la justice pour le pauvre, et non la pitié
שִׁפְטוּ דַל וְיָתוֹם עָנִי וָרָשׁ הַצְדִּיקוּ׃ - Rendez justice au faible et à l'orphelin, faites droit au pauvre et au démuni.
Ibn Ezra explique : faites justice à l'orphelin qui n'a personne pour l'aider, qui ne peut pas faire entendre sa voix, qui n'a aucun appui ni parents, et de même pour la veuve qui n'a ni soutien ni mari. Les méchants exerçaient leur violence contre eux parce que nul ne défendait leur dignité ; c'est pourquoi vous, les juges, devez instruire leur cause et donner gain de cause au pauvre et à l'indigent.
Et Rachi souligne : « rendez-lui justice » (hatsdikou) signifie que s'il est dans son droit, ne renverse pas son jugement pour le condamner afin de complaire aux méchants. Mais ne va pas croire que « faites-lui droit » signifie lui donner raison même s'il a tort, car la Torah ordonne explicitement l'inverse : « Tu ne favoriseras point le faible dans son procès ». Il est interdit de se dire : c'est un pauvre homme sans ressources, ayons pitié de lui.
Le Metsoudat David explique : « Jugez le pauvre et l'orphelin » - selon le droit authentique, et n'ayez pas de pitié déplacée pour eux en plein jugement ; « rendez justice à l'humble et à l'indigent » - au moment du procès, s'il a raison dans son litige. C'est-à-dire que la première partie du verset énonce : s'il mérite d'être jugé, juge-le ; s'il mérite une sanction, punis-le ; s'il doit payer une somme d'argent, exige-la de lui, même s'il est pauvre et orphelin. Et la seconde partie : si, en vérité, il a raison, donne gain de cause au pauvre et à l'indigent. Ne dis pas : j'accorderai la victoire au riche pour ne pas lui faire honte, et plus tard, je lui dirai discrètement de payer parce qu'au fond la raison est du côté de l'autre. Il est interdit d'agir ainsi. Tu as le devoir de proclamer publiquement lors du jugement que le pauvre est dans son droit, sans te soucier de ménager l'honneur du riche.
Le Malbim affirme que tout ceci constitue la parole divine s'exprimant à travers les juges. « Jugez le pauvre et l'orphelin » s'adresse à ceux tentés de fausser le jugement entre deux plaideurs : lorsqu'ils se présentent face à leur adversaire, rendez une sentence équitable. Et le texte ajoute : « rendez justice à l'humble et à l'indigent » - appliquez envers eux le tsédek (l'équité), car le tsédek dépasse le strict michpat (la lettre de la loi) ; en effet, l'équité porte son regard à la fois sur l'affaire elle-même et sur les personnes jugées, prend en compte les circonstances et soupèse chaque élément selon le cas concret et selon les êtres humains.
Verset 4 : Délivrance de la main des oppresseurs
פַּלְּטוּ דַל וְאֶבְיוֹן מִיַּד רְשָׁעִים הַצִּילוּ׃ - Délivrez le faible et le démuni, arrachez-les à la main des méchants.
Le Malbim fait remarquer que le texte aborde ici un second aspect : il ne s'agit plus de deux parties qui viennent solliciter un jugement, mais du devoir d'intervenir spontanément. Si tu constates que quelqu'un est opprimé ou dépouillé, interviens toi-même pour mettre fin à cette injustice et demander des comptes à celui qui en est l'auteur. « Délivrez le faible et le démuni, arrachez-les à la main des méchants » - sauvez-les des spoliateurs et des hommes de violence.
Ibn Ezra explique : « Jugez le faible » s'applique aux questions d'argent, tandis que « délivrez le faible » concerne sa vie même. L'injonction précédente (« jugez le faible ») a trait à une spoliation financière, où il convient de rendre justice au faible ; mais ici, « délivrez le faible » intervient lorsque quelqu'un en veut à sa vie, et il faut alors soustraire son âme au danger et l'arracher à ceux qui la poursuivent. Le Radak va dans le même sens, expliquant « délivrez le faible » comme le devoir d'empêcher qu'on n'opprime sa personne physique, par exemple si l'on cherche à l'asservir, tandis que « jugez le faible » concerne les biens matériels qu'on cherche à lui extorquer.
La nuance entre jugement (michpat) et équité (tsédek)
Le Malbim explicite la différence entre « jugez » et « rendez justice », entre michpat et tsédek. Le michpat représente la lettre stricte de la loi : permis ou interdit, innocent ou coupable. En quelque sorte, c'est comme une requête posée à un ordinateur, qui répond par oui ou par non. En revanche, lorsque vous soumettez une question à un Dayan, celui-ci constate : il y a d'autres éléments à soupeser, d'autres dimensions à analyser. C'est précisément la raison pour laquelle on consulte un Rav et non « Rav Google », car bien souvent, une nuance minime transforme l'ensemble du tableau, et une simple précision révèle que la situation réelle est tout autre.
C'est pour cette raison que l'on n'établit pas la Halakha d'après les récits de personnes disant : « Nous avons interrogé un grand de la génération et voilà ce qu'il a répondu ». On ignore toujours la formulation exacte de la question, les faits précis soumis au Rav et le ton sous lequel ils ont été présentés. Par exemple, un homme en conflit avec son épouse est allé consulter un Rav, et celui-ci lui a conseillé de céder, bien que sur le plan strictement halakhique rien ne l'y obligeait. Pourrait-on en déduire une règle générale applicable à tout un chacun ? Cet homme avait peut-être dépeint au Rav un risque imminent de divorce menant à la destruction du foyer, en présence de jeunes enfants, érigeant une véritable montagne de difficultés ; après avoir pesé tous les paramètres, le Rav a tranché qu'il valait mieux renoncer sur ce point plutôt que de briser le foyer. Pour un autre homme, il ne s'agissait que d'un désir passager sans gravité, et le Rav lui répondra qu'il n'y a aucune dispense. Deux situations d'apparence identique, où dans les deux cas l'épouse formulait une demande problématique au regard de la Halakha, et pourtant ici le Rav a accordé une permission et là il l'a refusée. En effet, on ne saurait fixer des règles rigides sans examiner l'ensemble des données et les soupeser avec discernement. Tel est le principe fondamental du tsédek : il enrichit le strict michpat en posant son regard sur l'essence même de l'affaire et sur la réalité des parties en cause.
Dal, Evyone, Ani et Rach : quatre degrés d'indigence
Le Malbim nuance également le sens de ces différents termes. L'evyone se trouve dans une situation plus précaire encore que le dal : l'evyone désire ardemment toute chose, du verbe avah, apparenté à ivah, désirer avidement, aspirer à tout sans rien posséder. C'est pourquoi le texte emploie d'un côté « jugez le faible (dal) et l'orphelin », et de l'autre « délivrez le faible (dal) et le démuni (evyone) » : lorsque le dal est juxtaposé à l'evyone, cela désigne un homme entièrement épuisé, tombé dans un dénuement tel qu'il manque de tout et convoite la moindre subsistance. Celui-là n'a même plus de litige financier à faire valoir au tribunal ; son seul besoin est d'être secouru et délivré de la main des malfaiteurs.
Il existe également une distinction entre dal et rach : rach désigne celui qui possédait des biens mais s'est appauvri, dont la situation était florissante et qui a tout perdu. L'opposé de yarach (hériter) est rach : un homme n'avait rien et a reçu un héritage, tandis qu'un autre avait tout et a été dépossédé, devenant ainsi un rach. Quant au terme ani, il qualifie généralement celui qui est soumis, un être placé dans un état d'humilité et d'effacement de l'âme. C'est pourquoi le roi David parle souvent de lui-même en disant qu'il est ani ; or, la pauvreté n'a pas cours là où règne la richesse, et un roi n'est certainement pas démuni sur le plan matériel : il s'agit donc d'une expression de soumission spirituelle, terme appliqué d'ordinaire aux Tsaddikim. Dès lors, à propos du ani qui se présente en justice parce qu'on lui a dérobé son patrimoine, le réduisant à la ruine, le verset déclare : « rendez justice à l'humble et à l'indigent (ani varach hatsdikou) » - envers cet homme soumis qui est devenu indigent parce qu'on l'a dépossédé de son bien, appliquez un jugement équitable, voire au-delà de la stricte lettre de la loi (lifnim michourat hadin), car la vocation du tsédek est de prendre en compte sa condition et non pas uniquement la rigueur juridique. Quant au dal et à l'evyone, « délivrez-les » : arrachez-les à la main des méchants qui viennent les dépouiller.
Le jugement d'une pérouta équivaut à celui de cent pièces
En son temps, un litige captiva l'ensemble du monde juif: la controverse entre les propriétaires de l'imprimerie de Slavita et la veuve et les frères Romm concernant l'impression du Shass. Les premiers avaient obtenu un privilège d'impression pour dix ans, mais avaient rentabilisé leurs frais bien avant l'échéance; les seconds demandèrent alors l'autorisation de réimprimer le Shass. Il y eut à ce propos un procès retentissant impliquant des sommes considérables, dans lequel s'engagèrent tous les plus grands maîtres d'Israël, et l'affaire remonta jusqu'à Rabbi Akiva Eiger. On a déjà rapporté en détail tout ce qui s'y déroula, les attaques portées contre Rabbi Akiva Eiger, ainsi que le châtiment rigoureux qui frappa leurs auteurs.
Rabbi Israël Salanter fut profondément peiné par cette tournure et s'interrogea: pourquoi est-ce précisément ici, pour cette affaire de l'imprimerie de Slavita, que les géants de la Torah du monde entier ont multiplié lettres et responsa, alors que pour une réclamation de quelques sous à peine, personne ne se mobilise ainsi? Pourtant, selon la loi de la Torah, le jugement d'une pérouta équivaut à celui de cent pièces, et l'on doit traiter un modeste litige entre deux personnes avec le même sérieux qu'un différend portant sur des centaines de milliers de roubles. Cela véhicule un message fâcheux: dès qu'il s'agit de sommes considérables, tout le monde intervient, mais face à une réclamation minime, on invite à ne pas déranger. Or, il faut savoir qu'aux yeux du Saint, béni soit-Il, chaque affaire et chaque jugement se valent. S'il faut revenir en réincarnation, on reviendra aussi bien pour un million de dollars que pour un seul shekel, sans la moindre différence.
Verset 5 : L'obscurité et l'effondrement des fondements de la terre
לֹא יָדְעוּ וְלֹא יָבִינוּ בַּחֲשֵׁכָה יִתְהַלָּכוּ יִמּוֹטוּ כָּל מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - Ils ne savent rien et ne comprennent rien, ils cheminent dans les ténèbres ; tous les fondements de la terre vacillent.
Le Radak explique: ceux qui rendent une justice inique agissent comme s'ils ne savaient ni ne comprenaient le droit, prétendant ne pas voir l'injustice de leurs actes. « Dans les ténèbres ils cheminent » - pourquoi marchent-ils dans l'obscurité? À cause de la corruption, car le pot-de-vin aveugle les yeux des sages. Le juge s'imagine agir droitement, mais il avance en réalité dans le noir, aveuglé par le présent reçu. « Tous les fondements de la terre vacillent » - en raison de leurs actes, toutes les assises de la terre mériteraient de s'écrouler et le monde d'être anéanti, de même que le Déluge s'est abattu sur le monde à cause de la spoliation, du mépris de l'équité et du droit.
Le Malbim applique également ce verset aux deux maux évoqués précédemment: face à la spoliation, dont les juges feignent d'ignorer l'existence, le texte déclare « ils ne savent rien » - prétendant n'avoir rien entendu et que personne ne leur a signalé d'injustice commise. Et face au litige porté devant eux par deux plaideurs, où il convient de rendre un verdict équitable, il est dit « ils ne comprennent rien » pour juger selon la vérité. Par conséquent, ils s'égarent dans l'obscurité, car la justice est la lumière du monde et le fondement de l'univers, comme il est dit: « Par la justice un roi affermit le pays » ; sans la justice, ils avancent dans les ténèbres et tous les fondements de la terre s'effondrent.
Le sens profond est le suivant: lorsqu'une défaillance touche aux devoirs de l'homme envers le Ciel, le monde conserve la possibilité de subsister. Quand le Saint, béni soit-Il, provoque-t-Il un anéantissement total? Lorsque l'exercice de la justice fait défaut dans le monde. Quand Sodome a-t-elle été renversée? Lorsqu'on y a promulgué des lois injustes régissant les rapports humains. Quand le Déluge est-il survenu? Lorsque la violence s'est répandue entre les hommes. Quand les hommes pèchent sur le plan spirituel, le monde peut encore les tolérer, mais lorsque la justice disparaît, le monde vacille et bascule. C'est pourquoi cette exigence incombe également aux nations: Ninive était menacée de destruction, et pourtant l'idolâtrie ne lui fut pas reprochée. Même aujourd'hui, bien des peuples s'adonnent à l'idolâtrie, et bien qu'ils en soient certes comptables, cela ne justifie pas le bouleversement des assises du globe. « Par la justice un roi affermit le pays », mais sans justice, le Saint, béni soit-Il, ramène le monde au tohu-bohu.
Tel est le fondement exigé également des nations, et c'est pourquoi les fils de Noé ont reçu l'ordre d'instituer des tribunaux. Le Saint, béni soit-Il, ne leur impose pas un système législatif rigide: si Israël a reçu des lois divines, les nations doivent juger selon des lois conformes à la raison. Et que l'on n'objecte pas que Sodome possédait aussi des lois, car il s'agissait de lois scélérates. Aujourd'hui, les législations des nations reposent généralement sur des lois rationnelles, ce qui suffit à assurer la droiture sociale. Mais en l'absence de loi, règne l'anarchie; et devant l'anarchie, le Saint, béni soit-Il, déclare: il faut alors ramener le monde au tohu-bohu, « tous les fondements de la terre vacillent ».
Le Malbim enseigne que la justice préserve la civilisation de deux manières. Premièrement, sous l'angle de la rétribution divine: s'il n'y a pas de justice en bas, le Saint, béni soit-Il, retient Son influence d'En haut et tarit l'abondance spirituelle supérieure. C'est le sens de l'anecdote du Talmud sur ce roi de Katsya, qui demanda comment on rendait la justice dans la région visitée; on lui répondit: on met à mort l'un et l'autre, et l'on confisque leurs biens. Il leur demanda alors: le soleil brille-t-il chez vous? La pluie tombe-t-elle? Devant leur réponse affirmative, il leur dit: ce n'est pas grâce à vous, mais pour les bêtes. En somme, les fondements de l'univers s'ébranlent en présence de l'iniquité; sans jugement ici-bas, l'homme perd tout droit à cette bénédiction, et Hachem retient Sa lumière et Son abondance céleste. C'est à ce propos qu'il est écrit: « dans les ténèbres ils cheminent ».
Deuxièmement, sous l'angle naturel: sans droit ni justice, les hommes s'avalent vivants les uns les autres, et l'ordre social devient impossible, entraînant l'effondrement des fondements du monde. On a souvent fait remarquer la situation en Irak, en Syrie et dans tous les lieux dépourvus d'autorité centrale: le dirigeant en place était assurément corrompu, mais le constat démontre qu'un dirigeant corrompu reste préférable à l'anarchie. Dans l'anarchie, les hommes se dévorent vivants: les attentats se succèdent, chacun tourne ses armes contre son prochain et les milices règnent. Sans porter de jugement malveillant sur leur sort, on constate avec évidence qu'un tel chaos fait vaciller les assises mêmes de la terre.
En conclusion :
Ce psaume constitue un reproche adressé aux juges qui pervertissent la justice, et selon le Radak et le Malbim, il fut composé à l'époque de Yehochefat, qui établit des juges et les mit en garde. « Dieu se tient dans l'assemblée divine » - le Saint, béni soit-Il, se tient aux côtés des juges et veille sur eux, et Sa voix crie à travers la conscience qu'Il a déposée en eux : « Jusqu'à quand jugerez-vous avec iniquité ? ». Deux dévoiements sont ici visés : la perversion du droit entre deux plaideurs, et le refus d'exercer la justice contre les oppresseurs et les violents. C'est pourquoi « rendez justice au faible et à l'orphelin » selon la rigueur du droit et non par simple commisération, « faites droit au pauvre et au miséreux » avec une équité qui prend en considération l'ensemble de la situation et les personnes jugées, et non selon une application purement mécanique de la loi, et « libérez le pauvre et l'indigent » - sauvez activement les persécutés de la main des impies. Et lorsque les juges feignent de ne rien savoir ni comprendre, ils marchent dans les ténèbres, car la justice est la lumière du monde et le socle de l'univers ; sans elle, l'abondance d'En haut est retenue et l'ordre du monde d'en bas s'effondre, au point que « tous les fondements de la terre vacillent ».