Le psaume 81, parmi les psaumes d'Assaf, s'ouvre sur un appel à chanter et à sonner avec éclat pour le D.ieu de Jacob, puis s'oriente vers des paroles de réprimande et de promesse. Dans cette partie du cours, nous abordons la suite du psaume, depuis le verset « Dans la détresse tu as crié et Je t'ai délivré » jusqu'à sa fin : la mise en parallèle de la détresse dans laquelle se trouvaient les enfants d'Israël à l'époque du psalmiste avec celle dont ils sont sortis en Égypte, la mise en garde contre l'idolâtrie, les conséquences de la désobéissance et la grande promesse qui conclut le psaume.
בַּצָּרָה קָרָאתָ וָאֲחַלְּצֶךָּ אֶעֶנְךָ בְּסֵתֶר רַעַם אֶבְחָנְךָ עַל מֵי מְרִיבָה סֶלָה׃ - Dans la détresse tu as crié et Je t'ai délivré, Je t'ai répondu dans la retraite du tonnerre, Je t'ai éprouvé près des eaux de Meriva, Séla.
Avant d'aborder les commentaires, il convient d'élucider la lecture exacte de ce mot. Sous la lettre 'Heth se trouve un qamats qatan - bien que les éditions imprimées aient coutume de l'imprimer plus grand. C'est là une confusion née de l'imprimerie : pour distinguer le qamats qatan du qamats gadol, on a justement agrandi le petit, et depuis lors, certains l'appellent à tort « qamats gadol ». En vérité, si on l'avait réduit, sa taille correspondrait à son nom. Toutes ces modifications - comme l'indication d'un cheva na par un signe carré par opposition à un cheva na'h rond - sont des innovations de la dernière génération pour faciliter la tâche des lecteurs ; les Anciens, quant à eux, connaissaient ces règles par la grammaire et n'avaient nul besoin de tels artifices.
L'essentiel est le suivant : les appellations « qamats qatan » et « qamats gadol » ne renvoient nullement à la taille du signe, mais au fait que la voyelle appartienne à la catégorie des voyelles longues ou des voyelles brèves. La règle est claire : une voyelle longue suivie d'un cheva entraîne un cheva na (mobile) ; une voyelle brève suivie d'un cheva entraîne un cheva na'h (quiescent).
Dès lors, si l'on lit le 'Heth sans meteg, il s'agit d'un qamats qatan, voyelle brève, et le Noun qui suit est donc quiescent : « אֶבְחָנְךָ » (Evrhan'kha). S'il s'agissait d'un qamats ordinaire (le qamats gadol standard), on lirait « אֶבְחָנֶךָ » (Evrhanekha), et le Noun porterait une voyelle. Et s'il y avait un 'holam - qui est une voyelle longue, qu'il soit plein ou défectif - on lirait « אֶבְחוֹנְךָ » (Evrhonkha), car une voyelle longue rend mobile la consonne suivante.
Il importe de prêter attention à ceci : dans certaines éditions, un meteg (ga'ya) apparaît sous le 'Heth. Le meteg est un petit trait vertical sous la lettre qui en prolonge et en élève la prononciation. Ainsi par exemple, « מְרִיבָה » (Meriva) avec un meteg sous le Rech se lit en allongeant la voyelle, tout comme « וָאֲחַלְּצֶךָּ » qui porte un meteg sous le Vav. Ici, le meteg modifie véritablement la lecture : en présence d'un meteg sous le 'Heth, on lira « אֶבְחוֹנְךָ » avec un cheva na ; en l'absence de meteg, on lira « אֶבְחָנְךָ » avec un cheva na'h. Les éditions diffèrent sur ce point. Dans le siddour « Avodat Hachem », la version retenue est également « אֶבְחָנְךָ ».
Ce point a été clarifié auprès de l'un des plus éminents spécialistes de la grammaire yéménite, Adam Ben Noun, qui a édité plusieurs ouvrages, parmi lesquels « Torah Paracha Meforacha ». Interrogé sur la coutume des Yéménites - « אֶבְחָנְךָ » ou « אֶבְחוֹנְךָ » -, il a expliqué que la tradition admise, tant chez les Chami que chez les Baladi, chez l'ensemble des Yéménites, était de lire « אֶבְחָנְךָ », et que c'est ainsi que prononçaient les anciens des deux communautés. Cependant, ces dernières années, la tradition s'étant quelque peu relâchée chez certains, certains sont revenus aux écrits du Maharioutz (Rabbi Yihya Tsalach), y compris sur des points non retenus par l'usage établi. Le Maharioutz écrivait en effet que le Noun est mobile (« אֶבְחוֹנְךָ »), à l'encontre de la coutume générale, et dans son sillage, certains ont commencé à adopter cette lecture. Mais la coutume reçue des anciens demeure « אֶבְחָנְךָ », comme en témoignent presque tous les livres ; dans les ouvrages du rav Mazouz également, la graphie retenue est « אֶבְחָנְךָ » - sans meteg, ce qui confirme que le cheva du Noun est bien quiescent.
Rachi explique : en raison de la détresse de la servitude d'Égypte, Israël a crié vers Hachem, et le Saint, béni soit-Il, dit : tu M'as appelé en secret, dans l'intimité, et Je t'ai répondu avec éclat, par le tonnerre. Le verset est ainsi construit selon le principe du parallélisme poétique biblique : lorsqu'un verset compte quatre membres, le premier correspond au troisième et le deuxième au quatrième. Ainsi : « Dans la détresse tu as crié » correspond à « dans le secret », tandis que « Je t'ai délivré - Je t'ai répondu » correspond à « [dans le] tonnerre ». Ton appel s'est fait dans le secret, et Ma réponse s'est manifestée par le fracas du tonnerre, lorsque le Saint, béni soit-Il, a frappé l'Égypte de plaies redoutables et a fait sortir Israël la main haute.
Et que signifie « Je t'ai éprouvé près des eaux de Meriva, Séla » ? Rachi commente : bien qu'il M'ait été manifeste et su que vous alliez vous rebeller aux eaux de Meriva, Je t'ai malgré tout répondu dans le tonnerre et Je t'ai délivré avec éclat.
Le Radak explique : « Dans la détresse tu as crié et Je t'ai délivré » - lorsque tu te trouvais en Égypte, tu as crié du sein de l'angoisse et Je t'ai secouru, ainsi qu'il est écrit : « Leur clameur monta vers D.ieu du fond de la servitude », « Et D.ieu entendit leur gémissement ». « Je t'ai répondu dans le secret du tonnerre » - selon l'explication de Rachi. Le Radak avance également une autre interprétation : « Je t'ai répondu en secret » face au « tonnerre » dont J'ai frappé l'Égypte ; c'est-à-dire que les plaies ont constitué un terrible fracas pour les Égyptiens, tandis que pour Israël, elles sont demeurées comme cachées et secrètes, sans les atteindre.
D'après cela, une autre interprétation se fait jour. Il y eut en effet une plaie qui nous toucha également : la plaie de l'obscurité. On ne s'en souvient guère, car elle eut lieu dans le noir ; or, les textes expliquent qu'il y avait parmi Israël des impies qui n'étaient pas dignes de la délivrance et n'y croyaient pas, et le Saint, béni soit-Il, les fit mourir durant la plaie de l'obscurité. Pour nous, il y avait de la lumière, et nous avons pu accomplir les enterrements et tout ce qui était nécessaire, tandis que l'Égyptien restait figé sur place, cloué au sol, confiné, sans rien savoir de ce qui se passait. Il s'ensuit que « Je t'ai répondu dans le secret du tonnerre » signifie que ce qui fut un tonnerre pour les Égyptiens resta secret pour Israël. Et pourquoi en secret ? Car si l'Égyptien avait su qu'Israël était lui aussi frappé, son cœur se serait enhardi à dire : « Nous pensions que ce Dieu était le vôtre, et voilà qu'Il vous frappe vous aussi ! » - ce qui aurait donné à Pharaon un motif supplémentaire d'endurcir son cœur.
Le Radak explique également ce qu'est ici ce tonnerre : « L'Éternel regarda le camp des Égyptiens à travers la colonne de feu et de nuée » - Il jeta sur eux Son regard pour projeter du feu et du soufre, selon les termes du Targoum sur ce verset. Cela correspond à ce qui est dit au psaume 77 : « La voix de Ton tonnerre éclata dans le tourbillon », comme nous l'avons expliqué là-bas : c'est par l'intermédiaire des nuées que le Saint, béni soit-Il, fit tonner Son courroux sur les Égyptiens qui poursuivaient Israël lors de leur sortie.
Et quant à « Je t'ai éprouvé près des eaux de Mériba », le Radak explique : que de bienfaits n'ai-Je pas accomplis envers toi ! Je t'ai délivré de la servitude d'Égypte, Je t'ai fait traverser la mer, puis Je t'ai éprouvé en t'assoiffant, pour voir si tu tiendrais bon face à l'épreuve et si tu te souviendrais des miracles et des merveilles. Or, force est de constater que tu ne t'en es pas souvenu, puisqu'à Rephidim, ils se sont rebellés au sujet de l'eau.
Le Malbim explique que maintenant aussi, alors que nous étions dans la détresse, l'Éternel nous a répondu en secret : « Dans la détresse, tu as crié et Je t'ai délivré » - Il nous a affranchis de la détresse en ce jour, tout comme Il avait délivré Yossef et décrété alors les années d'abondance en prévision des sept années de famine. Là-bas aussi, nous avons vu que Dieu lui répondit en secret : en apparence, il semblait que Pharaon le libérait, mais qui l'a libéré en réalité ? Le Saint, béni soit-Il - « Une langue que je ne connaissais pas, j'ai entendue » - c'est Lui qui a décrété que le moment était venu pour Yossef de sortir de prison. La chose s'est accomplie en secret, sous le « tonnerre » des ministres et du roi, dont la parole semblait être à l'origine de tout, alors qu'en vérité, « Je t'ai répondu » - c'est Moi qui t'ai sauvé.
Il en va de même pour cette génération : le Malbim a expliqué qu'il y avait eu une sécheresse, et ce thème s'insère ici dans le psaume pour attribuer les miracles au Saint, béni soit-Il. Tout comme autrefois tout s'était déroulé en secret, de même à présent, l'Éternel Se révèle par le tonnerre - et en apparence, le phénomène semble tout à fait naturel : il y a des tonnerres, il y a des nuages, et donc il pleut. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : « Je t'ai répondu dans le secret du tonnerre » - c'est Moi, dans le secret, qui agis ainsi, tout comme autrefois le tonnerre semblait émaner de Pharaon et de ses ministres alors qu'en réalité, c'était l'Éternel. Et parce qu'ils avaient prié à ce sujet, il est dit : « Dans la détresse, tu as crié et Je t'ai délivré ».
Et quant à « Je t'ai éprouvé près des eaux de Mériba » : il qualifie les pluies qui sont tombées d'« eaux de querelle », en référence aux « eaux au sujet desquelles les enfants d'Israël querellèrent l'Éternel ». Ici, il s'agissait d'eaux à travers lesquelles le Saint, béni soit-Il, a débattu et contesté avec Israël, comme nous le verrons dans la suite du psaume : par ces eaux qu'Il a retenues, à savoir les pluies, l'Éternel nous a éprouvés pour voir si nous écouterions Sa voix. Il y eut une sécheresse parce qu'ils s'étaient rebellés contre la parole de Dieu, ce qui ressemble aux eaux de Mériba dans le désert, où Israël s'était également rebellé contre Sa parole, amenant ainsi l'épisode des eaux de querelle. Cela dura jusqu'à ce que nous fassions téchouva et que l'Éternel fasse descendre la pluie. Et « Séla », selon l'explication habituelle du Malbim, signifie : ici s'achève ce sujet.
שְׁמַע עַמִּי וְאָעִידָה בָּךְ יִשְׂרָאֵל אִם תִּשְׁמַע לִי׃ לֹא יִהְיֶה בְךָ אֵל זָר וְלֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לְאֵל נֵכָר׃ אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ הַמַּעַלְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם הַרְחֶב פִּיךָ וַאֲמַלְאֵהוּ׃ - Écoute, Mon peuple, et Je t'adjurerai ; Israël, si seulement tu M'écoutais ! Il n'y aura pas au milieu de toi de dieu étranger, et tu ne te prosterneras pas devant un dieu inconnu. Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait monter du pays d'Égypte : ouvre largement ta bouche, et Je la remplirai.
Le Malbim poursuit : « Et Je t'adjurerai » - Je te mets en garde : si tu sers des idoles, les pluies ne tomberont pas en leur temps. C'est exactement ce que nous lisons dans le deuxième paragraphe du Chéma : « Il retiendra les cieux et il n'y aura point de pluie » - et quand cela survient-il ? « De peur que votre cœur ne se laisse séduire, que vous ne vous détourniez et ne serviez d'autres dieux ». Telle est la mise en garde : « Israël, si seulement tu M'écoutais ! » - « Il n'y aura pas au milieu de toi de dieu étranger », et alors « ouvre largement ta bouche, et Je la remplirai ». Ainsi, ce qui a été dit plus haut, « Je t'ai éprouvé près des eaux de Mériba », signifie qu'Il les a éprouvés et avertis par la retenue des pluies : voilà en quoi consistaient l'épreuve et l'avertissement.
« Je suis l'Éternel, ton Dieu » - comme nous l'avons déjà expliqué à plusieurs reprises d'après le Malbim, « ton Dieu » (Élohé’ha) désigne le Dieu dont le Nom repose sur toi par une providence particulière (Hachgaha Pratit), à la différence du Nom « Élohim » qui désigne le Dieu suprême gouvernant l'ensemble de la création. « Ton Dieu » signifie Celui qui veille sur toi par une providence directe, car Je vous ai choisis pour Mon propre partage. Dès lors, tu ne dois certainement servir aucun astre ni aucune constellation, puisque c'est Moi qui t'ai pris pour Mien. Ouvre donc largement ta bouche, et Je la comblerai de tous les biens. C'est ainsi que Dieu les avertit par le biais de l'eau, et c'est ainsi qu'Il les éprouve par les pluies ; car les pluies constituent, à travers les générations, une mise à l'épreuve : si nous nous donnons un dieu étranger, l'Éternel nous punira par la sécheresse, tout comme ce fut le cas jadis aux eaux de Mériba. Remarquons que tout au long du texte, le Malbim explique que le psalmiste établit une analogie entre la détresse vécue par sa génération et la situation d'Israël lors de la sortie d'Égypte.
Rachi explique : après tout ce que J'ai fait pour toi, il convient que tu M'écoutes. Et en quoi consiste cette écoute ? « Il n'y aura pas au milieu de toi de dieu étranger » - que tu ne places ta confiance en aucune autre force qu'en le Saint, béni soit-Il, car c'est Lui qui t'a fait monter d'Égypte.
Le Radak explique selon le sens littéral du texte le terme « en toi » : « Il n'y aura point en toi de dieu étranger » - qu'il ne s'en trouve pas chez toi. « Et tu ne te prosterneras pas devant un dieu d'autrui » - celui des autres. C'est-à-dire qu'il ne suffit pas de dire : « Chez moi, il n'y en a pas » ; si tu te rends chez un autre pour y pratiquer l'idolâtrie, ou dans son lieu de prière, cela tombe également sous le coup de l'interdit. Rappelle-toi que Je suis Hachem qui t'ai fait monter du pays d'Égypte.
Et la Guémara dans Chabbat (105b) interprète « en toi » selon le drach : Quel est ce dieu étranger qui se trouve au cœur même de l'homme ? C'est le mauvais penchant, le yetser hara. Ce penchant réside véritablement « en toi ». Et que signifie « il n'y aura point en toi » ? Ne le nourris pas, ne lui prête pas l'oreille, réduis à néant le yetser hara.
Le Malbim établit une distinction entre « dieu étranger » (el zar) et « dieu inconnu » (el nékhar) : le terme nékhar est plus grave encore que zar. Il l'a déjà souligné en plusieurs passages, notamment dans Isaïe 28. « Nékhar » désigne l'étranger absolu, selon l'expression : « Je suis devenu un étranger pour mes frères, un inconnu pour les fils de ma mère ». Ainsi, « il n'y aura point en toi » - dans ton cœur - « de dieu étranger », cela vise la pensée idolâtre ; « et tu ne te prosterneras point devant un dieu inconnu » - cela vise l'acte concret. Cela correspond à : « Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face », ni par la pensée ni par l'action. Et tout cela, précise le Malbim, constitue une condition subordonnée au mot « si » - « Si tu M'écoutes » : et comment cette écoute doit-elle se traduire ? En ne tolérant aucun dieu étranger et en ne te prosternant devant aucune divinité extérieure. La raison en est : « Je suis Hachem ton Dieu, qui t'ai fait monter du pays d'Égypte », d'autant plus qu'à la sortie d'Égypte, lors du Don de la Torah, l'ordre t'en a déjà été expressément signifié : « Je suis Hachem ton Dieu... Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face ».
« Ouvre largement ta bouche et Je la comblerai » - Rachi explique : ouvre largement ta bouche pour formuler tous les désirs de ton cœur, et Je la comblerai selon toutes tes demandes. Le Radak commente : « Je suis Hachem ton Dieu » - prends conscience en ton esprit de l'existence du Créateur, et rappelle-toi le bienfait qu'Il t'a accordé en te faisant sortir du pays d'Égypte ; ouvre alors largement ta bouche pour demander, et Je comblerai toutes tes requêtes. Et à quelle condition ? « Si tu M'écoutes » - à condition de ne pas dévier du chemin. Alors tu ne connaîtras ni faim, ni soif, ni aucun manque, conformément à la promesse de la Torah : « Si vous suivez Mes décrets ».
וְלֹא שָׁמַע עַמִּי לְקוֹלִי וְיִשְׂרָאֵל לֹא אָבָה לִי׃ וָאֲשַׁלְּחֵהוּ בִּשְׁרִירוּת לִבָּם יֵלְכוּ בְּמוֹעֲצוֹתֵיהֶם׃ - Mais Mon peuple n'a point écouté Ma voix, et Israël n'a pas voulu de Moi. Alors Je les ai abandonnés à l'obstination de leur cœur, ils ont marché selon leurs propres desseins.
Le Radak explique que le texte fait référence aux refus d'écouter survenus dans le désert, à l'époque des Juges, ainsi qu'au temps des rois après David et Salomon. L'époque de David et Salomon demeurait encore une période de justes dans l'ensemble, mais après eux, les rois d'Israël furent tous, sans exception, des impies ; tandis que parmi les rois de Juda, on comptait encore des justes. Et voyez ce constat : « Mon peuple n'a point écouté Ma voix » et de surcroît « n'a pas voulu » - il n'a même pas consenti à M'écouter.
Le Malbim précise : parce qu'Israël n'a pas obéi à Sa voix et a sombré dans l'idolâtrie, survient le verset suivant - « Je les ai abandonnés à l'obstination de leur cœur » : Je les ai renvoyés de devant Ma face, J'ai retiré d'eux Ma providence bienveillante, et c'est pourquoi la pluie ne descend plus en son temps. Et malgré tout cela, « ils ont marché selon leurs propres desseins » - ils s'obstinent à suivre leurs vues humaines et leurs projets initiaux, sans rien y changer et sans abandonner leur égarement, de sorte que les souffrances elles-mêmes ne suffisent pas à les amener à la téchouva.
Quelle nuance sépare ici « Mon peuple » d'« Israël » ? Le Malbim répond : « Israël » exprime leur dignité intrinsèque, un terme de noblesse et de grandeur souveraine ; « Mon peuple » souligne leur grandeur sous l'angle de leur appartenance à Hachem, en tant qu'ils Lui sont proches et assujettis. Et du fait de cet assujettissement, ils ont le devoir d'obéir à Sa voix - d'où la formule : « Mais Mon peuple n'a point écouté Ma voix » : le peuple que J'ai fait sortir pour qu'il devienne Mon peuple n'a point écouté ce à quoi son existence même l'obligeait. Quant à la grandeur qui s'attache au titre d'« Israël », elle aurait dû les porter à désirer d'eux-mêmes accomplir la volonté d'Hachem - d'où le reproche : « et Israël n'a pas voulu de Moi ».
Le terme « avah » exprime la volonté et l'élan du désir, et bien qu'il s'écrive avec un beit (Alef-Beit-Hé, comme dans « lo avah yivmi »), il relève de la même famille conceptuelle qu'« ivah » avec un vav (« ivah lémochav lo »), ou encore « taavah » (désir passionné) et « avyonah » - tous traduisant cette même tension du vouloir humain. Il apparaît ainsi que le beit et le vav sont ici proches par le sens, même si dans la prononciation ils demeurent bien distincts - l'une est un beit et l'autre un vav. L'usage moderne consistant à prononcer le vav comme un beit constitue d'ailleurs une altération. « Garde le mois du printemps (Aviv) » - et non « Ha'iv » ; « Vous craindrez chacun sa mère et son père (aviv) » - « aviv » (son père) et « aviv » (le printemps) sont deux mots distincts. Il en va de même pour la confusion courante dans la formule « par la houppa et les kidouchin » : parce que le vav y a été prononcé comme un beit, on ne distingue plus clairement s'il s'agit de « bikidouchin » avec un beit sans daguech (un beit sans daguech en tête de mot sous l'influence de la voyelle précédente, le mot « houppa » se terminant par un hé qui fait tomber le daguech), ou de « vékidouchin » avec la conjonction vav. Quoi qu'il en soit, pour notre sujet : « lo avah » se rapporte à la volonté profonde, et au vu de leur noblesse, il convenait qu'Israël aspirât ardemment au service d'Hachem. C'est ce qu'exprime la suite du texte : « Si Mon peuple M'écoutait, si Israël marchait dans Mes voies » - car en vertu de leur stature d'Israël, ils auraient dû avancer spontanément dans le service divin, et non pas seulement sous l'effet de la contrainte ou du devoir imposé par Hachem.
Et que signifie « dans l'obstination (cherirout) de leur cœur » ? Rachi explique qu'il s'agit d'un terme lié à la vue, comme dans « Je le vois, mais non maintenant ; je le contemple (achourenou), mais non de près », ou encore « les filles ont marché sur la muraille (chour) ». Pourquoi la muraille s'appelle-t-elle « chour » ? Parce qu'on y montait pour regarder au loin, pour observer (lachour). De même : « Il regarde (yachor) les hommes » - la racine chour signifie voir. D'autres commentateurs estiment que « cherirout » provient de la notion de fermeté et de dureté du cœur ; selon cette lecture, « Je les ai abandonnés à l'endurcissement de leur cœur » signifie : Je les ai laissés suivre l'obstination et la raideur de leur cœur. C'est l'équivalent de la formule juridique « clair, ferme et valide (barir vécharir vékayam) », ou des termes signifiant confirmer et affermir. Dès lors, « ils ont marché selon leurs propres desseins » - suivant les avis et projets qu'ils forgeaient pour eux-mêmes.
לוּ עַמִּי שֹׁמֵעַ לִי יִשְׂרָאֵל בִּדְרָכַי יְהַלֵּכוּ׃ כִּמְעַט אוֹיְבֵיהֶם אַכְנִיעַ וְעַל צָרֵיהֶם אָשִׁיב יָדִי׃ - Si seulement Mon peuple M'écoutait, si Israël marchait dans Mes voies ! En un instant Je soumettrais leurs ennemis, et contre leurs adversaires Je tournerais Ma main.
Malgré toutes les réprimandes, le Saint, béni soit-Il, dit que la chose dépend toujours d'eux : si seulement, dès à présent, ils M'écoutaient et marchaient dans Mes voies. Et s'ils agissent ainsi - "en un instant Je soumettrais leurs ennemis".
Beaucoup s'interrogent sur ce verset : Hachem ne pourrait-Il donc les soumettre que "presque" (sens usuel de kimeat en hébreu moderne), et non les anéantir totalement ? Mais Rachi explique que "kimeat" signifie en peu de temps, comme s'il était écrit "bimeat" : en un rien de temps, Je soumettrai leurs ennemis. "Et contre leurs adversaires Je tournerais Ma main" - Je leur porterai un coup de Ma main. De même, Ibn Ezra explique "kimeat" par "en peu de temps", ainsi que le Radak. Quant au saint Alshikh, il explique "kimeat" au sens de peu de chose et avec facilité : comme s'ils étaient peu nombreux, ainsi Je soumettrais leurs ennemis. Et naturellement, c'est une façon de parler selon nos concepts humains, car pour le Saint, béni soit-Il, rien n'empêche de sauver par le grand nombre ou par le petit nombre ; c'est comme lorsqu'un homme dit "j'ai triomphé d'eux comme s'ils n'étaient qu'un seul homme", comme s'ils étaient en petit nombre.
On peut rapporter ici une autre belle explication, bien qu'elle ne corresponde pas au sens littéral (Pshat) du verset : "En un instant Je soumettrais leurs ennemis" (kimeat oyvéhem akhnia) - le Saint, béni soit-Il, dit : Je n'attends pas qu'ils deviennent de véritables ennemis ; dès le stade où ils sont "presque ennemis", une étape auparavant, Je les soumets déjà ; "et contre leurs persécuteurs" - ceux qui persécutent déjà concrètement - "Je tournerais Ma main" pour les frapper. Et pourquoi disons-nous que ce n'est pas le sens littéral ? Parce que la cantilation (les Téamim) ne va pas dans ce sens : le signe de séparation se trouve après "kimeat" ("kimeat - oyvéhem akhnia"), alors que selon cette explication, il aurait dû se trouver après "oyvéhem" ("kimeat oyvéhem - akhnia").
Le Malbim, quant à lui, explique que "kimeat" se rattache au verset précédent : "Si seulement Mon peuple M'écoutait, si Israël marchait dans Mes voies tant soit peu (kimeat)" - c'est-à-dire que même s'ils commençaient à marcher ne serait-ce qu'un peu dans Mes voies, aussitôt "Je soumettrais leurs ennemis et contre leurs adversaires Je tournerais Ma main". Et quelle est la différence entre un oyev (ennemi) et un tsar (persécuteur) ? Le tsar est celui qui opprime dans les faits, c'est pourquoi il est dit à son sujet "Je tournerais Ma main" - un châtiment concret ; tandis que l'ennemi (oyev) nourrit l'inimitié dans son cœur et médite le mal en secret, d'où l'expression "Je soumettrais" - Hachem soumettra son cœur, mesure pour mesure.
מְשַׂנְאֵי ה' יְכַחֲשׁוּ לוֹ וִיהִי עִתָּם לְעוֹלָם׃ - Ceux qui haïssent Hachem Lui mentiraient, et leur temps durerait à jamais.
Le Radak explique que le verset parle des nations du monde : dans l'avenir, elles comparaîtront en jugement, et le Saint, béni soit-Il, leur demandera des comptes pour ce qu'elles ont fait à Israël ; elles nieront alors et prétendront ne rien leur avoir fait. "Yekhahashou" est une expression de mensonge et de déni, comme dans "et ils te mentiront". "Et leur temps durerait à jamais" - le moment et l'époque de la bénédiction, qui avait commencé pour leur bien, se seraient perpétués pour toujours, sans la moindre interruption ni le moindre changement ; si nous avions écouté le Saint, béni soit-Il, et marché dans Ses voies, nous aurions joui d'une bénédiction et d'une abondance permanentes.
Le Metsoudat David explique que "ceux qui haïssent Hachem" désignent les ennemis d'Israël, car quiconque nous hait, hait pour ainsi dire Hachem ; et nous avons déjà rappelé à plusieurs reprises que toute nation qui nous combat combat pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il. Ils nieront donc et diront "nous n'avons point haï", afin d'échapper au châtiment.
Ibn Ezra explique que "yekhahashou" ne provient pas de la racine du mensonge, mais de celle de la maigreur et de l'affaiblissement (ka'houch), comme dans "ma chair a dépéri par manque d'huile". Selon cette approche : parce qu'ils sont les ennemis de Hachem, ils s'étioleront, comme il est écrit "et tes ennemis dépériront pour toi" - tes ennemis deviendront affaiblis, "pour toi" signifiant pour ton bien et à ton avantage ; le sens étant qu'ils seront privés de force. Ici également : ils deviendront chétifs et sans force devant Hachem et devant Israël.
Le Malbim explique que ce verset complète le précédent, comme s'il était écrit : "et contre leurs persécuteurs Je tournerais Ma main, et contre ceux qui haïssent Hachem et Le nient, Je tournerais Ma main". C'est selon ce principe souvent mentionné, où un seul terme s'applique à deux propositions, comme dans la formule "qui n'a point fait notre part comme la leur, ni notre sort comme celui de toute leur multitude", où la négation est sous-entendue une seconde fois. Il en va de même ici : "En un instant Je soumettrais leurs ennemis et contre leurs adversaires Je tournerais Ma main", et ainsi, contre ceux qui haïssent Hachem en niant Son existence - qui refusent de reconnaître le Maître du monde - Je tournerais aussi Ma main, et J'anéantirai les persécuteurs d'Israël et les ennemis de Hachem. "Et leur temps durerait à jamais" - le moment de leur châtiment viendra, leur heure sonnera ; mais ce sera alors une soumission définitive, une chute sans relèvement.
Le Malbim ajoute une distinction entre les trois termes : le tsar opprime concrètement ; l'oyev est ennemi dans son cœur et médite le mal ; quant au soné, il ne cherche pas nécessairement à nuire, mais se tient à l'écart et s'éloigne. C'est pourquoi il est dit "misné Hachem" - ceux qui s'éloignent de Hachem. Et le Malbim fait remarquer avec précision : "misné" est à la forme causative (Hif'il), ce qui signifie qu'il pousse aussi les autres à Le haïr. Il n'est pas écrit "son'é Hachem", mais "misné Hachem" : ils rendent Hachem odieux aux yeux des créatures.
C'est ainsi que nos Sages ont commenté le verset : « Tous ceux qui me haïssent aiment la mort » - ne lis pas « ceux qui me haïssent » (mechanaï), mais « ceux qui font haïr » (machniaï) : ce sont ceux qui font haïr le Saint, béni soit-Il, par le monde. Et ce sont là les actes les plus graves. Il n'y a rien de plus amer et de plus néfaste qu'un séducteur et instigateur, et rien de pire que celui qui rend le Saint, béni soit-Il, odieux aux yeux des hommes. En effet, lorsqu'un homme pèche pour lui-même, il peut plaider : « Mon penchant m'a dominé » ; mais lorsqu'on devient le porte-voix pour faire détester le Saint, béni soit-Il, on s'érige en ennemi résolu d'Hachem - et rien n'est pire que cela. C'est pourquoi on ne cherche aucun argument de défense pour le séducteur : pour celui qui égare les autres, on ne plaide aucune circonstance atténuante, mais on prononce la sentence de mort et on l'exécute sur-le-champ, sans différer en disant « peut-être existe-t-il un mérite à faire valoir ». C'est ce que nous constatons également chez le serpent : aussitôt, le Saint, béni soit-Il, lui a dit « Parce que tu as fait cela » et l'a puni, sans lui demander quelle était sa raison. Il a interrogé Adam, Il a interrogé Ève, mais Il n'a pas interrogé le serpent - car le serpent avait le statut de séducteur, et il était concrètement celui qui suscite la haine contre Dieu.
וַיַּאֲכִילֵהוּ מֵחֵלֶב חִטָּה וּמִצּוּר דְּבַשׁ אַשְׂבִּיעֶךָּ׃ - Il le nourrirait de la fleur du froment, et du rocher Je te rassasierais de miel.
Assaf conclut : Hachem nourrira Israël de la fleur du froment - le blé le plus fin, car le terme « 'helev » (graisse) désigne toujours ce qu'il y a de plus exquis, la partie de choix du blé. « Et du rocher Je te rassasierais de miel » - du rocher Il les rassasiera de miel lorsqu'ils marcheront dans Ses voies. Et Rachi cite le verset parallèle : « Il lui fit sucer le miel du rocher, et l'huile du silex le plus dur ».
Au sens simple, « et du rocher Je te rassasierais de miel » est une métaphore, car la roche ne produit pas de miel et le silex ne donne pas d'huile. Le texte vient plutôt enseigner : c'est de l'endroit dur comme le roc que le Saint, béni soit-Il, te dispensera de grands délices. Toutes les nations redoutables, dures comme le roc, Je les soumettrai devant toi, et c'est de là que tu recevras du miel, de là que tu recevras de l'huile, de là que te parviendra une immense abondance.
Et le Malbim explique : Hachem nourrira Israël de la fleur du froment et les rassasiera du miel du rocher - au point que même le roc aride ruissellera de miel par l'intensité de la bénédiction. C'est là une expression saisissante d'abondance, où même la pierre et le rocher produiront du miel, selon l'expression : « Il lui fit sucer le miel du rocher ».
Dans cette partie du psaume, le psalmiste établit une analogie entre la détresse de sa génération et la délivrance d'Égypte : tout comme là-bas, Israël a crié dans le secret et Hachem a répondu dans le tonnerre - et dans le secret du tonnerre, c'est Lui qui était le Sauveur, même s'il semblait que Pharaon et ses ministres étaient ceux qui libéraient -, de même la sécheresse et les pluies à l'époque du psalmiste étaient des « eaux de Mériva » par lesquelles Hachem éprouvait Israël. L'avertissement est unique : « Qu'il n'y ait point chez toi de dieu étranger », ni en pensée ni en acte, et alors « ouvre largement ta bouche et Je la remplirai ». Israël n'a pas écouté et n'a pas voulu, ils ont donc été abandonnés à l'obstination de leur cœur et la providence divine s'est retirée. Malgré tout cela, la porte demeure ouverte : « Si seulement Mon peuple M'écoutait ! » - et même par une modeste amorce de marche dans les voies d'Hachem, Il soumettra aussitôt les ennemis dans leur cœur, Il tournera Sa main contre les oppresseurs et contre ceux qui font haïr Son Nom, et Il nourrira Son peuple de la fleur du froment, et du rocher Il les rassasiera de miel.