Introduction
Nous poursuivons avec le psaume 81 des Téhilim, un chapitre entièrement consacré à Roch Hachana et à la sonnerie du Chofar. Dans cette partie, nous nous arrêterons sur le verset « Car c'est un décret pour Israël » et sur le sens des termes « ‘hok » (décret) et « michpat » (jugement) dans la mitsva du Chofar, avant de passer à « Témoignage en Yossef Il l'a établi » et à la description de la fin de la servitude en Égypte.
« Car c'est un décret pour Israël » - Un décret pour nous, une justice pour Lui
כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - Car c'est une loi pour Israël, une règle de justice pour le Dieu de Jacob.
Rachi explique : « ‘Hok », un décret de la part d'Hachem de sonner du Chofar ce jour-là. Hachem l'a décrété et fixé ainsi. Et « michpat pour le Dieu de Jacob », comme nous l'avons expliqué, car en ce jour, le Saint, béni soit-Il, « par la justice affermit la terre ».
Le saint Alshikh soulève une difficulté : la sonnerie de la Terou'a n'a-t-elle pas pour but de soumettre et d'effrayer, comme il est dit : « Si l'on sonne du Chofar dans la ville, le peuple ne tremblera-t-il pas ? » Dès lors, pour celui qui est un Tsadik, à quoi bon le Chofar ? Il est déjà dans la crainte et le tremblement. En réalité, lorsque le peuple d'Israël atteint un niveau élevé, il est appelé « Israël », terme évoquant la grandeur et la noblesse spirituelle, et lorsqu'il se trouve à un niveau inférieur, il est appelé « Jacob » (Ya'akov), terme lié au talon (‘ekev), le niveau le plus bas. C'est pourquoi le verset déclare : « Car c'est un décret pour Israël » - pour le juste, qui n'a pas besoin de soumettre son mauvais penchant, la sonnerie est un « ‘hok », un décret souverain et un secret caché, et malgré tout, il a l'obligation de sonner. En revanche, l'aspect de « michpat », c'est-à-dire le fait qu'il s'agisse d'un temps de jugement exigeant de s'éveiller, de trembler et de faire Téchouva, est « pour le Dieu de Jacob » : ceux qui se trouvent au niveau de Jacob doivent s'éveiller parce que ce jour est un jour de jugement.
Le Malbim explique que nous n'avons pas à chercher ni à exiger une raison à la mitsva du Chofar, car pour Israël, c'est un décret (‘hok), une loi édictée par Hachem. Mais « michpat pour le Dieu de Jacob » - Hachem, Lui, en connaît la raison, et pour Lui c'est un « michpat ». Quelle est la différence entre un « ‘hok » et un « michpat » ? Un michpat est une loi compréhensible par l'intellect, tandis qu'un ‘hok relève du principe « J'ai établi un décret », sans raison apparente pour nous, à l'image du cha'atnez ou des mélanges interdits (kilaïm).
En effet, lorsqu'on tente de comprendre la sonnerie du Chofar au sens simple, de nombreuses questions surgissent. On dit que le Chofar déroute le Satan, qui s'imagine que nous faisons Téchouva. Mais le Satan est vieux désormais : n'a-t-il pas souvenir que les années passées les hommes n'ont pas maintenu leur repentir ? Pourquoi s'affolerait-il précisément aujourd'hui ? Et de manière générale, comment le Chofar engendre-t-il l'apaisement divin ? Comment agit-il pour qu'Hachem décrète la vie en notre faveur ? Cela, nous ne pouvons le comprendre. Pour nous, la sonnerie reste un décret (‘hok), tandis que la compréhension intime de son jugement et de sa raison n'appartient qu'au « Dieu de Jacob ».
Et pourquoi est-Il nommé ici « le Dieu de Jacob » ? Le Malbim souligne que cette expression indique toujours que le Saint, béni soit-Il, veille sur Ses créatures et les scrute. Cela a déjà été mentionné à plusieurs reprises : « Élohim » désigne le Dieu universel de l'ensemble du monde, tandis qu'« Élohé Israël » (ou Élohé Ya'akov) fait référence à Sa providence particulière sur nous. Ici également, « michpat pour le Dieu de Jacob » vient enseigner qu'au titre de la providence particulière sur le peuple d'Israël, le Saint, béni soit-Il, a instauré un jour de jugement, afin d'examiner leurs actes et de juger chacun selon ses voies.
Pourquoi précisément « pour le Dieu de Jacob » ? Israël le jour, les nations la nuit
Il convient de comprendre : en ce jour, tous les habitants du monde défilent pourtant devant Lui comme un troupeau (kivné maron), et pas seulement les enfants de Jacob ! Pourquoi le Malbim rattache-t-il alors ce jugement à la seule providence particulière exercée sur eux ? C'est que le jugement réservé au peuple d'Israël procède de la miséricorde, tandis que celui des nations relève de la rigueur stricte. En effet, il est écrit que les nations sont jugées à Roch Hachana pendant la nuit, alors que le peuple d'Israël est jugé pendant le jour.
Où voit-on dans la Torah que les nations sont jugées la nuit ? Le rêve de Pharaon a eu lieu la nuit, et selon le calendrier, c'était le jour de Roch Hachana, car nos Sages enseignent qu'à Roch Hachana, Joseph sortit de prison. Pourquoi a-t-on alors montré à Pharaon son avenir à ce moment précis ? Parce qu'à Roch Hachana, on dévoile à l'homme ce qui adviendra de lui au cours des années à venir. Dès lors, il aurait dû faire ce rêve de jour, puisque c'est le jour que le verdict est scellé. En réalité, pour les nations, le jugement est scellé la nuit, car la nuit est le temps des rigueurs, comme cela a été expliqué dans l'enseignement sur les songes. Il en ressort donc que le « michpat pour le Dieu de Jacob » exprime la miséricorde et la bonté envers Jacob, dont le jugement se tient le jour, alors que les nations, jugées la nuit, ne bénéficient pas de cette mesure de miséricorde.
La question du Bné Yissakhar et l'explication de Rabbi Zousha
תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֵּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ׃ - Sonnez du Chophar à la nouvelle lune, au jour voilé pour notre fête.
Le Bné Yissakhar s'interroge : nous cherchons à comprendre la raison de la mitsva du Chophar, et le verset répond : « Car c'est une loi pour Israël ». Quelle explication, quelle justification trouve-t-on là ? Il cite alors le saint maître Rabbi Zousha : dans la Torah, il existe des commandements rationnels, les michpatim, dont le sens se comprend aisément, comme « Tu ne voleras point » et d'autres préceptes semblables. En regard, il existe des commandements d'obéissance pure, fondés sur l'écoute de l'ordre divin : « Ainsi as-tu entendu, ainsi feras-tu », comme la pose des Téfilines et d'autres mitsvot qui échappent à la logique et à la raison humaine, et que nous accomplissons uniquement parce qu'elles constituent un décret suprême ('hok).
Or, il est écrit que les nations du monde « narguent » Israël en demandant : « Quel est ce commandement et quel sens a-t-il ? » Ce terme dérive de la même racine que l'affliction causée par les paroles blessantes, car elles nous tourmentent. Les nations n'ont pas de commandements dépourvus de logique. Lorsque Mahomet a interdit l'alcool aux musulmans, il y avait une raison : il savait que le mélange d'un musulman et de l'alcool est explosif, et cela relève du bon sens. Mais pour tout le reste, ils ne s'imposent rien qui soit dépourvu de logique. C'est uniquement dans la Torah que nous trouvons des décrets dont la logique nous échappe, et les nations nous provoquent et se moquent de nous en nous voyant accomplir des mitsvot qui leur semblent étranges. On pourrait donc demander : Maître du monde, pourquoi ne nous as-Tu pas révélé la raison de ces commandements, ce qui nous aurait évité d'être ainsi raillés par les peuples ?
Rabbi Zousha répond : sache qu'il y a un immense bienfait pour le peuple d'Israël dans l'existence de ces décrets, et particulièrement à l'heure du jugement. Lorsque nous comparaissons en justice, les accusateurs se présentent pour nous condamner pour nos actes, et le Saint, béni soit-Il, ne peut pas simplement déclarer : « Je leur pardonne », car par la justice le Roi affermit le monde. Il faut un défenseur et un accusateur, il faut entendre les arguments, et le verdict n'est rendu que d'après eux. D.ieu ne saurait accorder d'acquittement sans fondement. Que fait alors le Créateur lorsqu'Il ne trouve aucun mérite au peuple d'Israël ? C'est précisément ce mérite-là qu'Il met en avant : voyez, le peuple d'Israël accomplit des mitsvot qui relèvent du décret pur, il les observe sans en connaître la raison, il les pratique même lorsqu'il ne comprend pas. Dès lors, il est tout à fait juste qu'Il le sauve, Lui aussi, au-delà de toute logique ! C'est le sens de : « Sonnez du Chophar à la nouvelle lune, au jour voilé pour notre fête », et pour quel motif ? « Car c'est une loi pour Israël » : ce sont ces lois décrétées, observées avec dévouement par Israël, qui permettent une « règle de jugement pour le D.ieu de Jacob », rendant possible notre acquittement au tribunal divin, même sans justification rationnelle.
Le 'Hida : le Chophar d'Eloul et le Chophar de Roch Hachana
Le Midrach enseigne que la sonnerie du Chophar a pour dessein « d'effrayer le Satan » : le Satan entend la voix du Chophar et se dit qu'il s'agit certainement du grand Chophar annonciateur de la délivrance finale. Les Tossafot rapportent cela dans le traité Roch Hachana (page 16). En somme, le Satan est pris de panique, croyant que le jour de son anéantissement est arrivé, et c'est de cette manière que nous le déstabilisons.
Le 'Hida soulève une difficulté : voilà qui est bien étonnant, car tout au long du mois d'Eloul, nous avons sonné chaque matin ! Le Satan ne se lèverait-il donc pas pour les Seli'hot ? Bien au contraire, il est debout bien avant l'heure, et la preuve en est le nombre de fidèles qui manquent à l'appel ! On raconte au sujet du fils du Rav de Brisk que son père lui dit un jour : « Allons, lève-toi, le mauvais penchant s'est déjà levé avant toi, et voilà qu'il s'emploie à t'empêcher de sortir du lit. » Une autre fois, il lui dit : « Regarde, le voisin Ivan est déjà levé et toi pas encore. » Le fils lui répondit : « Père, ce n'est pas un exploit : celui qui m'endort est celui-là même qui réveille Ivan. Il m'endort pour que je n'accomplisse pas de mitsva, et il réveille Ivan en lui disant : lève-toi Ivan, tu as des transgressions à commettre ! »
Si donc durant tout le mois d'Eloul on sonne aux veilles de l'aurore, le Satan sait pertinemment que ce Chophar n'est pas celui de la Rédemption. D'où vient alors cette peur et ce tremblement qui le saisissent à Roch Hachana ? Le 'Hida explique : il existe une différence fondamentale entre le Chophar d'Eloul et celui de Roch Hachana. Au mois d'Eloul, la sonnerie ne sert qu'à l'éveil du cœur, comme il est dit dans Amos : « Si l'on sonne du Chophar dans la ville, le peuple ne tremblera-t-il pas ? », afin d'émouvoir les cœurs et de réveiller l'homme, mais elle n'agit pas dans les mondes supérieurs. En revanche, lors de la sonnerie de Roch Hachana, des lumières célestes et des révélations de miséricorde se manifestent dans le ciel. Comme on le sait, les maîtres de la Kabbale ont des intentions spirituelles très profondes lors de ces sonneries, capables de transformer toute la rigueur du jugement là-haut. C'est devant cela que tremble et s'effondre la Sitra A'hra.
C'est précisément l'allusion du verset : « Sonnez à la néoménie » désigne la sonnerie d'Eloul, vouée à éveiller l'homme à la Techouva ; mais « du Chophar au jour voilé pour notre fête », la sonnerie de Roch Hachana, « c'est une loi pour Israël, un jugement pour le D.ieu de Jacob », car Hachem nous l'a ordonnée pour faire prévaloir la clémence à l'heure du jugement. Ne compare pas la sonnerie d'Eloul à celle du jour de notre fête : lors de cette dernière, nous fermons la bouche de l'accusateur, qui reste pétrifié et incapable d'intenter son procès.
Et pourquoi le Satan s'effraie-t-il précisément à cet instant ?
Une question subsiste : chaque année, il entend pourtant ces mêmes sonneries et sait pertinemment qu'il ne s'agit pas du grand Chophar, mais de l'accomplissement du commandement du jour. D'autant plus que le Satan connaît la Halakha bien mieux que nous, car « quiconque est plus grand que son prochain possède un mauvais penchant plus grand que lui » : il est impensable que le Rambam ait eu un mauvais penchant ignorant, car pour séduire le Rambam, le Yetser Hara devait nécessairement se présenter avec des arguments talmudiques d'une grande rigueur. Ainsi, le mauvais penchant est un érudit chevronné, et il sait exactement quand tombe Roch Hachana et ce qu'on y accomplit.
Mais les maîtres du Moussar expliquent : tout cela lui est certainement bien connu, mais il craint qu'au moment où l'on sonne du Choffar, « et le peuple ne tremblerait-il pas ? », l'homme ne s'éveille en un instant. C'est cela qui l'effraie : peut-être allons-nous entendre le son du Choffar, nous réveiller et faire techouva, et aussitôt sonnera le grand Choffar. Il ne se méprend pas en croyant que ce son est déjà celui du grand Choffar, mais il redoute que nous ne provoquions sa venue.
Et si l'on objecte : toutes ces années durant, il a entendu la voix du Choffar et a constaté que nous ne nous réveillions pas, voilà deux mille ans que nous sommes endormis, pourquoi penserait-il que c'est précisément aujourd'hui que nous allons nous éveiller ? Ce n'est pas une difficulté pour le Satan, car sa fonction est de faire oublier à l'homme la Torah, les mitsvot et le service divin, selon le verset : « Tu as oublié le Rocher qui t'a enfanté » (Tsor yéledkha téchi), terme marquant l'oubli et l'effacement. Et puisqu'il est le maître de l'oubli, nul n'est plus oublieux que lui ; il oublie donc ce qui s'est passé l'année dernière, où les hommes n'ont pas fait techouva, et il redoute que cette fois-ci ils ne reviennent vers D.ieu. De là nous apprenons à quel point il faut mettre à profit ce moment pour la techouva.
« Un témoignage en Yéhossef Il l'établit »
עֵדוּת בִּיהוֹסֵף שָׂמוֹ בְּצֵאתוֹ עַל־אֶרֶץ מִצְרָיִם שְׂפַת לֹא־יָדַעְתִּי אֶשְׁמָע׃ - Il l'établit comme témoignage en Yéhossef lorsqu'il sortit contre la terre d'Égypte ; j'entends une langue que je ne connaissais pas.
Rachi rapporte l'enseignement de nos Sages selon lequel c'est à Roch Hachana que Yossef sortit de prison. Le songe de Yossef eut lieu à Roch Hachana, les songes du grand échanson et du grand panetier eurent lieu à Roch Hachana, et le songe de Pharaon eut lieu à Roch Hachana ; il y a d'ailleurs un compte précis d'années depuis le moment où il rêva jusqu'à son accession au pouvoir, d'un Roch Hachana à l'autre. Et sur les mots « j'entends une langue que je ne connaissais pas », Rachi cite la deracha de nos Sages rappelant que l'ange Gabriel lui enseigna les soixante-dix langues.
Le Radak explique : Il a établi en Yéhossef un souvenir et un témoignage de ce décret, qui est la sonnerie du Choffar. Et pourquoi « Yéhossef » avec un Hé, et non « Yossef » ? Ne t'en étonne pas, tout comme Yo'hanan et Yého'hanan, Yonadav et Yéhonadav, et d'autres noms dans le Tanakh auxquels s'ajoute la lettre Hé. Et qui est Yossef ici ? L'ensemble du peuple d'Israël. Nous avons déjà mentionné que tout Israël est appelé du nom de Yossef, comme dans « Toi qui conduis Yossef comme un troupeau », où Hachem nous mène tel un troupeau et nous nomme Yossef, ou encore « Peut-être l'Éternel, le D.ieu des armées, prendra-t-Il en pitié le reste de Yossef », où il s'agit également de tout Israël. Et tout comme l'ensemble des tribus du royaume de Samarie sont appelées « Éphraïm », comme dans « Éphraïm est attaché aux idoles, laisse-le », ainsi Yossef est un nom générique désignant tout Israël, d'après le nom de son dirigeant. Et pourquoi furent-ils appelés d'après lui ? Parce qu'il fut le pourvoyeur et nourrit l'ensemble d'Israël.
Et quel est ce témoignage ? « Lorsqu'il sortit contre la terre d'Égypte », au moment où le peuple d'Israël sortit d'Égypte. Et comme nous l'avons expliqué, la vocation de Roch Hachana est de rappeler la sortie d'Égypte, car dès Roch Hachana la servitude cessa et s'ouvrit la première étape de la libération. Ou bien « contre la terre d'Égypte » dans le sens de « et les enfants d'Israël sortaient la main haute », la sortie qui s'accomplit en Nissan. Le Radak ajoute encore : à mes yeux, l'explication la plus juste est que « lorsqu'il sortit » ne se rapporte pas à Yéhossef, mais au Saint béni soit-Il, comme il est écrit : « Je sors au milieu de l'Égypte », car le Saint béni soit-Il parcourut l'Égypte pour nous délivrer.
« J'entends une langue que je ne connaissais pas » - La préservation de la langue en Égypte
Et que signifie « j'entends une langue que je ne connaissais pas » ? Lorsque D.ieu nous délivra, j'entendais les Égyptiens s'exprimer dans une langue qui n'était pas la nôtre, comme il est écrit : « La maison de Jacob du milieu d'un peuple à la langue barbare ». Et si tu demandes : comment est-il possible qu'après deux cent dix ans, ils n'aient pas appris la langue ? Nous savons pourtant qu'ils n'ont ni changé leur langue ni troqué leurs noms ; ils parlaient constamment leur propre langage, distinct de la langue du royaume.
Il en fut de même en Europe : ceux qui craignaient la parole divine n'apprenaient pas la langue du pays ; ils ne savaient ni le polonais ni le russe mais s'exprimaient en yiddish ; en Espagne, ils parlaient le ladino, et dans de nombreuses contrées, ils usaient d'un idiome propre aux Juifs, la plupart ignorant tout à fait la langue nationale. On raconte à propos du Rogatchover qu'il ne savait pas le russe, et l'on disait de lui que s'il s'était penché une seule nuit sur un dictionnaire, il aurait parlé un russe châtié et littéraire, mais il ne l'apprit point. L'apprentissage des langues favorisait le rapprochement avec les nations, car dès lors que l'on maîtrise leur langue, on tisse des liens, et la chose présentait un danger.
On a déjà raconté qu'un jour, le gouvernement russe contraignit la yéchiva de Volozhin à enseigner les langues et dépêcha un commissaire pour vérifier qu'elles étaient bien enseignées, sous peine de fermeture. Il fut convenu que le commissaire raconterait une histoire et qu'un élève la répéterait. On lui présenta le Rogatchover, qui répéta le récit du début à la fin, mot à mot. Soudain, le commissaire éclata de rire : au milieu de son récit, il avait toussé et dit « pardon », et le Rogatchover, qui ne comprenait pas un seul mot, avait inséré ce « pardon » dans sa récitation ! Le fonctionnaire comprit aussitôt que le jeune homme ne faisait que réciter de mémoire. Il déclara : à la yéchiva de Volozhin, on n'apprend pas les langues, mais on forme des génies. On voit donc qu'ils n'apprenaient pas les langues, et tel est le sens de « j'entends une langue que je ne connaissais pas » : je ne connaissais point la langue égyptienne, nous parlions la langue hébraïque et nos pères ont préservé leur langage afin de ne pas s'assimiler ni se mêler à eux.
Et si Yossef finit par entendre cette langue, c'est parce qu'il était inscrit dans les lois de l'Égypte que nul ne pouvait gouverner sans connaître les langues ; c'est pourquoi Gabriel vint et lui enseigna les soixante-dix langues.
Le Malbim : qui est celui dont la langue m'était inconnue ?
Le Malbim explique : la sortie de Yossef de prison eut lieu à Rosh HaShana, et lors de ce même Rosh HaShana fut jugée la question de la famine et de l'abondance, sept années d'abondance suivies de sept années de famine, et c'est alors que Pharaon fit son rêve. Hachem a donc placé en Yossef un témoignage attestant qu'en ce jour, Il juge le monde au sujet de la famine et de l'abondance, ainsi que sur toutes les actions et les pas de l'homme, « lorsqu'il sortit contre la terre d'Égypte ».
Et que signifie « j'entends un langage que je ne connaissais pas » ? Le sens est le suivant : j'ai soudain entendu Hachem comme s'Il me parlait. Le « langage » de Celui dont je ne connaissais pas la langue fait référence au Saint, béni soit-Il, qui ne s'était pas révélé à Yossef par prophétie directe, et pourtant Yossef entend Sa parole dire : « J'ai déchargé son épaule du fardeau ». En d'autres termes, bien que ce soit Pharaon qui lui ait ordonné de sortir libre et lui ait accordé la royauté, Yossef, qui vivait en union constante avec le Saint, béni soit-Il, savait que c'était la parole cachée d'Hachem qui l'avait libéré.
Un bel enseignement de Rabbi Meïr de Premichlan : « le bord du fleuve »
C'est un merveilleux enseignement de Rabbi Meïr de Premichlan, une idée également rapportée dans le Bné Yissakhar et d'autres ouvrages. Pharaon dit à Yossef : « Dans mon rêve, voici que je me tenais sur le bord du fleuve », et le Midrash commente : c'est ce qui est écrit : « Il en a fait un témoignage pour Yéhossef lorsqu'il sortit contre la terre d'Égypte ; j'entends un langage que je ne connaissais pas ». Quel est donc le lien entre ces deux versets ?
En voici l'explication : lorsque Pharaon a rêvé, le texte dit : « Pharaon rêvait, et voici qu'il se tenait sur le fleuve » ; mais lorsqu'il raconta son rêve à Yossef, il dit : « sur le bord (Sfat) du fleuve ». Rachi, bien connu de tous, explique qu'il était gênant pour lui d'avouer qu'il se tenait au-dessus du fleuve, car le Nil était leur divinité, et il n'était pas convenable que Pharaon se tienne au-dessus d'un dieu, bien que ce soit précisément ce qu'il ait vu en songe.
Le saint Zohar propose une autre explication : il y avait là un détail confidentiel délibérément dissimulé. Comme on le sait, dans les enquêtes, il existe des détails réservés permettant de vérifier si une personne dit la vérité, et Pharaon a intentionnellement modifié ce détail en ajoutant le mot « Sfat » (le bord), pour voir si Yossef s'en rendrait compte. Et de fait, Yossef le corrigea et lui dit : tu ne te tenais pas sur le bord du fleuve, mais sur le fleuve lui-même. C'est à la suite de cela que Pharaon déclara : « Pourrions-nous trouver un homme tel que celui-ci, en qui réside l'esprit de Dieu ? » Car Pharaon avait de nombreux interprètes, et comment savoir si telle interprétation était la bonne ? Mais Yossef fut le seul capable de rectifier le contenu exact de son rêve, apportant la preuve irréfutable que l'esprit de Dieu reposait en lui.
Tel est le sens allusif de notre verset : « Il en a fait un témoignage pour Yéhossef lorsqu'il sortit contre la terre d'Égypte ». Quel fut ce témoignage qui prouva à Pharaon la sagesse de Yossef, au point de le désigner gouverneur de toute l'Égypte ? « Sfat lo yada'ti echma' » - Yossef dit à Pharaon : ce « Sfat » (ce mot, ce bord), je ne le reconnais pas, d'où le sors-tu ? Il n'y avait aucun « Sfat » dans ton rêve, mais seulement le fleuve ! Et ce fut là le témoignage décisif qui poussa Pharaon à établir Yossef sur toute la terre d'Égypte.
Mentionnons encore un point concernant le nom « Yéhossef » : nos Sages rapportent que pour enseigner à Yossef les soixante-dix langues, il fallut lui ajouter une lettre du Nom du Saint, béni soit-Il (la lettre Hé), et c'est par la force de cette lettre que Yossef assimila en une seule nuit les soixante-dix langues. C'est l'une des explications de l'orthographe « Yéhossef » (יהוסף) employée ici à la place de « Yossef ».
« J'ai déchargé son épaule du fardeau » - La fin de l'asservissement
הֲסִירוֹתִי מִסֵּבֶל שִׁכְמוֹ כַּפָּיו מִדּוּד תַּעֲבֹרְנָה׃ - J'ai déchargé son épaule du fardeau, ses mains ont quitté la corbeille.
Il y a ici une description des circonstances dans lesquelles le peuple d'Israël est sorti d'Égypte. Le moment où Yossef sortit de prison pour régner eut lieu à Rosh HaShana, et c'est également à Rosh HaShana que cessa l'asservissement d'Israël en Égypte, six mois avant la sortie d'Égypte proprement dite. C'est à ce sujet qu'Hachem déclare : « J'ai déchargé son épaule du fardeau », J'ai ôté le poids qui pesait sur leurs épaules et l'esclavage a pris fin.
Et que signifie « כפיו מדוד תעבורנה » ? Il existe plusieurs explications qui mènent au même point. Rachi explique : du travail de la cuisson des marmites, à la manière des esclaves. Le « doud » est une marmite, comme il est écrit au sujet des fils d'Éli : « et il piquait dans la cuve ou dans le chaudron ». En d'autres termes, ils n'avaient plus à effectuer ce travail servile de cuisiner pour les Égyptiens ; leurs mains se sont éloignées des chaudrons et ils furent délivrés de cette corvée.
Ibn Ezra explique qu'ils fabriquaient du mortier et des briques et les transportaient dans des paniers, et tel est le sens de « כפיו מדוד תעבורנה » : leurs mains ont cessé ce travail de transport de la terre et des briques dans des paniers.
Le Radak explique : de fabriquer des chaudrons. On leur imposait de multiples corvées, notamment le travail de l'argile pour façonner des récipients en terre cuite, et à présent « כפיו מדוד תעבורנה ». Qu'il s'agisse de cuisiner dans les marmites, d'y transporter mortier et briques, ou de fabriquer des poteries, l'idée est identique : la corvée a cessé, et ils n'ont plus à trimer au service des Égyptiens.
Et si l'on demande pourquoi le verset redouble en disant à la fois « הסירותי מסבל שכמו » et « כפיו מדוד תעבורנה », selon Rachi et le Radak, la réponse est limpide : « מסבל שכמו » désigne le dur labeur qu'ils portaient sur leurs épaules, comme le précise le Radak au sujet des briques qu'ils chargeaient sur leur dos, et c'est ce lourd fardeau que J'ai ôté. Or, on aurait pu penser qu'ils n'étaient pas encore tout à fait libres, et que des travaux plus légers, comme la cuisine ou la poterie, leur incombaient encore. C'est pourquoi le verset affirme que la servitude a totalement disparu, au point que « כפיו מדוד תעבורנה ». Selon Ibn Ezra, cette distinction ne s'impose pas, car d'après lui le transport des matériaux dans les paniers est déjà compris dans « הסירותי מסבל שכמו » ; mais selon Rachi et le Radak, le texte vient enseigner que même les tâches relativement légères n'avaient plus à être exécutées pour eux.
Le Malbim, quant à lui, rattache ce verset à ce qui précède : lorsque Pharaon vit que Yossef savait interpréter les songes, il le rendit libre et lui conféra la royauté, mais ce n'est pas Pharaon qui décidait en réalité. C'est cela « שפת לא ידעתי אשמע », la langue de Celui que je ne connaissais pas, la parole cachée du Saint, béni soit-Il, qui a libéré Yossef et qui proclame « הסירותי מסבל שכמו » : tout comme J'ai ôté le fardeau à l'époque de Yossef, de même Je l'ôte aujourd'hui.
En conclusion :
Ce psaume nous enseigne que la sonnerie du Choffar est un « ‘hok lé-Israël », une mitsva dont le sens ultime nous échappe, et c'est précisément là que réside notre force : parce que nous accomplissons les commandements sans en exiger la raison, le Saint, béni soit-Il, peut nous acquitter lors du jugement au-delà de toute stricte mesure, et tel est le « michpat l'Elohé Yaakov ». Par Sa providence particulière et Sa miséricorde envers nous, nous sommes jugés de jour, à la différence des autres nations qui sont jugées de nuit. Le Choffar d'Eloul éveille le cœur, tandis que le Choffar de Roch Hachana fait jaillir d'en Haut les lumières et la miséricorde tout en déconcertant l'accusateur ; d'où l'importance de mettre pleinement ces jours à profit pour la techouva. Le texte rattache l'ensemble de cet enseignement à « édout bi-Yehossef » : c'est en ce même jour de Roch Hachana où Yossef sortit de prison que fut décrété le jugement du monde, et ce jour-là même cessa le labeur forcé d'Israël en Égypte, nous enseignant que la voix cachée qui rendit sa liberté à Yossef et déchargea l'épaule d'Israël est cette même voix que nous aspirons à entendre aujourd'hui.