Le psaume qui s'offre à nous décrit la réalité de la destruction du Temple avec toutes ses terreurs, et ce n'est pas sans raison qu'il a été intégré au rituel de Tikoun 'Hatsot. Dès son ouverture, nos Sages relèvent une profonde interrogation : ce psaume débute par un terme évoquant le chant, alors même que son contenu relate une catastrophe effroyable.
מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים בָּאוּ גוֹיִם בְּנַחֲלָתֶךָ טִמְּאוּ אֶת־הֵיכַל קׇדְשֶׁךָ שָׂמוּ אֶת־יְרוּשָׁלִַם לְעִיִּים׃ - Psaume d'Assaf. Ô Dieu, des nations ont envahi Ton héritage, elles ont souillé Ton saint sanctuaire, elles ont réduit Jérusalem en un monceau de ruines.
Nos Sages demandent : pourquoi employer le terme « Mizmor » (psaume, chant d'Assaf) ? Il aurait fallu dire « Kina » (une complainte, une élégie) ! Tu décris ici que des nations ont pénétré dans Ton héritage, ont souillé Ton sanctuaire, ont livré les cadavres de Tes serviteurs en pâture aux oiseaux du ciel et la chair de Tes pieux fidèles aux bêtes sauvages de la terre - une réalité d'une gravité absolue, et c'est là-dessus que tu entonnes un chant ? As-tu une raison de chanter ?
Nos Sages répondent : pourquoi un chant ? Parce qu'Il a déversé Sa fureur sur le bois et sur la pierre, sans anéantir Ses enfants. Pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, a brisé des pierres et du bois, a détruit le Beth Hamikdach, « du soufre et du sel, un embrasement de toute la terre », mais en fin de compte, le peuple d'Israël a survécu.
Le Rav Pincus explique que ce serait une erreur de concevoir cette expression « Il a déversé Sa fureur sur le bois et la pierre » à la manière humaine : celle d'un homme hors de lui, furieux, le bâton à la main, qui, au lieu de frapper une personne, tape sur la table ou brise un objet de valeur pour calmer ses nerfs. Prêter une telle réaction au Saint, béni soit-Il, serait bien grossier, voire puéril. Aurait-Il simplement défoulé Sa colère sur des matériaux inertes ? Ce n'est assurément pas là le sens profond.
Il propose alors une admirable parabole, selon son habitude d'illustrer les concepts : un artiste peintre s'était installé au sommet d'une montagne pour réaliser le chef-d'œuvre de sa vie. Une œuvre à laquelle il consacrait des mois entiers, ajoutant chaque jour quelques touches de pinceau, une création exceptionnelle par son ampleur, sa profondeur et sa singularité. À l'approche de l'achèvement, il invita quelques proches à assister aux derniers coups de pinceau. Lorsqu'il eut terminé et que tous se tenaient là, saisis d'admiration, lui-même resta fasciné, contemplant la toile. Emporté par l'émotion et l'émerveillement, il commença à reculer pour prendre du recul et apprécier la perspective. Soudain, l'un des témoins s'aperçut qu'en reculant ainsi, le peintre était sur le point de basculer dans le vide. Il lui cria : « Attention, tu vas tomber ! » Mais l'artiste, absorbé, n'entendait rien et ne prêtait aucune attention. Aussitôt, l'homme tira un couteau et lacéra la toile. Le peintre s'écria, pétrifié : « Mais qu'as-tu fait ?! » L'homme lui répondit : « Regarde derrière toi. Un pas de plus, et tu étais mort. »
Tel est le sens de : « Il a assouvi Sa fureur sur le bois et les pierres ». La seule manière d'amener le peuple d'Israël à la Téchouva était de provoquer un choc salutaire, et pour créer cet électrochoc, il fallait détruire l'œuvre de leur vie, le Beth Hamikdach, la joie de notre existence. En effet, les enfants d'Israël ne pouvaient croire que le Temple puisse être détruit. Les Prophètes rapportent qu'ils répétaient : « Sanctuaire de l'Éternel, sanctuaire de l'Éternel, le voici ! » - Dieu ne détruira jamais Son sanctuaire, c'est impensable. Cette certitude illusoire leur permettait de persister dans leurs égarements et de refuser d'entendre les avertissements des prophètes annonçant la destruction et la rigueur divine. Mais lorsque le Temple fut détruit, la stupeur et l'effroi furent si intenses qu'ils les conduisirent à ce cri : « Là-bas, nous nous sommes assis et nous avons pleuré au souvenir de Sion ». Il ne s'agissait donc nullement de décharger une quelconque frustration sur du bois et de la pierre, mais de réveiller ainsi les consciences sans anéantir les âmes ni exterminer le peuple d'Israël.
L'auteur du « Panim Yafot » soulève une question : le Temple regorgeait pourtant d'or et d'argent en abondance, au point qu'il est écrit que l'argent n'était compté pour rien ; pourquoi alors nos Sages ont-ils dit « Il a déversé Sa fureur sur le bois et sur les pierres » ? C'est qu'il est écrit dans la Torah : « La main des témoins sera sur lui en premier lieu pour le faire mourir » - ceux qui témoignent contre l'accusé sont les premiers à exécuter la sentence, à le lapider, « et la main de tout le peuple ensuite ». Or, quand Israël pèche, qui sont les témoins ? Moché Rabbénou déclare : « Je prends aujourd'hui à témoin contre vous le ciel et la terre ». Et comment s'exprime le témoignage du ciel et de la terre ? « Il retiendra les cieux et il n'y aura point de pluie » - lorsqu'il n'y a plus de pluie, c'est le témoin qui s'adresse à toi. La terre cesse de donner sa récolte, les arbres s'arrêtent de croître : « Dieu m'a placé en témoin pour veiller à ce que tu respectes Ses commandements ». Les témoins sont donc le ciel et la terre, le bois et la pierre, comme le dit le verset : « Car la pierre crie du fond du mur, et la poutre de bois lui répond ». Ce sont eux qui témoignent contre nous : vois comment le Saint, béni soit-Il, a déversé Sa fureur sur nous, c'est là le témoignage irréfutable que tu as corrompu tes voies.
Le Radak explique que ce psaume traite de la destruction de Jérusalem, comme le texte l'exprime explicitement, et qu'il est formulé sous forme d'interpellation : « Psaume d'Assaf. Ô Dieu ! » - il en appelle au Maître du monde. Toi qui es Dieu, comment as-Tu pu Te retenir lorsque des nations ont envahi Ton héritage, lorsqu'elles ont profané Ton saint sanctuaire et réduit Jérusalem en ruines ? Et que signifie « iyim » ? Des amas, des décombres. La ville détruite se transforme en tas de pierres, à l'instar de l'expression « en ruines champêtres » (le'i hassadeh), traduite par le Targoum par « le-yégar 'hakla », de la même racine que « Yégar Sahadouta », qui correspond à « Galed » - un monceau de pierres. Quiconque souhaite mieux le comprendre n'a qu'à regarder Gaza après chaque opération militaire pour constater ce que signifie « la réduire en ruines », un champ de décombres. Et peu importe qu'à la fin ils lèvent deux doigts en prétendant avoir vaincu - nous leur souhaitons toujours de telles « victoires ».
Le Malbim commente : « Des nations ont envahi Ton héritage » - Ton héritage désigne tous les lieux sanctifiés, car la notion d'héritage se rapporte toujours à la sainteté. Ainsi, elles ont pénétré dans tous les lieux saints qui constituent l'héritage d'Hachem, elles ont souillé le Sanctuaire et réduit Jérusalem en monceaux de décombres.
Dans le Midrash Tehillim : Assaf s'est exclamé : Tu as pourtant écrit dans la Torah « Tout profane qui s'en approchera sera mis à mort », et Tu as laissé des nations y pénétrer ? Pour ainsi dire, il formulait une réclamation : Ô Dieu, comment les as-Tu laissées entrer, alors que Tu as ordonné « Tout profane qui s'en approchera sera mis à mort » ? Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : Elles sont entrées avec Ma permission, c'est Moi qui leur ai ordonné d'entrer. Tu demandes si J'en ai donné la permission ? C'est Moi-même qui les ai appelées, comme il est dit : « Voici que J'appelle toutes les familles des royaumes du nord ». Et la Guémara rapporte qu'une voix céleste proclamait : qu'un serviteur malfaisant vienne et détruise la Maison d'Hachem. Autrement dit, rien ici n'est arrivé par hasard : les nations sont arrivées et ont détruit ? N'y avait-il donc pas eu auparavant des prophéties détaillées et explicites, n'y avait-il pas eu d'avertissements ? Tout était déjà écrit d'avance. Il est également rapporté que les portes du Sanctuaire s'ouvraient d'elles-mêmes avant la Destruction, jusqu'à ce que Rabban Yohanan ben Zakaï les réprimande en disant : jusqu'à quand t'effraieras-tu toi-même ? Cette ouverture signifiait pour ainsi dire que les nations allaient venir et y pénétrer.
נָתְנוּ אֶת־נִבְלַת עֲבָדֶיךָ מַאֲכָל לְעוֹף הַשָּׁמָיִם בְּשַׂר חֲסִידֶיךָ לְחַיְתוֹ־אָרֶץ׃ - Ils ont livré les cadavres de Tes serviteurs en pâture aux oiseaux du ciel, la chair de Tes fidèles aux bêtes de la terre.
Ibn Ezra relie ce verset au précédent : il est dit « ils ont réduit Jérusalem en ruines », et nous aurions pu penser que ces ruines servirent également de sépulture aux habitants, comme lorsqu'on détruit une ville sur ses occupants et que ces décombres deviennent leurs tombes. À cela, le texte répond : il n'en est rien. Tes serviteurs auraient préféré être ensevelis sous les décombres, mais leurs cadavres ont été livrés en pâture aux oiseaux du ciel. Leur sort fut bien plus terrible encore.
Le Radak rapporte au nom de son père une interrogation : comment peut-on soudain parler de « Tes serviteurs » et de « Tes fidèles » ? Y avait-il donc là des serviteurs d'Hachem et des hommes pieux ? Pourtant, un verset explicite dans Jérémie (5, 1) déclare : « Parcourez les rues de Jérusalem, regardez donc, sachez et cherchez sur ses places publiques si vous trouvez un homme » - un homme digne de ce nom, un personnage éminent - « s'il en est un qui pratique la justice, qui cherche la vérité, et Je lui pardonnerai ». S'il s'était trouvé ne serait-ce qu'un seul homme, dit Hachem, Il aurait pardonné à la ville.
Et il explique qu'il y avait effectivement des hommes justes et de véritables serviteurs d'Hachem. Daniel, Hanania, Michaël et Azaria avaient bien été exilés de Jérusalem, et ils étaient de fervents fidèles d'Hachem. Il est certain qu'il existait des hommes pieux dans cette génération. Que signifient alors les paroles de Jérémie ? Ils se cachaient chez eux et ne pouvaient se montrer sur les places et dans les rues, en raison de la perversité qui régnait dehors. C'est pourquoi le verset précise bien : « Parcourez les rues » et « cherchez sur ses places publiques ». Parmi les fidèles présents à Jérusalem, certains échappèrent à la mort et partirent en exil, tandis que d'autres périrent, selon le décret divin. On en tire également une ligne de conduite : rester chez soi. Un homme craignant Dieu doit sortir le moins possible de sa demeure, car chaque sortie peut représenter un danger spirituel. Aujourd'hui encore, il est difficile de marcher dans la rue, hélas principalement à cause du manque de pudeur vestimentaire, comme le dit le verset : « Ils ont entravé nos pas, nous empêchant de marcher sur nos places ». Et c'est au sujet de ces fidèles restés dans leurs maisons qu'il est dit que pour certains d'entre eux, ils ont livré leurs cadavres en pâture aux oiseaux du ciel et la chair de Tes fidèles aux bêtes de la terre.
Le Radak rapporte également au nom de nos Sages, qui s'étaient eux aussi heurtés à cette difficulté, leur explication : une fois morts, ils acquièrent le statut de « Tes serviteurs », car la mort a expié leurs fautes. Rachi en cite la source : « Et ton frère sera dégradé à tes yeux » - dès lors qu'il a subi le châtiment, il redevient ton frère. Après avoir été châtié, il n'est plus considéré comme un impie mais comme ton frère. Il en va de même ici : après avoir subi leur châtiment, ils sont considérés comme Tes serviteurs et Tes fidèles.
Le Malbim demande quelle est la différence entre « le cadavre de Tes serviteurs » et « la chair de Tes fidèles », qui semblent a priori désigner la même chose. Il répond : le terme de nevéla (cadavre) s'applique au corps du défunt lorsqu'il est encore intact, tel quel, tandis que le mot « chair » est employé lorsqu'il a été découpé en morceaux. Les serviteurs ont été laissés comme des cadavres entiers en pâture aux oiseaux du ciel, et la chair des fidèles a été dépecée et découpée pour être livrée aux bêtes de la terre.
Et que signifie l'expression « ’hayto érets » ? Le Radak explique qu'il s'agit de la bête de la terre (’hayat ha-arets), la lettre vav finale étant surajoutée, comme dans le verset « et la bête de la terre selon son espèce » (Genèse 1, 24), ou encore « Bil'am, fils de [beno] Béor » où cela équivaut à ben Béor. Le Malbim, quant à lui, établit une distinction : les « bêtes des champs » sont celles que l'on trouve à proximité des zones habitées, tandis que « ’hayto érets » désigne les bêtes sauvages qui errent à travers les contrées désertes. C'est donc avec la chair découpée des corps des fidèles qu'ils ont nourri les bêtes sauvages de la terre.
שָׁפְכוּ דָמָם כַּמַּיִם סְבִיבוֹת יְרוּשָׁלִָם וְאֵין קוֹבֵר׃ - Ils ont répandu leur sang comme l'eau autour de Jérusalem, et il n'y a personne pour les enterrer.
Ibn Ezra explique : selon les meurtriers, personne ne réclamerait leur sang, tout comme l'eau qui est sans valeur et à la disposition de tous. De même qu'un homme verse de l'eau sans que personne ne vienne lui reprocher son geste, ils ont considéré le massacre des serviteurs de Hachem et de Ses fidèles comme une simple eau répandue. Leur sang a été rendu licite et ils l'ont versé avec la même désinvolture que l'on jette de l'eau. Tout ce tableau rappelle tristement l'époque de la Shoah : le cadavre de Tes serviteurs en pâture aux oiseaux du ciel, la chair de Tes fidèles aux bêtes de la terre, leur sang versé comme de l'eau et personne pour ensevelir. Une réalité tragique et effroyable, et qu'un tel malheur ne se reproduise jamais.
Et le Malbim explique : « Ils ont répandu leur sang comme l'eau » - ne pensez pas qu'il s'agissait d'une petite quantité, ils l'ont versé à flots comme des eaux abondantes. Et ne croyez pas non plus que cela se soit produit en plein champ ou dans le désert, mais bien « autour de Jérusalem », dans des lieux habités où auraient dû se trouver des personnes pour ensevelir les morts. Malgré cela, en raison de la désolation absolue, car il ne restait plus personne - certains étaient morts, d'autres avaient fui et d'autres encore avaient été emmenés en captivité -, il ne restait personne pour offrir une sépulture à ceux qui en avaient besoin.
הָיִינוּ חֶרְפָּה לִשְׁכֵנֵינוּ לַעַג וָקֶלֶס לִסְבִיבוֹתֵינוּ׃ - Nous sommes devenus un opprobre pour nos voisins, la risée et la moquerie de ceux qui nous entourent.
« Nous sommes devenus un opprobre pour nos voisins » - ils nous ont outragés en exil. « La risée et la moquerie » (la'ag vakéless), le terme kéless désignant le fait de railler une chose et de la tourner en ridicule. Le Malbim précise : « nos voisins » désigne les nations qui vivent au milieu de nous, pour qui nous sommes devenus un sujet d'opprobre ; « ceux qui nous entourent » désigne les peuples établis tout autour de nos frontières, pour qui nous sommes devenus un objet de risée et de dérision. Cette idée sera davantage développée par la suite.
עַד־מָה יְהֹוָה תֶּאֱנַף לָנֶצַח תִּבְעַר כְּמוֹ־אֵשׁ קִנְאָתֶךָ׃ - Jusqu'à quand, Éternel, seras-Tu irrité sans fin ? Jusqu'à quand Ta jalousie brûlera-t-elle comme un feu ?
« Jusqu'à quand » (Ad mah) - combien de temps encore. « Seras-Tu irrité » (te'énaf) est l'une des expressions bibliques désignant la colère. « Ta jalousie » (kin'atekha) renvoie à Ton indignation véhémente, au zèle de Ta vengeance. Jusqu'à quand Ta jalousie brûlera-t-elle comme un feu contre Ton peuple d'Israël ?
Le Radak soulève une difficulté : ce psaume a été composé au sujet de l'exil du premier Temple, qui n'a duré que soixante-dix ans, alors que nous sommes déjà dans un exil de deux mille ans. Comment peut-il s'écrier : « Jusqu'à quand, Éternel, seras-Tu irrité à jamais ? » C'est que, malgré tout, cette durée leur paraissait longue comme l'éternité. De même, on voit que le prophète Zacharie dit : « Jusqu'à quand refuseras-Tu d'avoir pitié de Jérusalem et des villes de Juda, contre lesquelles Tu es irrité depuis soixante-dix ans ? » Pour soixante-dix ans, il demande « jusqu'à quand refuseras-Tu d'avoir pitié » - que devrions-nous demander après trente fois plus longtemps, après plus de deux mille ans ?
On peut encore résoudre cette difficulté et plaider en notre faveur : dans un exil de soixante-dix ans, il se trouve des personnes âgées de quatre-vingt-dix ans, qui avaient vingt ans et étaient douées de discernement lorsque le Beth Hamikdach existait encore. Elles se souviennent encore de ce que nous avons perdu, et ressentent donc cet exil comme durant toujours. Nous, en revanche, sommes nés dans une réalité sans Beth Hamikdach depuis deux mille ans, et cette réalité ne nous interpelle plus de la même manière. Mais pour celui dans la génération duquel vivent encore des anciens qui disent : « J'ai vu le Beth Hamikdach », cela semble durer une éternité.
J'ai lu il y a peu le récit d'un guide touristique qui racontait une expérience inoubliable. On avait amené des olim d'Éthiopie, et il leur faisait visiter Jérusalem. Il y avait parmi eux quelqu'un qui parlait hébreu, et le guide expliquait chaque détail : où l'on se trouvait, l'histoire du lieu. À un certain moment, il vit que l'interprète leur transmettait ses explications et qu'ils étaient stupéfaits. Ne comprenant pas ce qui les bouleversait ainsi, il lui demanda : « Que veulent-ils savoir ? » L'autre répondit : « Ils demandent si le Beth Hamikdach a été détruit. » Il leur dit : « Oui, le Beth Hamikdach a été détruit il y a déjà deux mille ans. » - « Ce n'est pas possible ! Vraiment, le Beth Hamikdach est détruit ? » Et ils se mirent à pleurer. En Éthiopie, on les avait élevés dans la certitude qu'en montant en terre d'Israël, ils arriveraient au Beth Hamikdach, qu'il était toujours là. En apprenant sa destruction, ce fut pour eux un immense déchirement. Pour nous, ce n'est plus un choc de la même ampleur, car nous sommes nés dedans, et quand on grandit dans une situation, c'est la seule réalité que l'on connaît. C'est comme l'esclave né d'une servante : celui qui est déjà fils de servante n'espère plus être libéré ; en revanche, celui qui a connu la liberté et qu'on plonge dans la servitude aspirera toujours à redevenir libre. Nous nous sommes habitués à cette réalité et elle nous paraît presque naturelle, tandis que pour eux, soixante-dix ans équivalaient déjà à une éternité.
Le Malbim apporte une précision : la racine « anaf » désigne l'action d'anéantir par une fureur ardente, ce qui la distingue du « 'haron », du « ka'as » et des autres expressions de la colère. C'est pourquoi le psalmiste dit : Maître du monde, il conviendrait que la colère cesse. Comment pourrais-Tu t'irriter jusqu'à l'anéantissement à jamais, alors que Tu as déjà déversé toute l'ardeur de Ta colère contre nous ? D'ordinaire, lorsqu'un homme s'emporte, brise, détruit et assouvit sa vengeance, le calme et l'apaisement finissent par revenir. À Dieu ne plaise de prêter de telles réactions au Saint, béni soit-Il, mais nous voulons signifier par là qu'il y a lieu de dissiper l'ardeur du courroux une fois que celui-ci a déjà produit une dure réalité de ruine et de destruction. Et si Tu as déjà consumé Ton ardeur contre nous, alors, Maître du monde, pourquoi Ta jalousie continuerait-elle de « brûler comme un feu » ?
שְׁפֹךְ חֲמָתְךָ אֶל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא־יְדָעוּךָ וְעַל מַמְלָכוֹת אֲשֶׁר בְּשִׁמְךָ לֹא קָרָאוּ׃ - Répands Ta fureur sur les nations qui ne Te connaissent pas, et sur les royaumes qui n'invoquent pas Ton Nom.
Ici, le Malbim comprend le verset différemment de la plupart des commentateurs, et cette nuance mérite d'être soulignée. La majorité des commentateurs considèrent que l'expression « jusqu'à quand » (ad mah) s'applique également à la proposition suivante. C'est comparable à la formule de la prière : « Qui n'a pas fait notre part comme la leur, et notre lot comme toute leur multitude » - notre lot serait-il comme toute leur multitude ? Non, la négation initiale s'étend aussi à la seconde proposition, comme s'il était répété : « et qui n'a pas fait notre lot comme toute leur multitude ». De même ici : jusqu'à quand, Éternel, seras-Tu irrité à jamais, jusqu'à quand Ta jalousie brûlera-t-elle comme un feu ?
Mais le Malbim propose une explication différente : « Jusqu'à quand, Éternel, seras-Tu irrité à jamais ? » - point final. Puis : « Que Ta jalousie brûle comme un feu : répands Ta fureur sur les nations qui ne Te connaissent pas, et sur les royaumes qui n'invoquent pas Ton Nom. » En d'autres termes : Maître du monde, s'il convient que Ta jalousie s'enflamme comme un feu, que ce soit envers les nations ! C'est envers elles que Ton zèle doit brûler, car elles ne Te connaissent pas, et même si certains de ces royaumes Te connaissaient, ils n'ont pas invoqué Ton Nom.
Le Malbim explique que « 'hamatekha » (Ta fureur) désigne la colère intérieure, à la différence de « te'énaf » qui exprime une colère destructrice, et à la différence de « 'haron af » qui en est la manifestation extérieure : les narines qui s'empourprent et s'enflamment, le terme « 'haron » évoquant l'échauffement provoqué par la colère.
Le Malbim renvoie à un verset similaire dans Jérémie (10, 25) : « Verse Ton courroux sur les nations qui ne Te connaissent pas, et sur les familles qui n'invoquent pas Ton Nom, car elles ont dévoré Jacob, elles l'ont dévoré, anéanti, et ont dévasté sa demeure ». Et bien que chez nous il soit écrit « el hagoyim » (« vers les nations ») et là-bas « al hagoyim » (« sur les nations »), le Radak a déjà expliqué que « el » et « al » sont équivalents, tout comme dans « il n'a pas mangé el heharim », qui signifie « sur les montagnes », et « il frappa le Philistin el mits'ho », qui signifie « sur son front ».
Et là-bas, le Malbim explique qu'il y a une distinction : « les nations qui ne Te connaissent pas » désignent la multitude des enfants d'Amon, qui ne Te connaissaient absolument pas ; et « les familles » sont des familles particulières parmi elles, de petits groupes qui savent certes qu'il existe un D.ieu, mais qui n'invoquent pas Ton Nom, invoquant plutôt le nom du Baal. Il y a donc ceux qui ne Te connaissaient nullement, et ceux qui Te connaissaient mais ne Te prient pas et n'invoquent pas Ton Nom.
Le Radak explique le lien avec le verset précédent : Ta jalousie brûle contre nous, jusqu'à quand, Maître du monde ? Et le verset suivant vient affirmer : bien au contraire, s'il convient que Ta jalousie s'enflamme, elle devrait plutôt s'enflammer contre les nations qui ne Te connaissent pas, car nous, nous T'avons connu, alors qu'eux ne Te connaissent point. Verse Ton courroux sur les nations qui ne Te connaissent pas et sur les royaumes qui n'invoquent pas Ton Nom, alors que nous, nous avons invoqué Ton Nom.
כִּי אָכַל אֶת־יַעֲקֹב וְאֶת־נָוֵהוּ הֵשַׁמּוּ׃ - Car il a dévoré Jacob et dévasté sa demeure.
Quel est le lien entre « Verse Ton courroux sur les nations qui ne Te connaissent pas » et « Car il a dévoré Jacob et dévasté sa demeure » ? Le Sfat Emet explique : à l'époque où le Temple existait, eux aussi savaient invoquer le Nom d'Hachem. Où le voit-on ? Dès la prière de Salomon lors de l'inauguration du Temple : quant à « l'étranger qui viendra d'un pays lointain » et priera dans la Maison d'Hachem - ô Hachem, daigne accepter son offrande, qu'il en soit digne ou non. En revanche, concernant Israël, Salomon demande que notre prière ne soit exaucée que si nous en sommes dignes, et sinon, qu'elle ne le soit pas. Pourquoi ? Parce que le non-Juif, si sa prière n'est pas exaucée, dira : je suis allé vers toutes sortes d'idolâtries et je suis revenu bredouille, je suis allé aussi au Temple et j'en suis ressorti les mains vides. C'est pourquoi, même s'il n'en est pas digne, accorde-lui sa demande, afin qu'il ne sombre pas dans l'hérésie. Tandis qu'Israël sait que s'il ne reçoit rien, c'est le signe qu'il n'est pas convenable ni méritant.
Et de là, dit le Sfat Emet, nous apprenons que lorsque le Temple existait, les nations venaient aussi offrir des sacrifices, ou envoyaient leurs offrandes, comme le rapportent la Guémara et les Michnayot au sujet du non-Juif qui envoie son sacrifice pour qu'il soit offert au Temple. Dès lors, pourquoi « n'invoquent-ils pas Ton Nom » ? Parce qu'ils ont dévoré Jacob et dévasté sa demeure. Tant que le Temple subsistait, l'étranger venait aussi y prier ; à présent qu'ils ont dévasté le Temple, les nations n'ont plus d'endroit où invoquer Ton Nom.
« Il a dévoré Jacob » parle de manière générale, tandis qu'« et dévasté sa demeure » constitue le détail plus précis - la règle générale et le cas particulier. Et puisqu'il a dévoré Jacob - or Jacob Te connaissait - et qu'il a dévasté sa demeure, où Jacob Te priait et invoquait Ton Nom, il est donc juste que Tu déverses Ton courroux sur eux et non sur nous. Car bien que nous ayons fauté, et que tout le châtiment nous soit infligé selon l'ordre d'Hachem et par Sa volonté, les nations auraient dû faire preuve de plus de miséricorde envers nous et ne pas nous exterminer, comme l'affirme le prophète Zacharie : « Je ne Me suis irrité qu'un peu, mais ils ont contribué au malheur ».
Ici, le Radak vient résoudre une difficulté : pourquoi se plaindre qu'« il a dévoré Jacob et dévasté sa demeure », alors que, comme nous l'avons expliqué, ils ne sont pas venus de leur propre chef, mais qu'Hachem a dit « C'est Moi qui les ai appelés » ? Quel est donc le grief retenu contre eux ? Le Radak explique : Je ne les avais pas envoyés pour une destruction totale. « Je ne Me suis irrité qu'un peu, mais ils ont contribué au malheur » - ils ont aggravé le décret, à l'image de Pharaon qui avait durci les mesures : le Saint, béni soit-Il, avait-Il ordonné de les asservir jour et nuit ? Avait-Il ordonné d'imposer le travail des hommes aux femmes et le travail des femmes aux hommes ? Avait-Il ordonné de noyer leurs fils dans le Nil ? C'est Pharaon qui s'est montré d'une rigueur excessive, et c'est pourquoi il méritait son châtiment.
Et comme l'explique le Malbim, cette idée est contenue au cœur même des termes : « Car il a dévoré Jacob et dévasté sa demeure ». Hachem a détruit le Temple, et quel en était le dessein ? D'épuiser Son courroux sur le bois et sur les pierres. Dès lors, après qu'« ils ont dévasté sa demeure », pourquoi « a-t-il dévoré Jacob » ? C'est là un excès que les nations ont ajouté d'elles-mêmes : pourquoi s'en être pris aux vies humaines après avoir déjà dévasté Sa demeure ? Après la destruction matérielle, Jacob n'aurait plus dû être frappé, les vies n'auraient pas dû être touchées. Il s'avère donc que les nations ont dépassé ce qui avait été décrété contre nous, et c'est pour cela qu'il est juste, Maître du monde, que Tu tires vengeance d'eux.
Certains soulèvent une difficulté : le Temple n'a-t-il pas été détruit à cause de nos fautes ? Que leur reproche-t-on alors, puisque les nations n'ont fait que ce qu'Hachem avait ordonné ? La réponse est la suivante : certes, pour la destruction même du Temple, ils n'auraient pas été punis, car cela découlait de nos fautes et d'un décret d'En-Haut sanctionnant nos égarements. Mais du fait que la destruction du Temple a expié les fautes du peuple d'Israël - et comme nous l'avons vu, après la destruction, ils sont déjà qualifiés de « Tes serviteurs » et de « Tes fidèles », selon le principe « dès qu'il a subi son châtiment, il redevient ton frère » -, pourquoi donc ont-ils continué à dévorer Jacob après avoir dévasté sa demeure ? Après la destruction, le peuple d'Israël était désormais lavé de sa faute, il avait payé le prix. C'est pour cette raison qu'ils méritent d'être punis, et c'est pourquoi il est dit : « Verse Ton courroux sur les nations qui ne Te connaissent pas, et sur les royaumes qui n'invoquent pas Ton Nom ».
Ce psaume est intitulé « Mizmor » (cantique) et non « Kina » (élégie), parce que le Saint, béni soit-Il, a déversé Sa fureur sur le bois et sur les pierres sans anéantir Ses enfants - non par un simple déchaînement contre des objets inertes, mais par un choc salutaire destiné à sauver le peuple d'Israël, à l'image d'un peintre qui déchirerait le chef-d'œuvre de sa vie pour empêcher son propriétaire de faire une chute fatale. Les arbres et les pierres sont les témoins qui attestent que nous avons dévoyé notre chemin, et la destruction ne fut pas un hasard mais un appel explicite de la part d'Hachem. Le psaume dépeint les horreurs du ravage : des cadavres privés de sépulture, le sang versé comme l'eau, l'opprobre et les railleries des voisins ; et il rappelle que même dans cette génération-là, il y avait des hommes pieux, terrés dans leurs demeures, et que ceux qui furent frappés de mort sont tout de même appelés « Tes serviteurs » et « Tes fidèles ». Puis, du fond du cri « Jusqu'à quand, Hachem, seras-Tu irrité à jamais ? », ces soixante-dix années qui semblèrent une éternité à ceux qui gardaient encore le souvenir du Temple, Assaph demande que cette rigueur soit dirigée vers les nations qui n'ont pas connu Hachem et qui ont outrepassé ce qui avait été décrété : après avoir dévasté Sa demeure, elles ont continué à dévorer Yaakov.
וַאֲנַחְנוּ עַמְּךָ וְצֹאן מַרְעִיתֶךָ נוֹדֶה לְּךָ לְעוֹלָם לְדוֹר וָדֹר נְסַפֵּר תְּהִלָּתֶךָ׃ - Et nous, Ton peuple et le troupeau de Ton pâturage, nous Te rendrons grâce à jamais ; de génération en génération, nous proclamerons Tes louanges.