Introduction : suite du psaume précédent - la question du « méchant qui prospère »
Le Malbim explique que le psaume 10 s'inscrit dans la continuité directe du psaume précédent. Après que le roi David y a évoqué la figure de l'impie, il soulève ici cette interrogation fondamentale : pourquoi le méchant réussit-il (« racha vé-tov lo ») ? L'impie jouit d'une longue existence prospère, il baigne dans l'abondance, et cette réalité même empêche les hommes de percevoir l'existence divine et de discerner Sa providence dans le monde.
לָמָה יְהֹוָה תַּעֲמֹד בְּרָחוֹק תַּעְלִים לְעִתּוֹת בַּצָּרָה׃ - Pourquoi, Éternel, Te tiens-Tu à distance, Te dérobes-Tu aux temps de la détresse ?
La plainte est double. En temps ordinaire : pourquoi Toi, Maître du monde, Te tiens-Tu constamment à distance, comme si Tu ne veillais pas sur ce qui se passe ici-bas, comme si Tes yeux ne scrutaient point les actes des hommes ? La preuve en est qu'un impie si notoire persiste dans sa méchanceté sans que nul ne lui demande des comptes. Et au temps de la détresse, lorsque le Saint, béni soit-Il, semble Se rapprocher du monde pour juger les êtres humains pour leurs mauvaises actions, David ne trouve pas non plus de réconfort : car même lorsque Tu châties le méchant, Tu ne le fais pas ouvertement mais par les voies de la nature. « Ta'alim » (Tu Te dérobes) - Tu Te dissimules et ne révèles pas que c'est Ta propre main qui agit.
Et telle est précisément la réalité. Si l'on demande quelle fut la fin d'Hitler, on répondra qu'il s'est suicidé, que les Alliés ont triomphé, etc. Certes, il a payé pour ses crimes, mais sous quelle forme ? Par le cours naturel des choses. David espère que lorsque le méchant est frappé, cela relève du surnaturel, d'un miracle manifeste, afin que tous s'écrient : voilà qu'il a rendu des comptes, voilà que justice a été faite !
Le commentaire de l'Alshikh : « De loin » - la séparation des lettres du Nom divin
Il y a ici une explication remarquable de l'Alshikh Hakadoch. Le Saint, béni soit-Il, a juré que Son Nom ne serait pas entier ni Son trône complet tant qu'Il ne Se serait pas vengé d'Amalek, comme il est dit : « Car la main est sur le trône de Yah, guerre de l'Éternel contre Amalek de génération en génération » - il est écrit « Yah » (Youd-Hé) sans la suite « Vav-Hé ». Selon cela, l'Alshikh explique : « Pourquoi, Éternel, Te tiens-Tu à distance » - pourquoi les lettres du Nom divin restent-elles éloignées, le Youd-Hé étant séparé du Vav-Hé ? La réponse est : parce que le Nom n'est pas encore complet, tant qu'Amalek existe dans ce monde.
L'Alshikh relève également une nuance textuelle : pourquoi est-il écrit « Le'itot batsara » (pour les temps de détresse) et non « Be'itot tsara » (aux temps de détresse) ? Nos Sages ont enseigné qu'il existe deux termes pour la délivrance finale : s'ils le méritent, « Je hâterai la délivrance » (A'hichena) ; s'ils ne le méritent pas, elle viendra « en son temps » (Be'ita) ; et de même pour le châtiment d'Amalek. Telle est la requête : est-ce en raison de ces échéances futures que Tu fermes les yeux maintenant sur l'épreuve présente ? Le peuple d'Israël est dans l'angoisse - pourquoi ne le délivres-Tu point dès aujourd'hui ? Devons-nous attendre jusqu'à cette époque ultime où le souvenir d'Amalek sera effacé ?
« Dans l'arrogance de l'impie, le pauvre est poursuivi » - quand le bâton masque Celui qui frappe
בְּגַאֲוַת רָשָׁע יִדְלַק עָנִי יִתָּפְשׂוּ בִּמְזִמּוֹת זוּ חָשָׁבוּ׃ - Dans l'orgueil de l'impie, le pauvre est persécuté ; ils sont pris dans les desseins qu'ils ont tramés.
Le Malbim explique : il semble que le méchant persécute le pauvre par son propre orgueil, de sa propre initiative, et la main d'Hachem n'apparaît point. Or, il est évident que les agissements de l'impie ne relèvent pas uniquement de son propre pouvoir : lorsque l'impie fait du tort, ce préjudice avait déjà été décrété d'en haut contre le pauvre, sans quoi nous supposerions, à Dieu ne plaise, qu'un événement puisse échapper à la providence divine. Il s'avère donc que l'impie n'est que la verge de la colère divine, l'instrument dont se sert le Créateur. C'est précisément cette dissimulation qui fait souffrir David, car elle donne à tout l'apparence d'un processus naturel.
Que pense alors le malheureux ? « Qui me tourmente ? C'est ce méchant. » Si Toi, Maître du monde, lui avais infligé cette souffrance de manière directe, il aurait immédiatement compris ce que l'on attendait de lui et aurait rectifié sa conduite. Mais à présent, il s'imagine que nous avons un problème avec les Palestiniens, un foyer qui s'enflamme en Syrie, les Iraniens qui s'y implantent, Assad qui redresse la tête et le Hezbollah qui s'arme. Dès l'instant où l'épreuve semble purement géopolitique et naturelle, nous nous tournons vers des solutions naturelles. Nous, qui devrions accueillir la détresse pour en tirer les leçons spirituelles, passons à côté de l'essentiel. On perçoit un différend avec telle ou telle personne, on cherche comment s'en défaire, sans réaliser que c'est envers le Saint, béni soit-Il, que réside notre manquement et que c'est notre propre conduite qu'il convient de corriger.
Et c'est là le sens de « בגאות רשע ידלק עני » (Par l'arrogance du méchant, le pauvre est poursuivi) : le méchant, dans son orgueil, poursuit le pauvre, et ce dernier subit un préjudice à cause de son propre manque de foi, parce qu'il ne discerne pas le Saint béni soit-Il. « יתפשו במזמות זו חשבו » (Qu'ils soient pris dans les desseins qu'ils ont tramés) - les hommes commettent l'erreur de croire que le méchant agit de lui-même ; ils perdent ainsi la foi et, de ce fait, se trouvent livrés entre ses mains. En effet, le méchant n'a d'autre rôle que de nous réveiller ; mais dès lors que l'on n'y voit pas la main d'Hachem mais seulement celle d'un méchant, on cherche des moyens purement matériels de lui faire face - et l'on a perdu la foi. Il s'avère donc que cette pensée erronée, l'illusion que notre problème vient du méchant, est précisément ce qui nous fait tomber entre ses mains : on n'a pas fait ce qui était requis, on n'a pas fait téchouva, et c'est pourquoi le méchant parvient effectivement à frapper le pauvre. « במזמות זו חשבו » - c'est dans ces pensées-là qu'ils sont pris, s'imaginant que le méchant détient un pouvoir autonome, et cherchant ainsi à lutter contre lui au lieu de se tourner vers Hachem.
Le Malbim propose une autre explication : le terme « תעלים » (Tu Te dérobes) du verset précédent s'applique également à notre verset - « Tu Te dérobes face à l'arrogance du méchant ». Au moment de la détresse, Tu T'effaces derrière l'orgueil du méchant qui poursuit le pauvre ; Ta puissance, qui est le véritable moteur des événements, se dissimule, laissant croire que le méchant agit ainsi de par sa propre arrogance. Certes, le méchant reste un impie, qu'on ne s'y méprenne pas, mais nous devons tous comprendre qu'il n'est qu'un bâton. Ne soyons pas comme dans l'expression « la face de la génération est comme la face du chien », tel un chien qui, frappé par un bâton, tente de mordre le bâton lui-même. C'est là toute la question : pourquoi dissimules-Tu le bâton au point que nous ne sachions plus faire téchouva et revenir vers Toi ?
Le Radak apporte ici une explication remarquable : « Qu'ils soient pris dans les desseins qu'ils ont tramés » est une prière de David. Fasse le Ciel que les impies soient pris au piège de cette machination même par laquelle ils projetaient de capturer le pauvre.
« Car le méchant se glorifie » - quand l'assouvissement dépasse le désir
כִּי־הִלֵּל רָשָׁע עַל־תַּאֲוַת נַפְשׁוֹ וּבֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ יְהֹוָה׃ - Car le méchant se glorifie du désir de son âme, et le spoliateur bénit, tout en outrageant l'Éternel.
Le Malbim explique : le méchant se vante et s'enorgueillit de son désir. Or, chez la plupart des hommes, les convoitises dépassent de loin la capacité d'accomplissement. Nos désirs et nos ambitions sont bien plus vastes que ce que nous atteignons concrètement. Il n'existe personne qui obtienne tout ce à quoi il aspire : celui qui a cent désire deux cents. Toujours le désir surpasse l'acquisition ; l'homme convoite sans cesse davantage que ce qu'il ne possède.
Sauf chez le méchant. Chez lui, le rapport est inversé : il obtient plus encore que ce qu'il convoite. Il possède plus d'argent qu'il ne pourra jamais en consommer, tous ses désirs sont d'ores et déjà comblés, et plus rien ne le stimule. C'est pourquoi, bien souvent, un impie parvenu à un tel état met fin à ses jours, ayant perdu tout goût à l'existence - lorsqu'il n'y a plus rien à convoiter et qu'il n'a pas Dieu, pourquoi continuer à vivre ? C'est le sens de « le méchant se glorifie du désir de son âme » : il triomphe et dépasse même l'objet de ses désirs.
« ובוצע ברך נאץ ה' » - le terme « botzéa' » désigne le spoliateur, le voleur. Quiconque bénit et loue le méchant spoliateur, en venant à l'envier, outrage par là même Hachem et provoque Son courroux. C'est bien ce que nous disions : ce sont les pensées qui causent la chute. On observe et l'on constate : voilà que le méchant réussit, que tout va pour le mieux pour lui, qu'il a déjà comblé tous ses désirs et cherche encore quoi satisfaire - peut-être vaut-il la peine d'être méchant ? Il s'avère à nouveau que l'opprimé attire sur lui-même le malheur, car il glorifie le méchant, s'extasie devant ses réussites et le jalouse, ce qui renforce contre lui la rigueur du jugement divin.
« Le méchant, dans son arrogance » - pourquoi ne réclames-Tu pas son châtiment ?
רָשָׁע כְּגֹבַהּ אַפּוֹ בַּל־יִדְרֹשׁ אֵין אֱלֹהִים כׇּל־מְזִמּוֹתָיו׃ - Le méchant, dans son arrogance, ne cherche rien : « Il n'y a pas de Dieu », telles sont toutes ses pensées.
Sur cela, David s'interroge : pourquoi Hachem n'exige-t-Il pas le châtiment du méchant ? Pourtant, celui-ci agit « כגובה אפו », avec une arrogance démesurée, le nez hautain, et nie purement et simplement l'existence du Créateur - « il n'y a point de Dieu », voilà toutes ses machinations, l'unique objet de ses pensées. Et si Hachem punit l'opprimé qui nourrit des pensées erronées, qui ne discerne pas la main divine et ne fait donc pas téchouva, à plus forte raison conviendrait-il de punir le persécuteur, totalement impie ! Le Malbim explique que le verset se lit comme suit : « face au méchant, Tu n'exiges rien malgré son arrogance » - bien qu'« il n'y a point de Dieu » soit le fondement de toutes ses pensées et qu'il fasse preuve d'un orgueil démesuré, Tu n'interviens pas pour le punir.
Rachi, quant à lui, explique différemment : « Il ne demandera pas de comptes - il n'y a pas de Dieu, telles sont toutes ses pensées » - le méchant se persuade dans ses réflexions que le Saint béni soit-Il ne scrute pas ses actes, n'en tient aucun compte et ne lui réclamera rien. Ainsi, selon le Malbim, l'expression « בל ידרוש » (Il ne réclame pas) se rapporte à Hachem qui ne cherche pas à le châtier, tandis que selon Rachi, elle exprime la conviction intime du méchant.
« Yahilou drakhav bekhol 'et » - Un succès surnaturel
יָחְילאּ דְרָכָו בְּכָ֤ל־עֵ֣ת מָר֣וֹם מִשְׁפָּחֶ֣יךָ מִנֶּגְדּ֑וֹ כָּל־צוֹרְרָ֥יו יָפִ֥יחַ בָּחֶֽם׃ - Ses voies réussissent en tout temps ; Tes jugements sont bien trop élevés pour lui ; quant à tous ses adversaires, il souffle sur eux.
Le Malbim explique que « yahilou » provient de la racine de « 'hayil » (vaillance, succès), comme dans « 'assa 'hayil » (faire des prouesses, réussir). Un homme qui cherche à réussir selon les lois de la nature ne réussit pas dans toutes les voies ni à tout moment : il existe plusieurs voies, et s'il choisit la bonne, il réussira ; il existe plusieurs moments, et s'il choisit la période propice, il réussira. Celui qui ouvre un commerce en période de récession n'a manifestement pas choisi le bon moment. Mais chez le méchant, « ses voies réussissent en tout temps » : quelle que soit la voie qu'il choisit, il prospère, et à quelque moment qu'il s'y engage, il fait des prouesses. Il n'y a pour lui ni période plus ou moins favorable, ni chemin plus ou moins porteur. De quelque façon qu'il jette les dés, ils tombent toujours sur un six. Et cela relève déjà du surnaturel, car dans la nature, il y a une voie plus propice et un moment plus favorable.
« Tes jugements sont bien trop élevés pour lui » - même lorsque Tu exerces la justice dans le monde et que surviennent les malheurs, la peste et la famine, les jugements s'élèvent au-dessus de lui et ne l'atteignent pas. Bien plus encore : « quant à tous ses adversaires, il souffle sur eux » - il se sert de ces malheurs mêmes pour tendre un piège à ses rivaux. Par exemple, la famine survient, et alors qu'il aurait dû naturellement en pâtir, il devient le chef de la pègre qui fait main basse sur les greniers à blé, et profite de la famine pour amasser une fortune colossale sur le dos des pauvres et des démunis qui rendent l'âme de faim. Il s'avère ainsi que le malheur, loin de l'atteindre, sert de catalyseur à sa réussite : il utilise les jugements et les rigueurs de ce monde pour faire tomber ses oppresseurs dans le piège, faisant en sorte que les châtiments s'abattent sur eux tandis que lui demeure indemne.
Autre explication du Malbim : « yahilou » s'apparente à « yahoulou » (s'appliquer, s'établir) - ses voies s'établissent et subsistent en tout temps. Le Radak rapporte quant à lui une autre interprétation : « yahilou » dérive de la douleur et de l'effroi, comme la femme qui enfante (« 'hil kayoleda »), la terreur et le tremblement - il fait planer l'effroi sur les pauvres en permanence, et quiconque l'aperçoit est saisi d'angoisse et de tremblements. De même, le Radak interprète « Tes jugements sont bien trop élevés pour lui » non pas selon le sens du Malbim, mais comme une invocation adressée à Hachem : Ô Toi qui trônes dans les hauteurs ! Maître du monde si élevé, regarde comme Tes jugements ne l'atteignent pas et ne lui font aucun tort, et c'est bien pourquoi il s'autorise à agir ainsi.
« Il dit en son cœur : je ne chancellerai pas » - Un méchant sans crainte
אָמַ֣ר בְּלִ֭בּוֹ בַּל־אֶמּ֣וֹח לְדַ֥ר וָדַ֣ר אֲשֶׁ֥ר לָֽא־בְרָֽע׃ - Il dit en son cœur : « Je ne chancellerai pas, de génération en génération je ne connaîtrai point le malheur. »
Peut-être dira-t-on : certes, il réussit, mais ce succès n'est qu'extérieur, car au fond de lui, il vit dans la peur constante d'être démasqué et de voir le malheur s'abattre sur lui en châtiment de ses actes. C'était là l'argument d'Élifaz face à Job, comme nous l'avons appris dans le livre de Iyov : tu prétends que le méchant prospère ? Ce n'est pas une réussite authentique, il tremble sans cesse de s'effondrer et d'échouer, il redoute la punition et craint que le châtiment ne frappe ses enfants, car il a pleinement conscience des injustices qu'il commet. C'est à cela que David répond : ne croyez pas que le méchant dont je parle ait peur. Son cœur n'est nullement habité par la crainte ; il a confiance en son succès et se répète « je ne chancellerai pas » - jamais je ne m'effondrerai, jamais aucun malheur ne m'arrivera.
Pour ceux qui s'en souviennent, à l'époque où l'on parlait de Sharon, il rappelait constamment que sa grand-mère avait vécu tant et tant d'années, sa mère tant d'années, sa tante tant d'années - en résumé, nous sommes d'une trempe qui dure de longues années. Et au moment du désengagement de Gush Katif, qui avait profondément indigné Rav Ovadia Yossef, celui-ci déclara : qu'Hachem lui porte un coup à la tête, qu'il s'allonge et ne se relève plus. Des émissaires de Sharon vinrent trouver le Rav, par crainte de la malédiction, pour qu'il revienne sur ses paroles. Le Rav leur répondit : « Ne craignez rien, il vivra de longs jours. » Et les deux prédictions s'accomplirent : à la fois « qu'il s'allonge et ne se relève plus », et à la fois de longs jours - il resta couché durant des années sur son lit dans un état végétatif, plongé dans le coma, respirant de façon autonome. Voilà donc comment un homme accomplit une œuvre impie tout en disant en son cœur « je ne chancellerai pas », rien ne m'arrivera, chez nous on résiste des années, certain en son for intérieur qu'aucun malheur ne l'atteindra.
Bien plus encore, il est persuadé qu'aucun mal n'arrivera non plus à ses enfants : « De génération en génération » - les générations qui lui succéderont ne seront pas davantage touchées. Il ne craint ni ne redoute le mal à venir, comme s'il se trouvait au-dessus de tout cela : « Ne connaît point le malheur » - tout le mal du monde ne le concerne pas, chez lui le mal n'a aucune prise.
« Sa bouche est pleine de malédictions » - La bouche extérieure et la langue intérieure
אָלָ֤ח פִּ֣יחוּ מָלֵ֣א וּמִרְמ֣וֹת וָתַ֑ךְ תַ֥חַת לְשׁוֹנ֥וֹ עָמָ֥ל וָאָֽוֶן׃ - Sa bouche est pleine de malédictions, de ruses et de tromperie ; sous sa langue se cachent l'iniquité et le méfait.
Le terme « ala » (אלה) désigne un serment, comme dans le verset « et qu'il a entendu la voix du serment ». Le méchant se présente constamment comme un homme craignant le Ciel, il jure par le Nom d'Hachem et sa bouche regorge de déclarations de foi purement extérieures. Mais « mirmot va-tokh » : à l'intérieur, ce n'est que tromperie. Le Malbim explique : la « tromperie » (mirma) est une fraude visible et manifeste, tandis que la « perfidie » (tokh) est une fourberie dissimulée, ce qui se trame au-dedans.
Nous avons déjà appris à maintes reprises dans le livre des Proverbes la distinction fondamentale entre la « bouche » et la « langue » : la bouche exprime la parole extérieure, alors que la langue reflète le discours intérieur. En apparence, « sa bouche est pleine de serments », il jure et affiche une grande piété, mais tout cela n'est que faux-semblant et discours de façade. Et si l'on cherche à percer son tréfonds : « sous sa langue se cachent le méfait et le crime ». La langue incarne l'intériorité, et il dissimule en son sein des visées et des machinations exclusivement tournées vers le mal. Cela dévoile toute la noirceur de sa perversité : il cherche à captiver les hommes par ses paroles et à se faire passer pour un juste, pour un homme qui n'a en vue que l'honneur du Ciel, alors que sous sa langue couve l'iniquité.
Le méchant et le lion : trois périodes de la vie
יֵשֵׁב בְּמַאְרַב חֲצֵרִים בַּמִּסְתָּרִים יַהֲרֹג נָקִי עֵינָיו לְחֵלְכָה יִצְפֹּנוּ׃ - Il se tient aux aguets dans les cours, tue l'innocent dans les retraites obscures ; ses yeux épient le malheureux.
יֶאֱרֹב בַּמִּסְתָּר כְּאַרְיֵה בְסֻכֹּה יֶאֱרֹב לַחֲטוֹף עָנִי יַחְטֹף עָנִי בְּמׇשְׁכוֹ בְרִשְׁתּוֹ׃ - Il est aux aguets dans sa cachette comme le lion dans son fourré, il guette pour s'emparer du pauvre ; il s'empare du pauvre en l'attirant dans son filet.
Le Malbim compare le méchant au lion, le plus vigoureux des fauves qui déchire sa proie. Toutefois, la comparaison n'est pas totale, car l'évolution du méchant à travers les âges de la vie diffère de celle du félin. Le lion adulte a pour habitude de quitter sa tanière pour chasser les bêtes, les capturer et s'en nourrir. En revanche, lorsqu'il est jeune, simple lionceau, il n'a pas encore l'audace de sortir pour traquer sa proie : il reste tapi dans son repaire, attend qu'un animal passe à proximité, bondit sur lui, le met à mort et l'entraîne à l'intérieur. Chez le scélérat, c'est l'inverse : dans sa jeunesse, il sort et pourchasse ses victimes tel un lion adulte, mais lorsqu'il prend de l'âge, il demeure dans son antre, dévore quiconque arrive à sa portée et ne sort plus.
Il en va de même au cours de la vieillesse : le lion qui vieillit s'affaiblit, selon le verset « le vieux lion périt faute de proie », n'ayant plus la force d'attaquer. Le méchant, au contraire, ne faiblit point : même dans sa vieillesse, il persiste dans sa malice et continue de faire des ravages.
Dès lors : « Il se tient aux aguets dans les cours » - dans sa jeunesse, il se place en embuscade et fonce sur sa proie, il l'épie et bondit à sa rencontre, « tue l'innocent dans les retraites obscures ». « Ses yeux épient le malheureux » - cet innocent lève les yeux vers Toi et espère en Ta force, en Ta puissance pour le secourir. Certes, le terme « khelékha » s'écrit ici avec un hé final (חלכה), et les commentateurs ont déjà fait remarquer qu'il s'agit de l'un de ces passages où un hé se substitue au kaf final, comme s'il était écrit « 'helekha » - Ta force. D'autres rejettent cette approche, observant que le mot aurait dû porter un youd, or il est écrit ici sans youd. Quoi qu'il en soit, selon la plupart des commentateurs, l'allusion renvoie bien à Ta force et à Ta puissance. C'est à cet instant précis que le méchant assassine le démuni, alors même que les yeux de ce dernier espèrent, dans le secret et au fond de son cœur, en Ton secours. Il guette dans les cours et les cachettes, saute sur sa proie, la traque et supprime l'innocent qui attend la délivrance d'Hachem. Où est donc Ton salut, Maître du monde ? Pourquoi ne lui viens-Tu pas en aide ?
« Il est aux aguets dans sa cachette comme le lion dans son fourré » - lorsqu'il gagne en maturité et assoit son emprise, il ressemble au jeune lion tapi dans son fourré à l'affût d'une proie : en un instant, il fond sur elle, s'en empare et la tire dans son gîte. Or, s'il échoue au premier bond, le lion renonce bien souvent ; on le voit distinctement dans les documentaires animaliers : lorsqu'un lion tente d'attraper une gazelle et la manque dès les premières foulées, il abandonne et s'en retourne tête basse. Parfois, s'il estime avoir l'avantage, il poursuit sa course plus longtemps ; mais lorsqu'il surgit de son repaire au cours de son jeune âge, il ne fait que bondir sans engager de poursuite prolongée. Le méchant, lui, est bien pire : « il s'empare du pauvre en l'attirant dans son filet » - il capture et tire son piège de telle manière que nul n'échappe à sa cruauté, nul ne parvient à s'en sortir indemne ; il finira toujours par jeter son filet sur lui et par le saisir.
יִדְכֶּה יָשֹׁחַ וְנָפַל בַּעֲצוּמָיו חֵל כָּאִים׃ - Il se courbe, s'affaisse, et la troupe des opprimés tombe sous ses griffes puissantes.
Lorsque le lion vieillit, il n'a plus l'énergie requise pour courir ni même pour quitter sa tanière. Mais le méchant est bien plus redoutable : même lorsqu'« il se courbe et s'affaisse », brisé et voûté sous le poids des ans, « la troupe des opprimés tombe sous ses griffes puissantes ». L'expression « khelka'im » s'interprète comme une armée de déshérités (« 'hel nidka'im »), et « ka'im » évoque des êtres brisés, blessés, dans le sens d'un esprit abattu (« nekheï roua'h »). Ses victimes sont innombrables. Ainsi, il ne cesse de nuire aux hommes tout au long des trois âges de son existence : dans sa jeunesse, dans sa maturité et jusque dans sa vieillesse.
Trois étapes dans la déchéance de l'hérésie
אָמַר בְּלִבּוֹ שָׁכַח אֵל הִסְתִּיר פָּנָיו בַּל־רָאָה לָנֶצַח׃ - Il dit en son cœur : « D.ieu oublie, Il voile Sa face, Il ne verra jamais ».
Observez cette déchéance progressive. Au départ, le méchant se dit en son cœur « D.ieu oublie » - or, on n'oublie qu'une chose dont on avait conscience auparavant ; c'est-à-dire : certes, Hashem voit et surveille, mais Il Lui arrive d'oublier de punir sur-le-champ, comme il est dit « parce que la sentence contre les mauvaises actions ne s'exécute pas promptement », l'affaire passe aux oubliettes. À l'étape suivante, son impiété s'aggrave : « Il voile Sa face » - Hashem ne supervise absolument rien, Sa gloire est au-dessus des cieux et Il ne daigne pas regarder ce qui se déroule ici-bas. Enfin, dans un troisième temps, il sombre dans une hérésie plus radicale encore : « Il ne verra jamais » - la vue et la connaissance n'entreraient nullement, à ses yeux, dans la nature divine ; D.ieu n'aurait même pas la capacité de voir ce qui se passe ici. C'est précisément l'opinion des philosophes rapportée par le Rambam dans la troisième partie du Guide des Égarés, qui niaient totalement la connaissance divine des détails de ce monde, comme si D.ieu ne voyait ni ne savait rien de ce qui s'y trame, ainsi qu'il est dit : « L'Éternel ne voit pas, le D.ieu de Jacob n'y prend pas garde ». Il s'avère donc que les trois époques de la vie du méchant correspondent également à trois étapes dans la dégradation de sa foi.
« Lève-Toi, Hachem » - La supplication de David
קוּמָה יְהֹוָה אֵל נְשָׂא יָדֶךָ אַל־תִּשְׁכַּח עֲנָוִים׃ - Lève-Toi, Hachem ! D.ieu, lève Ta main ! N'oublie pas les humbles.
Ici, David implore : Maître du monde, lève-Toi dans Ta miséricorde pour sauver ; « lève Ta main » - élève Ta main afin de manifester Ta toute-puissance. Et cela est pleinement justifié, car « n'oublie pas les humbles » - n'oublie pas ces opprimés qui n'ont ni consolateur ni libérateur. Le terme « anavim » (humbles) désigne ici ceux qui sont rabaissés et sans défense.
עַל־מֶה נִאֵץ רָשָׁע אֱלֹהִים אָמַר בְּלִבּוֹ לֹא תִדְרֹשׁ׃ - Pourquoi le méchant outrage-t-il D.ieu, disant en son cœur : « Tu ne demanderas pas de comptes » ?
Jusqu'à quand le méchant continuera-t-il d'outrager D.ieu et de prétendre que Tu n'as pas le pouvoir d'agir ? Et pourquoi dit-il en son cœur « Tu ne demanderas pas de comptes », reniant ainsi Ta justice en affirmant que Tu ne sais rien, que Tu ne surveilles rien et que Tu ne réclames aucun compte à l'artisan du mal pour le punir ?
רָאִתָה כִּי־אַתָּה עָמָל וָכַעַס תַּבִּיט לָתֵת בְּיָדֶךָ עָלֶיךָ יַעֲזֹב חֵלֵכָה יָתוֹם אַתָּה הָיִיתָ עוֹזֵר׃ - Tu as vu, pourtant ! Car Tu regardes le tourment et le dépit, pour les prendre en Ta main ; c'est sur Toi que s'abandonne le malheureux, de l'orphelin Tu as toujours été le soutien.
Pourtant, Tu surveilles et Tu vois les agissements du méchant, et non seulement ses actes, mais aussi ses pensées. L'être humain ne perçoit que les actions extérieures de son semblable, mais le Saint, béni soit-Il, sonde également le tréfonds de ses intentions. « Le tourment » (amal), c'est la mauvaise pensée, et « le dépit » (ka'as), c'est la volonté délibérée de provoquer la colère divine - Tu discernes l'une et l'autre. Dès lors, Tu as tout pouvoir pour « le prendre en Ta main » : il est entièrement entre Tes mains et sous Ton autorité pour recevoir le salaire de ses méfaits.
Et ne dis pas, Maître du monde, que Tu laisses à la nature le soin de lui infliger son châtiment. Quel est le sens d'une punition qui se fond dans les lois naturelles ? Par exemple, qu'il soit soudain victime d'un accident de la circulation parce qu'il n'a pas été attentif en traversant ; celui qui assiste à la scène pense qu'il s'agit d'un banal accident, alors qu'en vérité Hashem lui fait rendre des comptes, mais sous une apparence naturelle. C'est précisément ce que David conteste : pourquoi créer une situation où le coupable ne serait frappé que de manière naturelle ?
« C'est sur Toi que s'abandonne le malheureux, de l'orphelin Tu as toujours été le soutien » - le Malbim explique : cet orphelin que Tu soutiens depuis toujours, que Tu as constamment secouru car Il est « le père des orphelins », par une providence toute particulière qui transcende la nature, la nature s'en remet à Toi et l'abandonne à Tes seuls soins. C'est comme si la nature déclarait : pourquoi devrais-je sévir contre le méchant ? Hashem est là, et Il vient toujours en aide aux démunis ! À quoi cela est-il comparable ? Au fils d'un roi, ou à un orphelin élevé par le souverain lui-même, qui pourvoit personnellement à tous ses besoins ; lorsqu'il manque de quoi que ce soit, les armées et les serviteurs du roi n'estiment pas nécessaire d'intervenir, sachant que le roi s'en occupe en personne. De même, Ton armée - qui n'est autre que la nature - s'en remet entièrement à Toi : elle n'intervient pas, pour ainsi dire, puisque « de l'orphelin Tu as toujours été le soutien » ; c'est donc à Toi seul d'apporter le salut et de châtier le méchant. Rachi mentionne quant à lui l'explication de Menahem, selon laquelle « 'helekhah » ne provient pas de la racine signifiant la force ou l'armée, mais se rattache au terme désignant les indigents : « c'est sur Toi que s'abandonne le malheureux » - les faibles et les opprimés s'appuient sur Toi et n'espèrent qu'en Toi.
שְׁבֹר זְרוֹעַ רָשָׁע וָרָע תִּדְרוֹשׁ־רִשְׁעוֹ בַל־תִּמְצָא׃ - Brise le bras du méchant, et quant au pervers, quand Tu rechercheras sa méchanceté, Tu ne la trouveras plus.
De grâce, Hachem, brise Toi-même le bras du méchant et recherche la méchanceté du mauvais - avec pour dessein : « qu'on ne la trouve plus », afin qu'il n'y ait plus de mal dans le monde, que les péchés disparaissent et que les impies fassent téchouva.
« Hachem est Roi pour toujours et à jamais » - Un Roi qui ne dépend pas d'un peuple
יְהֹוָה מֶלֶךְ עוֹלָם וָעֶד אָבְדוּ גוֹיִם מֵאַרְצוֹ׃ - Hachem est Roi pour toujours et à jamais ; les nations ont disparu de Son pays.
Le Saint, béni soit-Il, n'est pas semblable à un roi de chair et de sang. Si tout le pays pèche contre un roi de chair et de sang, que fera-t-il ? Va-t-il anéantir tout le monde ? Certes, de tels souverains ont existé, mais il y a aussi des rois plus sensés. Un roi humain est limité, car « il n'y a pas de roi sans peuple », et s'il détruit ses sujets, qu'adviendra-t-il de sa royauté ? Mais auprès du Saint, béni soit-Il, cette question ne se pose pas : Il est le « Maître du monde qui régnait avant que toute créature ne fût créée », et aucune crainte d'être sans peuple ne L'entrave. Dès lors, Tu es le Roi du monde, un Roi éternel, Tu ne dépends d'eux en rien et Ta royauté ne subit aucun changement - et même si « les nations ont disparu de Son pays », quand bien même tous les habitants du monde viendraient à périr, Hachem règnerait pour toujours.
« Tu as entendu le désir des humbles » - Entendre et prêter l'oreille
תַּאֲוַת עֲנָוִים שָׁמַעְתָּ יְהֹוָה תָּכִין לִבָּם תַּקְשִׁיב אׇזְנֶךָ׃ - Tu as entendu le désir des humbles, Hachem ; Tu disposes leur cœur, Ton oreille prête attention.
David conclut ici sa prière : de grâce, Hachem, écoute le désir des humbles. Et non seulement lorsqu'ils parlent, qu'ils s'expriment de leur bouche et crient vers Toi, mais aussi lorsque « Tu prépares leur cœur » - au moment même où le cœur commence à peine à se disposer, où il aspire simplement à demander, où il commence tout juste à concevoir une pensée et un désir, sans l'avoir encore extériorisé - alors déjà, « Ton oreille prête attention » pour accomplir leur aspiration.
À première vue, la formulation semble imprécise : « tachin libam » paraît signifier que c'est Toi qui prépares leur cœur, alors qu'il aurait fallu dire « yakhin libam » [à la troisième personne du masculin]. Le Malbim relève cette difficulté et précise, dans son commentaire des mots (Béour Hamilot), que « tachin » est ici une forme féminine de la troisième personne - c'est elle qui prépare : l'aspiration prépare leur cœur afin que Ton oreille y prête attention. Le fait même de désirer dispose déjà le cœur, et c'est à cette aspiration naissante que s'adresse la demande de voir Ton oreille attentive.
Quelle est la nuance entre « takchiv » (prêter l'oreille) et « chama'ta » (entendre) ? Le Malbim a déjà expliqué en plusieurs endroits que prêter l'oreille (hakchava) dépasse la simple écoute (chemi'a) : prêter l'oreille permet de percevoir même de loin, tandis qu'entendre ne s'applique que de près. C'est pourquoi David demande : « que leur désir prépare leur cœur, Ton oreille prête attention » - à ce que l'aspiration élabore au fond du cœur, à cette intention encore inexprimée, prête également l'oreille.
« Pour rendre justice à l'orphelin et à l'opprimé » - Qu'aucun tyran ne domine toute la terre
לִשְׁפֹּט יָתוֹם וָדָךְ בַּל־יוֹסִיף עוֹד לַעֲרֹץ אֱנוֹשׁ מִן־הָאָרֶץ׃ - Pour rendre justice à l'orphelin et à l'opprimé, afin que l'homme issu de la terre ne continue plus à semer l'effroi.
Deux requêtes sont formulées ici. La première : que Tu fasses justice à l'orphelin et à l'indigent face aux tyrans qui les exploitent. La seconde : « afin que l'homme ne continue plus à tyranniser sur la terre » - que l'homme ne s'enhardisse plus dans la tyrannie. La lettre mêm du mot « min haarets » exprime ici une supériorité comparative, comme dans l'expression « plus grand que ses frères » : ne permets pas qu'un homme devienne un tyran supérieur à toute la terre, plus puissant que quiconque, car il pourrait alors agir à sa guise et perpétrer les méfaits dénoncés ici par David. Qu'il ne se trouve plus aucun être humain dont la tyrannie grandisse au point de dominer sur tous et de surpasser la puissance de chacun.
Mais que le jugement appartienne au Saint, béni soit-Il, Lui-même : si un homme a mal agi, que le châtiment ne vienne pas par l'intermédiaire d'un tyran. Ne nous amène pas un Nabuchodonosor qui sème le malheur dans le monde entier ; au contraire, que l'épreuve vienne directement d'Hachem, afin que tous reconnaissent que c'est la main d'Hachem qui a agi, en dehors des lois de la nature, et que le fauteur fasse téchouva. Car tant que l'homme croit que le malheur provient du tyran, et que ce tyran est grand, puissant et opprime tant de peuples, le peuple d'Israël ne comprend pas qu'il a un compte à régler avec le Saint, béni soit-Il. Ils se disent plutôt : Nabuchodonosor a conquis de nombreux royaumes, il est donc tout simplement arrivé jusqu'ici. Et parce que ce simple mortel domine la terre et règne en tyran sur le monde entier, nous ne discernons pas que c'est la main d'Hachem. De grâce, Hachem, dispense le châtiment par Ta providence particulière directe envers les pécheurs, afin qu'ils reviennent à Toi par la téchouva et que le mal s'éloigne d'eux.
En conclusion :
Le Psaume 10 est le cri de David face au voilement de la Face divine : non seulement face au succès du méchant, mais surtout face au fait que même lorsque le Saint, béni soit-Il, lui fait rendre des comptes, cela s'accomplit par voie naturelle, sans que se manifeste la main d'Hachem. Le Malbim nous guide à travers les étapes du profil de l'impie : sa vantardise dans ses passions, son succès en toute voie et à tout instant, son assurance aveugle (« jamais je ne chancellerai »), sa bouche pleine de parjures et sa langue chargée de malveillance, ses prédations au cours des trois âges de sa vie, ainsi que les trois degrés de son hérésie : « D.ieu a oublié », « Il a voilé Sa face », « Il ne verra jamais ». Le message qui nous est adressé est clair : le méchant n'est qu'un instrument, un bâton, et nous ne devons pas agir comme le chien qui mord le bâton. Lorsque nous attribuons l'épreuve à la chair et au sang, nous perdons la foi et tombons sous son emprise ; mais lorsque nous y décelons la main d'Hachem, nous faisons téchouva. C'est pourquoi David conclut en demandant que la justice soit rendue par le Saint, béni soit-Il, Lui-même, par une providence particulière manifeste, et non par le biais d'un tyran dont la puissance s'impose à toute la terre : dès lors, tous reconnaîtront que la main d'Hachem est à l'œuvre, reviendront dans le droit chemin, et le mal s'évanouira.