Introduction : Entre demande d'un besoin réel et mise à l'épreuve
Nous nous trouvons au cœur du psaume 78, au récit des récriminations d'Israël dans le désert. Assaf décrit non seulement les actes, mais aussi ce qui résidait au fond des cœurs : la réclamation de viande n'était-elle qu'une simple expression d'un besoin, ou bien une mise à l'épreuve et un doute quant à la toute-puissance du Saint, béni soit-Il ? À partir d'ici, nous suivrons l'ordre des versets pour découvrir comment le Radak et le Malbim expliquent la racine de cette faute, ainsi que la réponse que le Saint, béni soit-Il, leur apporta par la manne et les cailles.
« Et ils parlèrent contre Dieu » - Une parole du cœur
וַיְדַבְּרוּ בֵּאלֹהִים אָמְרוּ הֲיוּכַל אֵל לַעֲרֹךְ שֻׁלְחָן בַּמִּדְבָּר׃ - Ils parlèrent contre Dieu, disant : Dieu pourrait-Il dresser une table dans le désert ?
Que dirent-ils ? Le Radak explique que cette parole demeura dans leur cœur, selon l'expression des Écritures : « J'ai parlé avec mon cœur », « Je me suis dit en mon cœur ». En effet, en apparence, ils réclamaient de la viande comme un besoin légitime et non pour éprouver Dieu, mais le verset dévoile ce qui se cachait dans leur for intérieur : mettre Hachem à l'épreuve. Dans leur cœur résonnait la question : « Pourra-t-Il en donner ? » En réalité, ils ne manquaient pas de viande, car un bétail nombreux et de gros troupeaux étaient montés avec eux d'Égypte ; c'est donc par provocation et pour éprouver Dieu qu'ils la réclamèrent, et non par nécessité.
« Dresser une table dans le désert » - dans un lieu dépourvu de toute subsistance. « Dresser une table » sous-entend un festin complet, une table abondamment garnie où rien ne fait défaut, pourvoyant à tous les besoins de la vie. Leur raisonnement était le suivant : Il nous a accordé des prémices, Il a fait tomber la manne - un plat unique, un plat principal, soit ; Il nous a aussi fourni de l'eau, après tout il existe de nombreux rochers d'où jaillit de l'eau ; la manne est descendue du ciel comme de la neige ou de la grêle. Mais de la viande, d'où en ferait-Il venir ? Là, pensaient-ils, la tâche deviendrait insurmontable. Et toute cette remise en question constituait une mise à l'épreuve, nourrie en leur cœur.
« Voici qu'Il a frappé le rocher » - Trois clefs
הֵן הִכָּה צוּר וַיָּזוּבוּ מַיִם וּנְחָלִים יִשְׁטֹפוּ הֲגַם לֶחֶם יוּכַל תֵּת אִם יָכִין שְׁאֵר לְעַמּוֹ׃ - Voici qu'Il a frappé le rocher et des eaux ont coulé, des torrents ont débordé ; pourra-t-Il aussi donner du pain, ou procurer de la viande à Son peuple ?
Le Malbim explique : trois éléments composent une table complète - le pain, la viande et l'eau. Or, ils prétendaient que le Saint, béni soit-Il, n'avait pas le pouvoir de pourvoir aux trois simultanément. D'où tiraient-ils une telle idée ? Du fait que l'approvisionnement en viande avait cessé à un certain moment. Cela signifiait, selon eux, qu'Il pouvait donner deux choses à la fois, mais non trois ; comme si les trois clefs ne Lui avaient pas été remises.
La racine de cette attitude réside dans leur doute : ils se demandaient si Celui qui les guidait était véritablement le Dieu des dieux ou seulement un intendant, un envoyé céleste. En effet, s'Il est le Dieu suprême, Sa puissance est infinie ; mais s'Il n'est que l'un des ministres célestes, Il n'a pas reçu toutes les clefs et d'autres puissances partagent ce « gouvernement ». C'est pourquoi ils éprouvaient sans cesse les limites de Sa puissance, afin de vérifier s'il s'agissait réellement du Dieu suprême comme l'affirmait Moché, ou seulement d'une force intermédiaire.
C'est là le sens de « Voici qu'Il a frappé le rocher et des eaux ont coulé » : Il a déjà déployé une partie de Sa puissance pour donner de l'eau, voyons maintenant si « Il pourra aussi donner du pain » en plus du reste. D'après leurs calculs erronés, c'est pour cela que le Saint, béni soit-Il, avait interrompu le don de viande : car s'Il avait continué à en fournir alors qu'Il devait dispenser de l'eau, Il n'aurait pas été en mesure de donner du pain. D'où leur interrogation : sera-t-Il véritablement capable de nous pourvoir de ces trois éléments à la fois, prouvant ainsi qu'Il se trouve au-delà du rang des ministres et des délégués célestes ?
« C'est pourquoi Hachem entendit et S'emporta » - Deux lieux et deux fautes
לָכֵן שָׁמַע יְהֹוָה וַיִּתְעַבָּר וְאֵשׁ נִשְּׂקָה בְיַעֲקֹב וְגַם אַף עָלָה בְיִשְׂרָאֵל׃ - C'est pourquoi l'Éternel entendit et s'emporta ; un feu s'embrasa contre Jacob, et la colère monta aussi contre Israël.
Radak explique : « L'Éternel entendit » indique que ces paroles n'avaient pas été prononcées ouvertement à la portée de tous, ce qui concorde avec son explication précédente selon laquelle « ils parlèrent contre Dieu et dirent : Dieu pourrait-Il... » était en réalité un discours intérieur, formulé dans leur cœur. Extérieurement, ils disaient : « Nous avons faim », mais dans leurs pensées, ils cherchaient à mettre Hachem à l'épreuve. D'où l'insistance du verset : bien que vous n'ayez formulé cela que dans votre for intérieur, Hachem a entendu, car Il sonde les pensées de l'homme. Et par suite, « Il s'emporta » (*vayit'abar*), terme qui exprime le débordement de l'indignation et de la colère.
Radak précise en outre que ce verset fait allusion à deux événements distincts : l'épisode de Tav'éra et celui de Kivrot HaTaavah, tous deux survenus dans un même lieu. Au sujet du premier, où le peuple se plaignait amèrement aux oreilles d'Hachem, il est dit : « Le feu d'Hachem s'alluma parmi eux », raison pour laquelle l'endroit fut nommé Tav'éra. Quant au second, où ils cédèrent à leurs convoitises, le lieu fut appelé Kivrot HaTaavah. « Un feu s'embrasa contre Jacob » se rapporte à Tav'éra, en écho à « L'Éternel entendit et Sa colère s'enflamma » ; et « la colère monta aussi contre Israël » fait référence à leur convoitise, faisant écho à « La colère d'Hachem s'enflamma contre le peuple ».
Le terme *niska* (*נשקה*) évoque l'action d'allumer et d'attiser un feu, comme dans *ou-va'arou ve-hissikou* (« ils brûleront et allumeront »), ou comme dans l'expression bien connue *ha-a'h ha-mousseket* (« le foyer allumé »). Ici, le mot s'écrit avec un *shin*, or il existe de nombreux mots dans le Tanakh écrits avec un *shin* (prononcé /s/) que les Sages de la Mishna ont transcrits avec un *samekh*, afin d'établir une distinction nette et sans équivoque possible. Ainsi, *icha té'arès* s'écrit avec un *shin* dans la Torah, tandis que dans la langue des Sages, *éroussin* s'écrit avec un *samekh* ; de même, *misrefot sid* s'écrit avec un *shin* dans la Bible et avec un *samekh* chez les Sages. De la même manière, *niska* est ici synonyme de *hassaqah*, un embrasement intense.
Dans les deux épisodes, il s'agissait d'une manifestation d'un manque de foi. Les contestataires étaient ceux qui dirent : « Envoyons des hommes devant nous pour explorer le pays » - ils ne croyaient pas qu'Hachem vaincrait leurs ennemis sans qu'ils aient eux-mêmes à combattre, et ils voulaient s'assurer qu'ils auraient la force de leur tenir tête. Pourtant, Celui qui t'a fait sortir d'Égypte est Celui-là même qui te fera entrer dans le pays ! Étais-tu donc puissant lorsque tu as quitté l'Égypte ? C'est une force suprême qui t'a délivré, et cette même force t'accompagne toujours. De même, au sujet de la viande, souligne Radak, se cachait un manque de foi : « Pourra-t-Il aussi donner du pain ? » - or le « pain » désigne ici la nourriture en général, terme générique pour désigner les cailles et la viande. Voilà que tu doutes de la capacité d'Hachem d'accomplir un tel prodige !
Jacob et Israël - les humbles et l'élite
Le Malbim explique : « C'est pourquoi l'Éternel entendit » - Il comprit leurs paroles et leur intention profonde, à savoir qu'ils prétendaient que le Saint, béni soit-Il, ne pouvait pas accomplir trois choses simultanément, et c'est pourquoi « Il s'emporta ». Au départ, « un feu s'embrasa contre Jacob », car le peuple d'Israël se divise en deux catégories, « Jacob » et « Israël » : « Jacob » se rattache à *'éqev* (le talon), la base, la couche la plus humble du peuple, souvent désignée simplement par « le peuple » ; « Israël » renvoie à *sar* (prince) et à la souveraineté, terme de distinction désignant l'élite. Au commencement, le feu consuma Jacob, la frange la plus modeste d'Israël, comme il est écrit : « et il dévora à l'extrémité du camp » - aux confins, chez les plus humbles.
Ensuite, « la colère monta aussi contre Israël », c'est-à-dire l'élite, lorsqu'eux aussi vinrent réclamer de la viande, comme il est dit : « Les enfants d'Israël se remirent aussi à pleurer en disant : Qui nous fera manger de la viande ? » - les grands de la communauté pleuraient eux aussi, et non pas seulement la masse du peuple. Et comme ils avaient pris part aux pleurs au sujet de la viande, ils furent frappés à leur tour. Tel est le sens du mot « aussi » (*vegam*), pour indiquer qu'à Kivrot HaTaavah, la colère d'Hachem monta de nouveau, cette fois contre l'élite d'Israël.
« Parce qu'ils ne crurent pas en Dieu » - la racine de la colère
כִּי לֹא הֶאֱמִינוּ בֵּאלֹהִים וְלֹא בָטְחוּ בִּישׁוּעָתוֹ׃ - Car ils ne crurent pas en Dieu et n'eurent pas confiance en Son salut.
Le Malbim observe : la cause première de cette colère ne résidait pas dans le désir de nourriture en lui-même, mais dans le manque de foi. Une convoitise ne suscite pas une telle indignation divine, car le désir relève des besoins corporels et s'impose à l'homme comme une contrainte naturelle. Mais l'incroyance - pourquoi renier ? Tu as assisté au don de la Torah au mont Sinaï, tu as contemplé la Présence divine, tu as été témoin d'une année entière de prodiges en Égypte ! C'est là que réside l'accusation. Ils s'imaginaient que Sa puissance était limitée, et dès lors « n'eurent pas confiance en Son salut » - doutant qu'Il fût capable de les faire entrer en terre d'Israël. C'est le sens de leur cri : « car il est plus fort que nous » (*ki 'hazak hou miménou*), dont nos Sages ont dit qu'ils osèrent prétendre que « même le Maître de maison ne peut retirer Ses biens de là », visant par là le Créateur, béni soit-Il, comme s'Il n'avait pas le pouvoir de régner sur cette terre.
Radak précise quant à l'expression « n'eurent pas confiance en Son salut » : il ne s'agit pas seulement de la délivrance future, mais du salut dont ils avaient déjà été témoins à maintes reprises. Tu as déjà vu Sa délivrance de tes propres yeux ; comment se fait-il alors que tu n'aies pas confiance que ce même salut se renouvellera pour te secourir encore ?
« Il donna ordre aux nuées » - La manne comme preuve
וַיְצַו שְׁחָקִים מִמָּעַל וְדַלְתֵי שָׁמַיִם פָּתָח׃ - Il commanda aux nuées d'en haut, et ouvrit les portes du ciel.
וַיַּמְטֵר עֲלֵיהֶם מָן לֶאֱכֹל וּדְגַן שָׁמַיִם נָתַן לָמוֹ׃ - Il fit pleuvoir sur eux de la manne à manger, et leur donna le grain du ciel.
Voyez comme Il vous a déjà sauvés par le passé : Il avait déjà ordonné aux nuées de vous donner la manne, et ouvert les portes du ciel pour la faire pleuvoir sur eux, mais ils n'y ont pas prêté attention. Ils auraient dû comprendre : s'Il a eu la puissance de me donner cela, Il aura aussi le pouvoir de me donner de la viande. L'expression « les portes du ciel » est une métaphore, semblable à « les écluses des cieux s'ouvrirent » ; il n'y a pas de véritables portes dans le ciel, mais cela vient exprimer l'immense quantité qui est tombée. De fait, nos Sages apprennent du terme « écluses » quelle prodigieuse quantité de manne est descendue, et c'est pourquoi il est écrit ici « les portes du ciel ». « Et leur donna le grain du ciel » : au lieu de prendre du pain issu des céréales de la terre, Il vous a donné le grain du ciel, bien meilleur et plus agréable que le grain terrestre.
Le Malbim explique qu'il y a une différence entre « che’hakim » (les nuées) et « chamaïm » (le ciel). Nos Sages ont enseigné que les « che’hakim » désignent le lieu où l'on moud (cho’hakim) la manne pour les justes ; et le Malbim explique que les che’hakim se situent à un niveau supérieur à celui des cieux, symbolisant ainsi une abondance miraculeuse. Le « ciel » correspond à une influence qui passe par la nature, comme la pluie qui descend du ciel dans le cadre des lois naturelles ; en revanche, ce qui provient des che’hakim émane d'une dimension plus élevée, selon le principe « un supérieur veille sur un autre », c'est-à-dire dans le cadre d'une providence miraculeuse, au-delà de la nature.
C'est pourquoi la manne n'est pas descendue simplement du ciel, car elle ne provient pas de l'ordre naturel - la nature ne produisant pas de manne -, mais des che’hakim qui se trouvent bien au-dessus. C'est comme si elle était descendue des che’hakim vers le ciel, vers ces portes, et que le Saint, béni soit-Il, ouvrait les portes du ciel pour la faire tomber jusqu'à nous ; tel est le sens de : « Il fit pleuvoir sur eux de la manne à manger ».
« Le grain du ciel » - Pour réfuter les sceptiques
Certains naturalistes présentent des photos et des exemples d'endroits où tomberaient dans le désert de petits grains que l'on appelle « manne », cherchant par là à fournir une explication naturelle à la manne descendue pour Israël dans le désert. C'est assurément une aberration et une erreur flagrante : la manne dont nous parlons pouvait prendre n'importe quelle saveur désirée, elle se déposait autour du camp dès qu'ils en avaient besoin, et dès que le soleil se mettait à chauffer, ce qui n'avait pas été consommé fondait, alors que la prétendue manne naturelle ne fond pas à la chaleur du soleil. De plus, le vendredi, ils recevaient une double portion pour les besoins du Chabbat, et le Chabbat, il n'en tombait absolument rien. Tout cela relevait donc d'un miracle absolu.
C'est à ce propos que le Malbim intervient : bien qu'une certaine manne naturelle tombe dans ce même désert durant deux mois de l'année, l'Écriture vient réfuter les contestataires, afin qu'on ne prétende pas qu'il s'agissait d'un aliment naturel que l'on trouve encore aujourd'hui dans le désert. C'est pourquoi le verset fournit des indices manifestes montrant qu'il s'agissait d'un grain du ciel, et non d'une céréale naturelle.
« Le pain des puissants » - Un aliment fortifiant et rassasiant
לֶחֶם אַבִּירִים אָכַל אִישׁ צֵידָה שָׁלַח לָהֶם לָשֹׂבַע׃ - L'homme mangea le pain des puissants ; Il leur envoya des provisions à satiété.
Le Malbim poursuit : la manne naturelle qui tombe dans le désert n'est pas une nourriture dont des personnes en bonne santé peuvent se rassasier, mais un aliment pour malades, et elle ne remplace pas le pain. En revanche, le pain qu'Hachem a fait descendre du ciel est un « pain des puissants », un pain digne et convenable pour des hommes vaillants et vigoureux. De surcroît, la manne naturelle ne rassasie pas ; il n'en tombe qu'une infime quantité de minuscules grains, incapables de suffire à chaque individu, et encore moins à six cent mille hommes. Or, il est dit ici : « L'homme mangea le pain des puissants », suffisant à chacun, et « Il leur envoya des provisions à satiété ». Voilà qui est totalement impossible avec la manne naturelle que certains chercheurs voudraient assimiler à la manne du désert.
Rachi cite l'enseignement de nos Sages : « lekhem abirim » (le pain des puissants) - le pain des anges, car les anges sont appelés « abirim ». Autre explication : ne lis pas « abirim » mais « evarim » (les membres), car c'est un pain qui s'absorbait entièrement dans les membres : ils n'avaient pas besoin d'évacuer des déchets corporels, la nourriture étant complètement assimilée par leurs organes. Le Radak explique quant à lui que cette expression se rapporte aux cieux, qui sont appelés « abirim », au sens d'extrêmement puissants et solides, comme il est dit dans Iyov : « solides comme un miroir de métal fondu » au sujet des cieux. « L'homme a mangé le pain des puissants » - un pain descendu des cieux célestes. Et c'est une chose prodigieuse : « l'homme a mangé » - l'homme, cet être façonné à partir de la terre, mange le pain des cieux ; voilà le prodige qu'Hachem accomplit pour eux là-bas.
« Il leur envoya des provisions à satiété » - partout où ils allaient, la nourriture était prête pour eux. Rendez-vous compte : les endroits où, selon certaines théories, tomberait une substance appelée manne sont des lieux très circonscrits du désert, et non partout où l'on va. Or, Israël a erré dans le désert pendant quarante ans, et en tout lieu où ils se déplaçaient, il y avait de la manne pour tous, convenant à des hommes vigoureux et forts, et suffisant à tous les membres de la famille. De plus, personne ne s'est plaint d'avoir faim : leur seule récrimination était la crainte que ce « pain misérable » ne fermente dans leurs entrailles et ne les fasse enfler, mais nul n'a prétendu que ce pain ne rassasiait pas. Sans compter la double portion tombée le vendredi pour les besoins du Chabbat - tous ces éléments prouvent indéniablement qu'il ne s'agissait en rien d'un phénomène naturel.
« Il fit lever le vent d'est » - Le vent contraire
יַסַּע קָדִים בַּשָּׁמָיִם וַיְנַהֵג בְּעֻזּוֹ תֵימָן׃ - Il fit lever dans les cieux le vent d'est, et dirigea par Sa puissance le vent du sud.
De quel vent s'agit-il ? De celui dont il est question lorsqu'il est dit : « Un vent se leva de par l'Éternel et fit venir des cailles de la mer ». Le Radak explique qu'il s'agit ici à la fois du vent d'est et du vent du sud : « Il fit lever le vent d'est », c'est le vent oriental ; « et dirigea par Sa puissance le vent du sud », car « Téman » désigne le midi. Le vent était un vent de sud-est, d'où cette double mention.
Le Malbim explique : bien qu'Il leur eût accordé la manne, Il leur donna également de la viande ; et pour éviter qu'on ne prétende que le vent qui amena les cailles depuis la mer était un simple hasard naturel, l'Écriture vient démontrer qu'il s'agissait d'un miracle. En effet, la mer se situait à l'ouest et au nord par rapport à Israël, et selon les lois de la nature, seul un vent d'ouest ou du nord aurait pu acheminer les cailles vers le campement. Or, ici, « Il fit lever le vent d'est » - un vent oriental, « et dirigea par Sa puissance le vent du sud » - un vent méridional, qui auraient dû naturellement éloigner les cailles d'eux, et pourtant elles s'en sont rapprochées. C'est pourquoi le verset insiste sur la direction des vents : pour t'enseigner que ce n'est nullement selon la nature que le vent a conduit les cailles jusqu'ici, et qu'il est impossible de soutenir que cette viande soit arrivée par accident.
Soit dit en passant, leur nourriture d'alors était exactement adaptée à leur organisme : ce que nous consommons aujourd'hui n'est pas ainsi calibré, c'est pourquoi une nourriture abondante fait grossir ; mais ce qu'ils mangeaient à l'époque était parfaitement adapté, et le corps n'assimilait que la quantité nécessaire, sans aucun excédent. Et n'oublions pas qu'il s'agissait de personnes qui marchaient toute la journée, comme quelqu'un qui pratiquerait quotidiennement une activité physique intense.
« Il fit pleuvoir sur eux de la chair comme de la poussière »
וַיַּמְטֵר עֲלֵיהֶם כֶּעָפָר שְׁאֵר וּכְחוֹל יַמִּים עוֹף כָּנָף׃ - Il fit pleuvoir sur eux de la chair comme de la poussière, et des oiseaux ailés comme le sable des mers.
Le mot « chéer » désigne la chair, la viande, comme dans le terme « chééro » (son proche parent par le sang). Et que signifie « Vayamter » (Il fit pleuvoir) ? Le Radak précise : cela s'abattit comme une averse, des masses considérables tombèrent à la manière d'une pluie torrentielle, et c'est là un prodige - Il fit pleuvoir de la viande sur eux ! « Et des oiseaux ailés comme le sable des mers » - cette viande était constituée d'oiseaux ailés qui, bien que pourvus d'ailes, n'avaient plus la force de voler çà et là et s'abattirent dans le camp. C'est un prodige supplémentaire : selon la nature, ils auraient dû fuir, car aucun oiseau ne se dirige spontanément vers un endroit où l'on va le chasser et le capturer. Nos Sages rapportent qu'ils volaient à hauteur d'homme, si bien que chacun pouvait les attraper sans peine. Quel est le sens de cela ? Tous les animaux possèdent un instinct naturel de préservation les poussant à fuir l'être humain - essayez donc d'attraper un pigeon. Or, ici, bien au contraire, un oiseau ailé venait directement se poser entre vos mains.
Le Malbim souligne : c'était là le second miracle. Et « Vayamter » indique une chute de haut en bas, telle de la poussière qui retombe sur le sol, et ils étaient aussi innombrables que le sable des mers. C'est le sens de : « Il les fit tomber au milieu de son camp, tout autour de ses demeures ».
Remarque grammaticale : le cheva après la lettre Vav
C'est ici l'occasion de relever une erreur fréquente chez beaucoup : lorsque la lettre Vav [conjonctive, sous forme de chourouk] est suivie d'un cheva, nombre de personnes le prononcent comme un cheva na (mobile). Or, en règle générale, un cheva na ne vient jamais après une voyelle brève, sauf motifs grammaticaux particuliers ; après une voyelle brève, le cheva est nach (quiescent). Il convient donc de lire « וּכְחוֹל יַמִּים » avec un cheva nach, et de même dans « הַטּוֹב שִׁמְךָ וּלְךָ נָאֶה לְהוֹדוֹת », le Lamed est nach (et non « oula-kha ») ; il en va de même pour « וּבְךָ ». Il est d'ailleurs curieux de constater que même ceux chez qui beaucoup de chevaïm sont prononcés comme quiescents tendent à vocaliser le cheva après un chourouk, ce qui constitue une erreur de lecture et non une variante légitime.
Toujours à propos du cheva na : chez les Séfarades, il se prononce comme un tséré (le son « é »), tandis que chez les Yéménites, il tend légèrement vers le pata'h (le son « a »). Par exemple, dans « בְּקֶרֶב מַחֲנֵהוּ », les Séfarades le prononceront comme un tséré, et les Yéménites comme un pata'h. Il en va autrement lorsqu'il est suivi d'une consonne gutturale (Aleph, Hé, 'Het, Ayin). C'est là une règle formulée par le Radak : la lettre gutturale attire le cheva na qui la précède vers sa propre voyelle. C'est pourquoi, ici, dans « כְּעָפָר שְׁאֵר », selon la règle générale [yéménite], le Shin aurait dû être prononcé avec le son du pata'h, mais comme il est suivi d'un Aleph vocalisé par un tséré, ce dernier entraîne le cheva précédent à se prononcer comme un tséré. Si l'Aleph avait porté un 'hirik, comme dans « שְׂעִיר », on l'aurait prononcé comme un 'hirik. De même pour « זוֹבְחִים » : le Séfarade le lira comme un tséré, tandis que le Yéménite le lira un peu comme un 'hirik, en raison du 'Het guttural qui suit. C'est une règle transmise par le Radak, et seuls les Yéménites l'observent encore dans la pratique.
En conclusion : la réclamation de viande n'était pas une plainte dictée par la faim, mais une mise à l'épreuve du cœur : la puissance du Saint, béni soit-Il, est-elle illimitée, ou ressemble-t-Il à l'un de ces ministres à qui toutes les clés n'ont pas été confiées pour dispenser à la fois du pain, de la viande et de l'eau ? C'est face à cette pensée que « l'Éternel entendit et s'emporta », d'abord contre Yaakov, les éléments les plus modestes du peuple, puis également contre Israël, l'élite qui s'était jointe aux pleurs. Ce ne fut pas la convoitise en elle-même qui provoqua la colère divine, mais l'hérésie qu'elle recélait : « car ils n'eurent pas foi en Dieu et ne mirent pas leur confiance en Son secours » - un secours qu'ils avaient pourtant déjà contemplé de leurs propres yeux. Et la réponse du Saint, béni soit-Il, se manifesta par des actes : la manne venue des cieux, au-delà de l'ordre naturel, un pain des puissants qui rassasie chacun et les accompagne au long de toutes leurs pérégrinations ; et avec elle, les cailles acheminées précisément par les vents d'est et du sud, ces vents mêmes qui auraient dû les éloigner. Tout cela pour t'enseigner que Sa puissance ne connaît aucune limite, que Celui qui dispense le pain octroie également la viande, et que le Libérateur du passé est le Sauveur de l'avenir.