Introduction
Le psaume 78 est un « Maskil d'Assaf » - une grande rétrospective de l'histoire d'Israël, dans laquelle le psalmiste énumère les merveilles de Dieu en Égypte, sur la mer et dans le désert, et, en regard, les rébellions du peuple. Dans ce passage, nous abordons le miracle de l'eau jaillissant du rocher, avant de passer à la faute des mécontents (les Mitonénim) et à la réclamation de viande. Le point clé qui nous guidera tout au long de ce texte est la remarquable explication du Malbim : qu'y avait-il exactement dans l'esprit de ces hommes qui voyaient des miracles éclatants et qui, pourtant, « éprouvaient » Dieu encore et encore ?
« Il fendit des rochers dans le désert » - Abreuvés depuis les abîmes
יְבַקַּע צֻרִים בַּמִּדְבָּר וַיַּשְׁקְ כִּתְהֹמוֹת רַבָּה׃ - Il fendit des rochers dans le désert, et les abreuva abondamment comme de grands abîmes.
« Il fendit des rochers dans le désert » - comme il est écrit : « Tu frapperas le rocher et il en sortira de l'eau ». Mais une difficulté apparaît : l'ouverture du rocher est claire, mais qu'ajoute l'expression « et les abreuva abondamment comme de grands abîmes » ? Rachi explique, d'après le Midrach, que lorsqu'ils marchaient au milieu de la mer - dont l'eau était salée -, le Saint béni soit-Il adoucit pour eux les sources jaillissant de l'abîme, et ils buvaient tout en avançant entre les flots fendus. C'est l'allusion du verset : « et les abreuva abondamment comme de grands abîmes », Il les a abreuvés depuis les abîmes d'une eau douce et non salée.
Le Radak donne une autre explication : « Il fendit des rochers », au pluriel, fait référence à deux lieux différents - à Refidim et à Kadesh. C'est ici que le Radak, ainsi que les autres commentateurs, soulèvent un point important : les merveilles mentionnées dans le psaume ne suivent pas l'ordre chronologique des événements. En effet, la manne et les cailles furent accordées avant même l'arrivée à Refidim, dès le désert de Sin ; pourquoi donc l'eau est-elle mentionnée ici en premier et la manne seulement après ? La réponse est qu'il ne s'agit pas d'un ordre chronologique, et nous verrons bientôt la raison de cette disposition.
Quant à l'expression elle-même, « comme de grands abîmes », le Radak explique : Il les a abreuvés à partir des rochers avec l'abondance d'un vaste abîme. Parfois, l'eau ne suinte d'une roche que goutte à goutte, mais des grands abîmes jaillissent des flots puissants - et ici, Il leur a prodigué des eaux abondantes, comme si elles jaillissaient du tréfonds d'un grand abîme. Il ne faut pas s'étonner de l'accord grammatical inhabituel entre pluriel et singulier - « tehomot » (abîmes) au pluriel et « rabah » (grande) au singulier -, car nous trouvons une tournure similaire dans « les filles marchent sur la muraille », où la phrase commence au pluriel et s'achève au singulier.
« Il fit jaillir des ruisseaux du rocher » - L'eau acheminée vers chaque tribu
וַיּוֹצִא נוֹזְלִים מִסָּלַע וַיּוֹרֶד כַּנְּהָרוֹת מָיִם׃ - Il fit jaillir des ruisseaux du rocher, et fit couler l'eau comme des fleuves.
Rachi explique, d'après la Baraïta des quarante-neuf Middot : les eaux s'écoulaient du puits, et les princes traçaient un sillon avec leur bâton - marquant une fente dans le sol - et l'eau suivait ce tracé jusqu'au campement de chaque tribu, selon ce qui est dit : « par le législateur, avec leurs bâtons ». C'est le sens de « et fit couler l'eau comme des fleuves » : les eaux issues du rocher s'écoulaient dans ces rigoles creusées à terre, et chaque tribu recevait son eau comme par de véritables fleuves.
Le puits de Myriam - Un rocher unique et itinérant
Le Malbim explique : « Il fendit des rochers dans le désert » - bien que le désert ne soit pas un lieu de sources, l'Éternel les a abreuvés comme des abîmes profonds. Et pour que nul ne suppose qu'il y avait par hasard une source naturelle en cet endroit précis, le texte ajoute : « Il fit jaillir des ruisseaux d'un rocher », au singulier. Le puits de Myriam était constitué d'un rocher unique qui roulait et voyageait avec eux partout. Il ne s'agissait pas d'un nouveau rocher qui se fendait à chaque étape, mais toujours de ce même rocher - une pierre mobile qui ne les quittait jamais.
Où se trouve-t-il aujourd'hui ? La Guémara enseigne que son emplacement se situe dans le lac de Tibériade. Certains précisent qu'il se trouve en face du tombeau de Rabbi Méïr Baal Haness. C'est de là que vient la coutume de boire de l'eau à l'issue de Chabbat, dans l'espoir de goûter aux eaux du puits de Myriam, source de guérison et de sagesse. On raconte au sujet du saint Ari que lorsqu'il commença à enseigner à Rabbi 'Haïm Vital, ce dernier oubliait au fur et à mesure ce qu'il apprenait. Le maître lui dit : « Je n'ai pas assez de temps pour attendre que tu parviennes à retenir. » Il l'emmena alors en barque jusqu'au puits de Myriam et lui dit : « Bois. » Dès lors qu'il en but, il n'oubliait plus rien. Non pas qu'il n'ait plus jamais rien oublié, car nous trouvons à plusieurs reprises dans les écrits de Rabbénou 'Haïm Vital : « Mon maître m'a dit cela, mais je ne me souviens plus si... », mais il est certain qu'il retenait l'immense majorité des enseignements, ce qui témoigne d'une prodigieuse mémoire acquise par la force du puits de Myriam. Quoi qu'il en soit, pour notre sujet : voilà la raison du dédoublement dans le verset - « Il fit jaillir des ruisseaux du rocher », d'un rocher unique qui les accompagnait constamment, d'où Il faisait couler des eaux semblables à des fleuves.
Roc et rocher, mer et terre ferme - deux contraires issus d'une même puissance
Le Malbim relève une nuance : le texte emploie ici à la fois le terme « tsorim » (rocs) et celui de « séla » (rocher). Le roc (tsour) est plus dur que le rocher (séla). Au départ, Moché frappa le roc à 'Horev, puis plus tard le rocher dans le désert. Or, ici, l'Écriture juxtapose l'ouverture de la mer Rouge, où Hachem transforma l'eau en terre ferme, au jaillissement des eaux du rocher, où Il transforma la matière aride en eau. Par là, le Malbim résout la difficulté soulevée précédemment : pourquoi le texte passe-t-il directement de l'ouverture de la mer Rouge au jaillissement de l'eau du rocher, alors que la manne et les cailles ont précédé cet événement et ne sont mentionnées que plus loin ? Comme l'avait déjà souligné le Radak, les faits ne sont pas rapportés selon leur ordre chronologique, car l'Écriture a voulu associer l'eau à l'eau : la fente de la mer à l'eau jaillie de la roche.
Et pourquoi cela ? Parce qu'il s'agit de deux contraires, ce qui illustre la puissance du Créateur, béni soit-Il : le Saint, béni soit-Il, est capable de prendre de l'eau et d'en faire une terre ferme - Il fendit la mer pour en faire un sol sec -, et de prendre une matière aride pour la transformer en eau - Il prit la pierre et en fit jaillir de l'eau. Les peuples de l'Antiquité croyaient en une pluralité de divinités, estimant que deux phénomènes opposés ne pouvaient émaner d'une seule et même force : il y avait à leurs yeux un dieu mauvais et un dieu bon, une divinité dispensant la mort et une autre dispensant la vie, l'un infligeant les souffrances et l'autre octroyant l'abondance. Mais nous, nous proclamons que tout provient de Lui, béni soit-Il. « Ne multipliez pas les paroles hautaines, très hautaines » - la répétition de « hautaines » évoque deux puissances divines -, « qu'aucune insolence ne sorte de votre bouche, car Hachem est un Dieu de connaissances » : Il est un Dieu unique et non une multiplicité de forces. Tantôt Il choisit d'accorder le bien, tantôt le contraire ; la rigueur (Guevoura) fait partie de Ses attributs, tout comme la bonté (Ressed). « Et par Lui les actes sont pesés » : les actes font référence aux différentes facettes de Son action, tantôt sous l'aspect du Ressed, tantôt sous l'aspect de la Guevoura. Hachem fait mourir et fait vivre, Il fait descendre au tombeau et en fait remonter, Il appauvrit et Il enrichit : « J'ai blessé et c'est Moi qui guéris ». Ce qui paraît être une force bénéfique tout comme ce qui semble être une force destructrice émanent tous deux d'une seule et même Puissance. C'est précisément ce que le verset vient révéler : le pouvoir de transformer la roche en eau et celui de transformer la mer en terre sèche procèdent tous deux de Lui, béni soit-Il.
« Ils continuèrent encore à pécher contre Lui » - quelle est cette récidive ?
וַיּוֹסִיפוּ עוֹד לַחֲטֹא־לוֹ לַמְרוֹת עֶלְיוֹן בַּצִּיָּה׃ - « Ils continuèrent encore à pécher contre Lui, bravant le Très-Haut dans le désert aride. »
En apparence, il n'avait pas été question de faute auparavant ; que signifie donc cette mention d'un péché supplémentaire ? Le Radak explique que le miracle précédent, « Il fit jaillir des ruisseaux du rocher », faisait suite à une faute et à une plainte : ils s'étaient plaints de ne pas avoir d'eau à boire pour l'assemblée et avaient adressé des récriminations à Moché, en demandant pourquoi il les avait fait sortir dans le désert. Or, cela constituait déjà en soi un manque de foi : Celui qui t'a fait sortir dans le désert ne prendrait-Il pas soin de toi ? Pourquoi pleurer et formuler des reproches ? Et par la suite : « Ils continuèrent encore à pécher contre Lui ».
« Lamrot » signifie se rebeller, désobéir (de la racine « meri », la rébellion, et non au sens moderne du mot hébreu « bien que »). C'est la même tournure que « litsbot beten » (faire enfler le ventre) ou « lanpil yerekh » (faire dépérir la cuisse), ou encore « lamrot ené khevodo » (braver les yeux de Sa gloire). « Batsiya » signifie dans le désert aride. Et pourquoi est-Il nommé ici « Élyon » (le Très-Haut) ? Parce qu'Hachem est suprême et que tout est entre Ses mains : tout comme Il a le pouvoir d'extraire de l'eau du rocher et de faire descendre la manne, Il a également le pouvoir de leur procurer de la viande dans le désert. Pourtant, ils ne croyaient pas, et avaient besoin de tout mettre à l'épreuve, comme nous allons le voir.
« Dans le désert aride » - la magnifique explication d'Ibn Ezra
Ibn Ezra met l'accent sur le terme « batsiya » (dans le désert aride). Prenons une parabole : supposons que l'on ait de nombreux griefs et reproches envers une personne, mais que l'on sache que notre argent lui est confié, ou qu'elle a le pouvoir de nous licencier ou de nous nuire d'une manière ou d'une autre ; même si l'on a le cœur lourd contre elle, on garde le silence. Car si on la met en colère, on risque de perdre son argent ou son emploi. Or, ici, ils auraient dû considérer où ils se trouvaient : perdus en plein désert, dans une terre aride. La toute-puissance du Saint, béni soit-Il, avait déjà été démontrée, et qui avait besoin de Lui à cet instant ? Eux-mêmes. Et si vous avez besoin de Lui, faites silence ! Comment osez-vous braver le Très-Haut dans un désert aride ? Avez-vous une autre solution ? Dans un tel lieu, même sans qu'Hachem n'intervienne directement contre eux, il Lui suffirait pour ainsi dire de déclarer : « Vous m'avez lassé, Je vous abandonne », pour que six cent mille hommes, soit environ cinq millions d'âmes avec femmes et enfants, périssent dans le désert sans même qu'un ennemi n'intervienne. Dans un lieu de sécheresse absolue, où le manque d'un verre d'eau vous déshydrate en quelques heures, le simple bon sens aurait commandé de se taire. Comment peut-on braver le Très-Haut dans le désert aride, à l'endroit même où la survie dépend entièrement de Lui ?
Le doute quant à la toute-puissance divine - comment une telle pensée a-t-elle pu leur venir à l'esprit ?
Le Malbim explique : « Ils continuèrent encore » - malgré tout cela, ils péchèrent contre Lui et doutèrent de la capacité divine. C'est là un thème récurrent tout au long de ce psaume : ils nourrissent continuellement des doutes sur ce dont Hachem est capable et sur les limites de Sa puissance. À première vue, cela est stupéfiant. Après avoir vu qu'Il les a fait sortir d'Égypte, qu'Il a fendu la mer pour eux, et après avoir été témoins de miracles attestant de Sa maîtrise absolue sur tous les rouages de la nature et de la création, comment pouvait-il subsister le moindre doute ? « Est-Il aussi capable de cela ? Vérifions donc sur ce point. » Et si quelqu'un continue malgré tout à douter, on ne le qualifierait pas de « génération de la connaissance » (Dor Déa), mais plutôt d'esprit borné : quoi, tu n'as toujours pas compris ? Te faut-il plus de dix leçons ? Dix leçons ont suffi à Pharaon, et toi, il te faudrait un cours supplémentaire ?
Mais le Malbim explique cela de façon remarquable : si l'on comprend les conceptions qui prévalaient à cette époque, il devient bien plus facile de saisir ce qui se passait dans leur esprit. Le Malbim explique qu'ils étaient encore imprégnés des croyances corrompues héritées d'Égypte. Remarquons que même au sujet de Nabuchodonosor, qui monta en guerre contre le Beth Hamikdach et détruisit la maison de Dieu, nous trouvons qu'il croyait au « Dieu des dieux ». Comment est-ce concevable : croire au Dieu suprême et aller détruire Sa maison ? En réalité, leur croyance admettait l'existence d'un Dieu des dieux, une force suprême colossale dont découle toute la Création, mais pour eux, cette puissance suprême n'intervient pas dans ce qui se déroule ici-bas. Le monde aurait été confié, selon eux, à des intendants subalternes qui en sont les exécutants, tandis que la Force suprême ne se préoccuperait nullement de ce qui se passe ici.
De là découle l'idolâtrie, le culte des astres et des constellations : tel astre exercerait telle influence, telle constellation une autre ; on vénérait donc de multiples puissances afin d'obtenir de chacune son flux d'influence. Il y avait un dieu de la mer : si l'on désirait une pêche abondante, on servait le dieu de la mer. Il y avait un dieu du feu : si l'on voulait obtenir quelque bienfait par le feu, on servait le dieu du feu. Chaque divinité avait son domaine réservé sur lequel elle régnait. Et le Saint, béni soit-Il ? Il est le Dieu suprême, mais Il n'intervient pas, pour ainsi dire, car selon leur raisonnement, ce serait Le rabaisser que de prétendre qu'Il se soucie d'une simple démangeaison dans le dos.
« Grand » et non pas seulement « Élevé »
C'est là que réside toute la différence de conception entre nous et les nations du monde. Nous disons : « Car l'Éternel est grand dans Sion, et Il est élevé au-dessus de tous les peuples ». Quelle est la différence entre grand (*gadol*) et élevé (*ram*) ? « Élevé » signifie en haut : un avion est élevé, une montgolfière est élevée. « Grand », en revanche, c'est comme la Tour Eiffel : de bas en haut, dans toute son étendue. Les nations ont pour ainsi dire relégué le Maître du monde dans les cieux : Il est élevé, haut placé et sublime, et Il ne regarde absolument pas ce qui se passe ici-bas - dès lors, je suis tranquille, je peux agir à ma guise. Mais nous - et c'est ce que les prophètes ne cessent de répéter -, nous croyons que les yeux du Saint, béni soit-Il, scrutent les actes des êtres humains. Et pourquoi le répéter ainsi ? Pour combattre cette idée reçue selon laquelle Hachem ne serait qu'élevé et supérieur. Non : Hachem est grand - Il sait ce qui advient au niveau le plus bas de la réalité, jusqu'à la poussière de la terre, comme dans les sphères les plus élevées à la fois. Il n'est pas seulement « élevé », Il est aussi « grand ».
Un intendant limité : la racine des épreuves
Il en ressort donc qu'ils croyaient que les miracles et les prodiges accomplis par Moshé Rabbénou ne provenaient pas directement de la Divinité suprême, mais de la puissance d'une force locale, d'un intendant céleste à travers lequel s'opèrent ces actions. Or, un intendant est limité. Si je suis préposé à la terre ferme, je ne peux intervenir sur la mer, car cela n'entre pas dans mes attributions. Qu'a dit Titus au Maître du monde ? « Maître du monde, en mer Tu es puissant : Tu as bien englouti Pharaon, Ton palmarès compte d'immenses victoires sur les flots ; viens donc m'affronter sur la terre ferme ! » Et que lui répondit le Saint, béni soit-Il ? « Je n'ai même pas besoin de venir Moi-même, J'enverrai un minuscule moucheron qui s'occupera de toi. » Nous retrouvons là cette même conception erronée : l'idée qu'il s'agirait d'une puissance subalterne, d'un intendant cantonné à la mer et incapable d'agir sur terre. De même pensaient-ils : tout découle d'intermédiaires inférieurs - un ange, une sphère céleste ou une force intermédiaire - par lesquels une abondance peut être accordée à une nation, à un peuple, à un individu. Seulement, ce flux est limité et circonscrit à la mesure du pouvoir de cet intendant, au-delà duquel il ne peut rien.
Voyez à quel point les termes du verset sont précis : « Et ils continuèrent encore à pécher contre Lui, à se rebeller contre le Très-Haut dans le désert ». Contre qui s'est dressée cette rébellion ? Contre le « Très-Haut » - contre la reconnaissance qu'Hachem est la Cause des causes et qu'Il dispense toute chose. Ils prétendaient : ce n'est pas le Très-Haut qui opère ici, mais des puissances intermédiaires subalternes. Et s'il s'agit d'un intendant subordonné, mettons donc ses capacités à l'épreuve, car il a assurément une limite et un domaine au-delà duquel il est impuissant. Ils se sont donc rebellés contre le Très-Haut, contre le Saint, béni soit-Il, dont le regard plonge jusqu'au plus profond d'ici-bas et qui pourvoit à tout par Sa providence, et ils ont pour ainsi dire nié qu'Il soit la source de tout flux, prétendant que des causes inférieures en étaient l'origine et que « l'Éternel a abandonné la terre ».
« Et ils tentèrent Dieu en leur cœur » - Une demande de viande qui n'en était pas une
וַיְנַסּוּ־אֵל בִּלְבָבָם לִשְׁאָל־אֹכֶל לְנַפְשָׁם׃ - Et ils tentèrent Dieu en leur cœur, en demandant de la nourriture pour leur appétit.
« Et ils tentèrent Dieu en leur cœur » - le Radak explique : c'était dans leur pensée intérieure. Leur démarche ne procédait pas d'un besoin réel, mais d'une mise à l'épreuve : ils ne réclamaient pas de la viande parce qu'ils en manquaient, mais pour vérifier s'Il avait aussi la capacité d'en donner. Et d'où sait-on qu'il ne s'agissait pas d'un besoin ? D'abord, la manne était une nourriture excellente et savoureuse, et ils n'avaient nul besoin de viande. Ensuite, autre preuve : lorsqu'ils arrivèrent aux portes de la terre d'Israël, les enfants de Gad et les enfants de Réouven demandèrent le pays de Yazer et le pays de Sihon parce qu'ils possédaient un bétail considérable. De la viande, Dieu merci, ils n'en manquaient donc pas. Moshé Rabbénou lui-même avait affirmé : « Notre bétail aussi partira avec nous » - ils possédaient du petit et du gros bétail. Que voulaient-ils donc ? Mettre le Saint, béni soit-Il, à l'épreuve.
Mais le texte insiste : « en leur cœur ». De bouche, ils ne s'exprimaient pas ainsi ; ils prétendaient soupirer après la viande et en avoir une envie irrésistible, et ils dénigraient la manne : « Notre âme est asséchée, il n'y a plus rien, nos yeux ne voient que la manne ! », « Notre âme est dégoûtée de ce pain misérable ». Qu'y avait-il de mauvais dans la manne ? N'importe quelle saveur que l'on imaginait, on en retrouvait le goût ! Et que signifie « en demandant de la nourriture pour leur âme (*lenafcham*) » ? Le Radak explique que *néfech* désigne ici le désir, la concupiscence, comme dans « si telle est votre volonté (*im yech ète nafc迴khem*) », ou encore « pour assouvir son appétit (*lemalé nafcho*) ». C'est exactement le sens de l'expression biblique : « ils éprouvèrent un désir » (*hit'avou ta'ava*) - ce n'est pas qu'ils en avaient véritablement envie, mais ils convoitaient d'avoir une convoitise.
Pourquoi cela ? Plusieurs explications ont déjà été données. L'une d'elles est que la manne était un aliment saint qui sanctifiait l'homme, à l'instar de la consommation des sacrifices (*korbanot*). Et quel est le problème lorsque l'homme se sanctifie ? C'est que soudain, il s'aperçoit qu'il n'éprouve plus d'appétits matériels. L'envie le quitte, et pourtant il voudrait ressentir ce désir. Que fait-il alors ? Il réclame une autre nourriture afin de réveiller en lui la concupiscence. En mangeant de la viande, le désir se réveillera. C'est pourquoi le verset dit : « ils éprouvèrent un désir » (*hit'avou ta'ava*) - ils désiraient ardemment éprouver du désir. Et l'on constate une fois de plus qu'il ne s'agissait nullement d'un besoin réel, mais d'une volonté de s'adonner à la passion.
Une autre preuve ressort de la plainte concernant ce "pain misérable" : quelle revendication absurde : nous mangeons et mangeons sans jamais rien évacuer, qui sait si cela ne pourrit pas dans nos entrailles ! Peut-on seulement imaginer que si le Saint, béni soit-Il, a pourvu à votre repas, Il ne connaîtrait pas exactement les dosages appropriés et ce qui est sain ou nocif ? Vous donnerait-Il une chose qui puisse vous nuire ? Alors même qu'on constate qu'il s'agit d'un miracle - car il n'existe aucun aliment qu'un homme mange sans avoir à se soulager -, ils viennent prétendre qu'il s'agit d'un prodige maléfique ! Il faut avoir l'esprit bien tordu pour prétendre une telle chose. Tout découle donc nécessairement de "Ils tentèrent Dieu dans leur cœur" : toute cette affaire relevait d'une mise à l'épreuve de Dieu, et non d'un besoin réel ; mais "notre âme est desséchée" - ils cherchaient des désirs matériels et n'en trouvaient point.
L'explication du Malbim : trois clés dans une seule main
Le Malbim revient sur la question de la chronologie : dans la Torah, nous constatons qu'Hachem leur a accordé la manne et les cailles avant même de faire jaillir l'eau du rocher, puisque l'extraction de l'eau eut lieu à Refidim, alors qu'ici, le verset mentionne la manne et les cailles plus tard. Le Malbim explique : ne t'en étonne pas, car j'ai déjà expliqué dans mon commentaire sur la Torah que l'épisode de ceux qui se plaignaient et celui de "la populace qui était parmi eux fut saisie de convoitise" dans la parachat Beha'alotekha ne forment qu'un seul et même événement, et non deux récits distincts. En vérité, comme l'explique le Radak, il ne s'agissait pas d'un désir véritable de viande, mais uniquement d'une mise à l'épreuve d'Hachem.
Et le Malbim explique selon ce même principe : ils ne croyaient pas qu'il s'agissait du Dieu suprême, Maître de toutes les forces, mais d'une force intermédiaire parmi d'autres, activée par Moché Rabbénou. Voici leur calcul : au début, deux choses leur étaient accordées simultanément, la manne et les cailles, comme il est écrit : "Le soir vous mangerez de la viande et le matin vous vous rassasierez de pain". Lorsqu'ils arrivèrent à Refidim et réclamèrent de l'eau, Hachem leur donna de l'eau - et les cailles cessèrent immédiatement d'apparaître. Ils se dirent : s'il en est ainsi, Il est incapable de fournir trois choses à la fois. Les forces sont donc limitées, et il s'agit d'un subalterne au pouvoir restreint.
Le Malbim apporte une preuve de ce mode de pensée : une force limitée ne peut détenir plusieurs attributions simultanément. Élie ne pouvait pas détenir en même temps la clé des pluies et la clé de la résurrection des morts : lorsqu'il voulut la clé de la résurrection, il dut relâcher celle des pluies. De là, ils prétendaient que la force qui les guidait était elle aussi limitée, et la preuve : les cailles cessèrent dès que l'eau coula. Ce n'est donc pas la Cause première et souveraine, le Dieu suprême, mais un émissaire - or le voilà incapable de combler tous nos désirs. C'est pourquoi ils voulurent Le mettre à l'épreuve : voyons s'Il peut accorder les trois ensemble. S'Il accorde les trois sans devoir lâcher une clé pour en saisir une autre, ce sera la preuve qu'Il n'est pas limité. C'est pourquoi ils demandèrent qu'Il leur donne aussi de la viande, afin de savoir si toutes les forces sont entre Ses mains. C'est là le sens de "Ils tentèrent Dieu dans leur cœur en réclamant de la nourriture pour leur faim" : réclamer de la nourriture ne relevait pas seulement de la concupiscence, mais d'une mise à l'épreuve, car ils doutaient de la toute-puissance d'Hachem.
Pourquoi Moché ne leur a-t-il pas répondu : "Vous avez assez de viande" ?
Si toute cette affaire visait à sonder les capacités du Créateur, pourquoi Moché Rabbénou ne leur a-t-il pas répliqué : "Messieurs, vous disposez de suffisamment de viande, cessez de vous plaindre !" ? C'est que s'il avait répondu ainsi, ils auraient dit : Moché comprend que la force divine est à bout de souffle, il comprend qu'il a affaire à un délégué aux pouvoirs limités, et c'est pourquoi il tente de se débarrasser de nous avec des prétextes. Car lorsque nous avons demandé de la viande, notre intention n'était pas la viande, mais de mettre Hachem à l'épreuve - et quelle sorte de réponse serait-ce là ? Et c'est précisément parce que Moché connaît l'intention sous-jacente de leur demande qu'il sait aussi que leur dire "vous avez assez de viande" ne constituerait en rien une réponse.
De plus, il est dit dans la Torah : "selon tous les désirs de ton âme tu pourras manger de la viande" - lorsque vous entrerez dans le Pays. Et Rachi précise au nom de nos Sages qu'ici, dans le désert, il n'y avait pas de permission de manger de la viande "selon tous les désirs de ton âme", car tout animal non apporté à la Tente d'assignation tombait sous l'interdit des sacrifices offerts hors du sanctuaire. Dans le désert, la viande de pure convenance n'était pas permise, mais uniquement la viande de sacrifices de paix - une part pour l'autel, une part pour le Cohen et une part pour l'Israélite ; alors qu'en terre d'Israël, chacun peut abattre une bête chez soi et manger à sa convenance. Quant aux convoitises elles-mêmes, nous ne pouvons pas non plus les évaluer selon nos critères contemporains. Tout comme nous ne pouvons pas comprendre le désir d'Adam Harichon ni celui de 'Hava, qui étaient des désirs à leur niveau spirituel et dans leur propre réalité, il en va de même ici.
En conclusion :
Dans ces versets, le psalmiste place deux opposés face à face : la mer devenue terre ferme et le rocher devenu eau, pour enseigner que tout procède d'une seule et même puissance, d'un Dieu unique de toute connaissance, qui fait mourir et fait vivre, qui appauvrit et enrichit. Et en face se dresse la faute : "de s'opposer au Très-Haut dans le désert" - une rébellion contre le "Très-Haut" Lui-même, issue d'une conception corrompue héritée d'Égypte, comme si le monde était gouverné par des agents subalternes aux pouvoirs limités et que le Dieu des dieux n'exerçait aucune providence. De là naquit la demande de viande, qui ne relevait ni d'un besoin réel ni d'une simple convoitise, mais d'une mise à l'épreuve : vérifier s'Il a la capacité d'octroyer trois choses à la fois. Face à cela se dresse la vérité que nous répétons : "Car grand est Hachem en Sion" - non seulement élevé et transcendant, mais grand, du bas jusqu'en haut, Ses yeux veillant et exerçant Sa providence sur chaque détail de la création.