Introduction : la transmission de la tradition de génération en génération
Nous poursuivons l'étude du chapitre 78, « Maskil de Assaf », entièrement consacré au devoir de transmettre aux enfants les récits de la Providence divine et la Torah. Après l'introduction par laquelle le psalmiste a ouvert, il en vient au fondement des choses : il ne suffit pas de raconter les merveilles, il faut également léguer aux générations futures le témoignage et la Torah que le Saint, béni soit-Il, a établis en Israël.
וַיָּקֶם עֵדוּת בְּיַעֲקֹב וְתוֹרָה שָׂם בְּיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר צִוָּה אֶת אֲבוֹתֵינוּ לְהוֹדִיעָם לִבְנֵיהֶם׃ - Il a établi un témoignage en Jacob et a mis une loi en Israël, qu'Il a ordonné à nos pères de faire connaître à leurs enfants.
Le Radak explique : tout comme il faut rappeler les merveilles et les faire connaître aux enfants, de même faut-il leur faire connaître la Torah et le témoignage que Hachem a établis et placés en Israël - c'est-à-dire le Don de la Torah. Il existe à ce sujet un commandement explicite dans la Torah. De même qu'il est dit : « Afin que tu racontes aux oreilles de ton fils et du fils de ton fils les prodiges que J'ai opérés en Égypte », de même est-il dit : « Et tu les feras connaître à tes enfants et aux enfants de tes enfants - le jour où tu t'es tenu devant l'Éternel, ton Dieu, au Horeb ». Il existe une mitsva de transmettre à nos enfants le Don de la Torah.
Le fondement de la foi - le Don de la Torah
Le Rambam l'affirme : sache que notre foi ne repose pas sur la sortie d'Égypte. En effet, bien qu'il y ait eu là-bas des signes et des prodiges, on pourrait prétendre qu'ils furent accomplis par des artifices et de la sorcellerie. En revanche, lors du Don de la Torah, nos propres yeux ont vu et non un étranger, nos oreilles ont entendu et nulle autre. Là-bas, tous devinrent prophètes, Hachem S'est révélé à tous, et ce fut une perception directe de la Divinité, sans intermédiaire. Ce n'est pas Moché qui nous a rapporté ce que disait Hachem : nous avons nous-mêmes reçu les deux premiers commandements, et si nous n'avions pas reculé, nous aurions reçu les dix paroles de la bouche même de Hachem. Mais nous nous sommes tournés vers Moché : « Parle-nous toi-même et nous écouterons, mais que Dieu ne nous parle pas, de peur que nous ne mourions ». Il s'avère donc que les fondements de notre foi reposent sur le Don de la Torah - une révélation divine devant des millions de personnes. Et c'est ce que la Torah répète sans cesse : « Il t'a été donné de voir pour savoir que Hachem est Dieu » - il t'a été donné de voir, il ne s'agit pas de quelqu'un qui te raconte des histoires, ni d'un simple récit historique, mais bien : c'est à toi que Je Me suis révélé. C'est pourquoi le psalmiste déclare que tout ce que nous décrivons ici correspond à ce que nos pères ont contemplé de leurs propres yeux, et la Torah nous ordonne de le faire savoir à nos enfants.
Les récits de la Torah sont un témoignage
Le Malbim explique : les récits de la Torah au sens simple sont appelés « témoignage », car ils viennent attester de faits réels qui se sont effectivement produits. La Création est un témoignage du fait que Hachem a créé Son monde. Le Déluge est un témoignage attestant qu'il y a eu des générations qui ont provoqué Sa colère et que Hachem les a balayées. Le châtiment de Sodome, la génération de la dispersion, les récits des Patriarches, la délivrance d'Égypte - tous ces événements se sont réellement déroulés.
D'ailleurs, aujourd'hui, bon nombre de ces récits trouvent une confirmation dans d'autres sources. Nous n'en dépendons nullement, mais les nations du monde le reconnaissent également. Tout d'abord, les traces du Déluge : il n'y a presque aucun peuple au monde qui ne possède de récit sur le Déluge - les Mayas, les Aztèques, les Égyptiens de l'Antiquité - tous racontent une histoire identique : il y a eu un déluge sur terre, une inondation qui a submergé le monde entier. De même, les archéologues sont parvenus à des découvertes stupéfiantes ; on peut consulter à ce propos l'ouvrage du Rav Zamir Cohen sur l'archéologie et la Bible. Il est fascinant de constater combien tous les noms figurant dans la Torah apparaissent dans l'archéologie : Avraham apparaît, et des documents attestent qu'il était considéré comme un personnage éminent dans sa région à Haran ; on retrouve les noms de rois d'Égypte mentionnés dans la Torah, des traces des divinités évoquées lors de la sortie d'Égypte, ainsi que des lieux cités dans le récit de l'Exode et du désert.
Un exemple remarquable : on a découvert dans les pyramides une fresque montrant un roi qui élève un homme aux honneurs - il lui passe une écharpe autour du cou, et le serviteur devenu ministre tend la main tandis que le roi lui met un anneau au doigt. Ces détails sont d'une précision absolue, car au sujet de Yossef, il est écrit : « Il mit le collier d'or à son cou » et « il le passa à la main de Yossef », à sa main même, au sens littéral, exactement comme le montrent ces représentations. Rendez-vous compte : une personne qui viendrait aujourd'hui raconter une histoire survenue il y a quatre cents ans ne saurait pas comment les gens s'habillaient, ce qu'ils mangeaient ou comment on intronisait les rois ; elle devrait étudier l'histoire pour connaître cette réalité. Or, si celui qui nous a écrit la Torah avait inventé ces récits de toutes pièces des siècles après les faits, comment aurait-il pu connaître ces moindres détails, ces noms et ces lieux ?
« La vérité germera de la terre » - c'est ainsi que l'on qualifie parfois l'archéologie. On creuse le sol et l'on découvre que tous les rois que nous connaissons par le Tanakh ont bel et bien existé. Et toutes les tentatives actuelles d'effacer cette histoire en prétendant que les Juifs n'ont jamais vécu ici et que Jérusalem ne nous a jamais appartenu ne reposent sur rien. Une vidéo a circulé un jour, montrant un cadi arabe déclarer : à quel point peut-on être insensés ? Si notre religion est apparue il y a 1400 ans et que le judaïsme est né il y a 3300 ans, comment pourrions-nous les avoir précédés ? Il n'est pas nécessaire d'être mathématicien pour comprendre que c'est impossible. Et s'il s'agit de savoir qui était là en premier à Jérusalem : Jérusalem existe depuis plus de 3000 ans, et nous n'avons que 1400 ans d'histoire. Même des arguments absurdes, ajoutait-il, doivent conserver un minimum de logique.
Sous les récits - des dimensions sublimes
Le Malbim ajoute : les enseignements qui découlent de ces récits sont eux aussi appelés « Torah », et sous le voile de ces récits se dissimulent des notions sublimes, les fondements de la Création et de la divinité, issus des mystères du Maassé Beréchit (l'Œuvre de la Création) et du Maassé Merkava (le Char céleste). Le saint Zohar est d'une extrême rigueur à ce sujet : quiconque s'imagine que la Torah n'est venue que pour raconter de simples histoires est considéré comme un hérétique. Car s'il en était ainsi, il existe des histoires bien plus captivantes et des romans bien plus passionnants ! Que périsse l'esprit de celui qui conçoit la Torah comme un recueil d'anecdotes ; chaque verset, sans exception, est Torah.
Nous avons déjà mentionné cet exemple : « Et voici les rois qui régnèrent sur le pays d'Édom avant qu'un roi ne régnât sur les enfants d'Israël », Béla fils de Béor, le nom de sa ville, le nom de son épouse Méhétabel fille de Matred - qui cela peut-il intéresser ? Mais cher ami, vous n'avez pas même commencé à soulever l'écorce ; ce que vous observez n'est que la couche la plus superficielle du sens littéral. Or, le saint Zohar révèle, et le saint Ari développe en détail, comment tout le secret de la création des mondes, de l'émanation des lumières et de la brisure des réceptacles (Chévirat HaKélim) s'y trouve dissimulé par allusion. Tous ces noms qui vous paraissent être de simples rois désignent en vérité les lumières descendues d'En-Haut, la manière dont elles ont pénétré dans des réceptacles incapables de les contenir, et la chute de ces réceptacles brisés dans les mondes de BY"A (Béria, Yetsira, Assia) - tout cela gît au cœur de ces versets. En les lisant avec ce regard, on découvre subitement un niveau d'une tout autre dimension, une clé de compréhension entièrement nouvelle. Et ceci n'est qu'un seul passage révélé par le Zohar ; ainsi, chaque péricope de la Torah recèle, dans sa dimension intérieure, des vérités sublimes et grandioses.
« Un témoignage en Jacob » et « une Torah en Israël »
Le Malbim explique : le nom « Israël » s'applique toujours aux hommes de haut rang spirituel, évoquant la dignité et la noblesse ; en revanche, lorsqu'il s'agit des strates plus humbles du peuple, ou lorsque l'ensemble d'Israël traverse une période de déchéance, il est désigné sous le nom de « Jacob » (Yaakov), dérivé du talon (ékèv) et de la trace. Dès lors, « Il a établi un témoignage en Jacob » concerne la masse populaire, qui aborde la Torah selon son sens simple ; tandis que « et Il a mis une Torah en Israël » vise les maîtres d'élite, capables de pénétrer la dimension intérieure de la Torah et d'aller au-delà de l'écorce extérieure. Et ce sont là les enseignements qu'Il a ordonnés à nos pères de transmettre à leurs enfants, sans rien leur dissimuler, afin que la chaîne de la tradition demeure ininterrompue d'âge en âge, car la transmission même du message porte en elle une portée salvatrice.
לְמַעַן יֵדְעוּ דּוֹר אַחֲרוֹן בָּנִים יִוָּלֵדוּ יָקֻמוּ וִיסַפְּרוּ לִבְנֵיהֶם׃ - Afin que la génération future le sache, des fils qui naîtraient, qu'ils se lèvent et le racontent à leurs fils.
Et quelle en est l'utilité ? Le Malbim précise : « Afin que la génération future le sache » - que ce soit par le récit des événements ou par le témoignage des châtiments infligés par Hachem à la génération du désert, à la faction de Kora'h, aux explorateurs, et bien plus tôt encore à la génération du Déluge. Par cette mémoire, les générations à venir apprendront à cheminer vers la perfection sans dévier de la voie : voyez ce qui advient lorsque l'on s'insurge contre la parole divine ! Grâce à ce témoignage, qui proclame la Providence et la rigueur du jugement, s'élèvera une génération future fidèle, qui gardera ce témoignage et ne trahira point Hachem. Comme nous l'avons souligné, le texte évoque ici la génération de David et de Salomon, une époque bien plus noble et méritante ; et d'où tirait-elle cette force ? De ces récits mêmes, dont la transmission manifeste la Providence divine ainsi que le principe de la rétribution, poussant les hommes à s'amender et à parfaire leurs actes. De plus, d'autres fils viendront au monde, qui se lèveront à leur tour pour transmettre le témoignage et la Torah à leurs propres enfants - voilà pourquoi il incombe de raconter et de léguer ce message aux générations futures.
« Une Torah placée en Israël » - l'élixir de vie
Le Midrach Choker Tov enseigne : la Torah donnée par le Saint, béni soit-Il, à Israël est un baume guérisseur. « Ce sera la santé pour tes chairs et un rafraîchissement pour tes os », « Sois sans cesse épris de son amour » - celui qui souffre de la tête, qu'il s'adonne à la Torah ; celui qui a mal au ventre, qu'il s'adonne à la Torah. La Torah est le remède universel. « Torah sam béIsraël » (Il a placé une Torah en Israël) - on peut lire ce terme comme s'il était écrit avec un samèkh : la Torah est le « sam », l'élixir d'Israël. Nul besoin de stupéfiants ; vous possédez le remède souverain de la Torah, un élixir de vie. Les drogues de ce monde sont un poison mortel, mais ici, c'est la vie même.
On rapporte l'histoire d'un élève de Yéchiva absent lors du Séder d'étude. Le Machgia'h partit à sa recherche dans le dortoir et le trouva alité. Il lui demanda : « Que t'arrive-t-il ? » Le jeune homme répondit : « J'ai un violent mal de tête. » Le Machgia'h lui dit : « Nos Sages enseignent : celui qui a mal à la tête, qu'il s'adonne à la Torah ! Rejoins donc le Beth Hamidrach. » L'élève répliqua aussitôt : « Il existe un décret formel des maîtres anciens interdisant de se soigner à l'aide des remèdes mentionnés dans le Talmud, car nous n'en maîtrisons ni les dosages ni la posologie - ne m'administrez donc pas une prescription du Chass ! »
Trois générations - et la Torah ne s'interrompt plus
Le Radak explique : « Afin que la génération future le sache » - pour que les fils fassent connaître la tradition à leurs propres enfants, jusqu'à la dernière génération, et que les enfants à naître la racontent à leur tour à leurs descendants, ainsi d'âge en âge. Le Méam Loèz commente cela à la lumière de l'enseignement de nos Sages : tout érudit de la Torah dont le fils est un érudit et dont le petit-fils l'est également, la Torah ne cessera plus jamais de sa descendance. D'où le sait-on ? Car il est dit : « Et quant à Moi, voici Mon alliance avec eux, dit Hachem... elles ne s'éloigneront pas de ta bouche, ni de la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta descendance, dit Hachem, dès maintenant et à jamais ». « Dès maintenant » désigne : toi, ta descendance et celle de ta descendance ; et à partir de ce point, l'engagement vaut « à jamais ». C'est très exactement ce qui est formulé ici : « Qu'Il a ordonné à nos pères » correspond à la première génération ; « de les faire connaître à leurs enfants », à la deuxième génération ; « afin que la génération future le sache », à la troisième génération ; et dès lors, « des fils naîtraient, se lèveraient et raconteraient à leurs fils », le flambeau se transmet pour l'éternité. C'est pourquoi le texte poursuit aussitôt : « Et ils mettront en Dieu leur confiance », car dès lors que trois générations ont été scellées, la continuité demeure assurée.
D'aucuns enseignent que cette vertu a été instaurée dès les saints Patriarches - Avraham, Itshak et Yaakov - et que, depuis lors, jamais la Torah ni les lieux d'étude n'ont déserté notre peuple, jusqu'à aujourd'hui ; il n'y a pas eu une seule époque de l'histoire où les enfants d'Israël ont cessé de s'adonner à la Torah.
Pourquoi tout le monde n'est-il pas talmid 'hakham ? - La Torah recherche son auberge habituelle
Et si l'on demande : dans ce cas, pourquoi ne sont-ils pas tous des talmidé 'hakhamim, puisqu'il y a déjà eu trois générations d'ancêtres ? La réponse se trouve dans une parabole rapportée dans les livres : un homme avait l'habitude de loger dans un endroit précis. Chaque fois qu'il arrivait en ville, le même maître de maison l'accueillait et le faisait entrer chez lui. Une fois, il arriva, frappa à la porte à plusieurs reprises, mais personne ne lui ouvrit ; il partit alors loger ailleurs. On lui demanda : « Pourtant, tu descends toujours chez un tel, que s'est-il passé ? » Il répondit : « Je suis venu, mais il n'a pas ouvert. » C'est précisément le sens de cette parole : la Torah recherche son auberge habituelle. La Torah vient et frappe - « La voix de mon bien-aimé qui frappe » - mais le libre arbitre est entre vos mains pour ouvrir. Que croyiez-vous donc ? Que si l'on a dit qu'après trois générations la Torah ne cesse plus de sa descendance, l'homme pourra aller en boîte de nuit et la Torah le poursuivra malgré lui ? Non. Quand vous la cherchez, la Torah vient à vous ; si vous ouvrez la porte, la Torah dit : « Je m'installe chez toi de façon permanente. » Mais si vous vous obstinez à la laisser verrouillée, la Torah ne va pas enfoncer la porte. Cela ne signifie pas qu'il deviendra talmid 'hakham contre son gré, mais que si vous cherchez à l'acquérir, ce sera plus facile pour vous, car la Torah recherche déjà l'auberge où l'on a coutume de la recevoir.
וְיָשִׂימוּ בֵאלֹהִים כִּסְלָם וְלֹא יִשְׁכְּחוּ מַעַלְלֵי אֵל וּמִצְוֺתָיו יִנְצֹרוּ׃ - Afin qu'ils placent en Dieu leur confiance, qu'ils n'oublient pas les hauts faits de Dieu et qu'ils gardent Ses commandements.
« Kislam » signifie leur espoir, comme dans « Si j'avais mis dans l'or ma confiance (kisli) », c'est-à-dire ce en quoi j'ai foi. Le Radak explique : lorsqu'ils entendront les merveilles qu'Hachem a accomplies pour nos pères, ils placeront leur confiance en Hachem et n'oublieront pas ce qu'ils ont appris, mais s'en souviendront toujours et le rappelleront à leurs enfants après eux. De là, ils croiront en Hachem et en Sa Torah, et de plus « ils garderont Ses commandements » - ils accompliront les mitsvot.
Le Malbim explique qu'il y a ici plusieurs aspects : la confiance en Hachem et la foi en Lui, c'est une première chose ; et deuxièmement, qu'ils n'oublient pas « les hauts faits de Dieu » (ma'alalé El), qui sont les actes témoignant de Ses attributs - clément, miséricordieux et lent à la colère. Il y a là un principe fondamental que le Malbim développe en plusieurs endroits : « ma'alalim » désigne toujours un acte qui découle d'un trait de caractère, d'une disposition morale (midot). Si un homme est allé couper du bois dans la forêt, que sa main a dérapé avec la hache, que le fer s'est détaché du manche et a tué quelqu'un, on ne qualifiera pas cela de « ma'alalav » (ses agissements), puisqu'il n'a pas agi par cruauté. En revanche, « j'ai eu pitié de toi », cela relève des ma'alalim, issus du sentiment de miséricorde en moi ; « j'ai été cruel envers toi » relève aussi des ma'alalim, issus de la cruauté. De même, « ils n'oublieront pas les hauts faits de Dieu » fait référence aux actes qui témoignent des attributs du Créateur. Et grâce à cela, « ils garderont Ses commandements ».
וְלֹא יִהְיוּ כַּאֲבוֹתָם דּוֹר סוֹרֵר וּמֹרֶה דּוֹר לֹא הֵכִין לִבּוֹ וְלֹא נֶאֶמְנָה אֶת אֵל רוּחוֹ׃ - Et qu'ils ne soient pas comme leurs ancêtres, une génération rebelle et indocile, une génération qui n'a pas préparé son cœur et dont l'esprit n'est pas resté fidèle à Dieu.
Rachi explique : comme leurs ancêtres qui étaient en Égypte et dans le désert. Le Radak précise que leurs ancêtres n'ont pas placé leur confiance en Hachem et furent « une génération rebelle et indocile » - c'est la génération du désert, dont il est dit : « Ils M'ont mis à l'épreuve déjà dix fois ». Ils mettaient constamment Hachem à l'épreuve : Il a donné la manne, mais pourra-t-Il donner aussi de la viande ? Il a donné de la viande, mais de l'eau jaillie du rocher, cela nous ne l'avons pas encore vu, voyons voir ! « Une génération qui n'a pas préparé son cœur » - ils n'ont pas préparé leur cœur pour le Dieu béni soit-Il ; « et dont l'esprit n'est pas resté fidèle à Dieu » - son esprit n'était pas constant avec Dieu, son âme, sa pensée et sa volonté ne sont pas demeurées fermes avec Dieu. En effet, « nééman » (fidèle) exprime la stabilité et la pérennité, comme dans « Je l'enfoncerai comme un pieu dans un lieu solide (nééman) » ; la émouna consiste à tenir une chose pour vraie, et « amen » renvoie à la vérité. Autrement dit, leur esprit n'était pas ancré avec Dieu.
Le Malbim énumère trois points par lesquels la dernière génération ne devra pas ressembler à ses ancêtres : 1° « Une génération rebelle et indocile » - qui connaît son Maître et cherche délibérément à se révolter contre Lui. 2° « Une génération qui n'a pas préparé son cœur » - elle n'a pas disposé son cœur à chercher Hachem, elle n'a pas cherché à Le connaître. 3° « Et dont l'esprit n'est pas resté fidèle à Dieu » - or le roua'h (l'esprit), comme le Malbim l'explique toujours, est la faculté intérieure qui projette des images sur le cœur. Car chaque transgression commence par un désir intérieur, et le plus souvent par l'imagination : avant de commettre une faute, l'homme s'imagine à quel point la chose sera savoureuse, cacher ou non, mais écoutez, c'est délicieux ! Il commence par imaginer. C'est pourquoi aujourd'hui tout fonctionne de manière visuelle, pour stimuler l'imagination, susciter les sucs gastriques, pour que vous imaginiez porter la chose à la bouche et la mâcher. C'est là le sens de « son esprit » : le souffle intérieur qui fait naître des représentations dans le cœur. Et cette génération-là, son esprit ne projetait pas d'images positives du service d'Hachem et de la proximité divine, mais seulement des fantasmes de transgression.
« N'a pas préparé son cœur » - La sainteté exige une préparation
Dans l'ouvrage Tehilot Maharits, le verset est expliqué sous un angle moral remarquable. Comment se peut-il que le peuple d'Israël, en si peu de temps, en soit arrivé à ce que nos Sages définissent comme « une fiancée qui commet l'adultère sous son dais nuptial » ? Les tentures de la 'houppa n'avaient même pas eu le temps de refroidir. Quarante jours plus tôt, ils recevaient la Torah, une révélation divine, et aussitôt ils fabriquent un veau d'or ? Si des années s'étaient écoulées, s'ils s'étaient détériorés en s'enfonçant dans la routine d'une vie matérielle, on aurait pu comprendre. Mais quarante jours, alors que la montagne fume encore et que les traces du don de la Torah sont sous leurs yeux, comment ont-ils pu retourner si vite à leurs égarements ?
Le Tehilot Maharits explique à ce propos, au nom des commentateurs : ils sont parvenus à ce niveau de manière précipitée et soudaine, et c'est pourquoi ils en sont retombés tout aussi vite. Cela signifie que la sainteté exige une préparation. On ne peut pas « tomber » par hasard dans la sainteté ; et si l'on y tombe subitement, on en retombe à la même vitesse. Une servante a vu à la mer Rouge ce que même le prophète Ézéchiel n'a pas vu, et pourtant elle n'a en rien changé, elle est restée une servante, parce qu'il n'y avait pas eu de travail intérieur. Le peuple d'Israël est arrivé au don de la Torah au mont Sinaï après seulement cinquante jours ; peut-on en cinquante jours prendre un idolâtre et le transformer en saint suprême ? Ce sont des processus, c'est un travail, et cela prend du temps. Or ici, tout s'est déroulé très vite, et soudain, en un instant, tout un peuple a entendu la voix de Dieu. C'est pourquoi la foi parfaite ne s'était pas enracinée en eux, et lorsqu'ils ont été mis à l'épreuve, ils n'ont pas tenu bon et ont régressé. C'est ce que suggère le verset : « Une génération qui n'a pas préparé son cœur » - la préparation leur manquait, cinquante jours ne suffisaient pas pour préparer le cœur à passer du statut d'idolâtre à celui de récepteur de la Torah, et c'est pourquoi « son esprit n'est pas resté fidèle à Dieu » - leur esprit n'avait pas encore assimilé la foi comme il se doit.
Il en va de même pour un ba'al techouva au début de son parcours. Des personnes qui viennent tout juste de faire techouva, même si on les entend vibrer d'enthousiasme, posent soudain des questions typiques de leur passé laïque. « Pourtant on t'a déjà répondu, tu as assisté au séminaire et tu as entendu ! » - Oui, mais explique-moi pourquoi, que se passe-t-il ? Certaines choses demandent un processus ; ce n'est pas immédiat, on n'appuie pas sur un bouton pour changer ses opinions et devenir un autre homme. Techniquement, c'est parfois très simple : on vous explique comment mettre les téfilines, et vous les mettez. Mais maintenant, il faut aussi corriger et transformer ses traits de caractère (midot), ainsi que sa façon de se comporter envers autrui. Sinon, on peut rester un laïque coiffé d'une kippa : parler comme un laïque, se comporter comme un laïque, avec insolence et 'houtspa, sauf qu'aujourd'hui c'est avec une kippa et une barbe. Et la barbe, comme nous l'avons déjà dit, pousse toute seule, elle ne demande aucun effort ! On reste alors un laïque sous une apparence 'haredi, ce qui est encore plus grave, car cela entraîne aussi un 'hiloul Hachem : autrefois vous faisiez cela sans barbe, et aujourd'hui vous agressez les gens avec une kippa, une barbe et peut-être de longues péot, et l'on dit : « Regardez comment se conduit un tel homme ! » Mais en vérité, pour cette personne, « son esprit n'est pas encore resté fidèle à Dieu » ; elle a entamé un processus, et cela demande du temps. On n'a rien à lui reprocher, simplement il faut véritablement traverser ce processus : étudier la Torah, se choisir un maître (rav). Car un ba'al techouva qui parvient à la plénitude de la techouva, rien ne laisse deviner qu'il s'agit d'un ba'al techouva - non pas extérieurement, mais dans ses manières, son derekh erets, son étude de la Torah ; il ne conserve plus les stigmates de son passé. Et pour cela, il faut du temps. Ici aussi, « il n'a pas préparé son cœur » : en un instant nous avons reçu la Torah, et en un instant nous l'avons abandonnée, parce que la préparation faisait défaut.
L'énigme des fils d'Ephraïm
בְּנֵי אֶפְרַיִם נוֹשְׁקֵי רוֹמֵי קָשֶׁת הָפְכוּ בְּיוֹם קְרָב׃ - Les fils d'Ephraïm, armés et tirant de l'arc, ont tourné le dos le jour du combat.
C'est une énigme. La difficulté n'est pas d'ordre linguistique - les commentateurs expliquent sans peine le sens de « nochké romé kéchèt » - mais la question est de savoir de quoi il s'agit. « Ils ont tourné le dos le jour du combat » signifie qu'ils ont pris la fuite le jour de la guerre ; mais de quelle guerre parle-t-on ? Quel événement historique le Psalmiste décrit-il ici ?
Nos Sages (Sanhédrin 92b) appliquent ce verset aux fils d'Ephraïm qui sortirent d'Egypte par la force avant le terme fixé. Ils avaient calculé que le moment de la délivrance était déjà venu, et ils quittèrent l'Egypte en plaçant leur confiance dans leur bravoure et dans leurs flèches ; or, ils finirent par « tourner le dos le jour du combat » - ils prirent la fuite devant leurs ennemis, et les hommes de Gat, nés dans le pays, les massacrèrent. Ces faits sont explicites dans le premier livre des Chroniques (Divré Hayamim I, chapitre 7, versets 21-22), et nous les y avons étudiés ; là-bas aussi, les versets demandent à être élucidés et les commentateurs sont partagés quant à l'époque dont il s'agit.
Et que signifie « nochké romé kéchèt » ? « Romé » signifie lancer, comme dans « cheval et cavalier, Il les a jetés [rama] dans la mer » ; de même en araméen, lorsque la Guémara soulève une contradiction entre deux sources, elle emploie le terme « raménhou » - jeter l'un contre l'autre. Autrement dit, ils tiraient et projetaient des flèches avec l'arc. Le Radak explique qu'il s'agit d'une double annexion (semikhout sur semikhout) : à l'instar de « hakhmei Pharaon » (les sages de Pharaon) ou « yo'atsei Pharaon » (les conseillers de Pharaon), qui sont des formes construites, tandis que « hakhmei yo'atsei Pharaon » présente le premier mot annexé au second, lui-même à l'état construit. Il en est de même ici : « nochké », de la racine « néchèk » - équipés d'armes, « romé kéchèt » - tirant de l'arc.
Le Radak explique lui aussi que ces versets rapportent un fait historique, mais selon lui, cet événement s'est déroulé dans le désert. Bien qu'il ne soit pas mentionné dans la Torah, il figure dans les Chroniques (Divré Hayamim I 7, 21-22), où il est écrit que les hommes de Gat, nés dans le pays, les tuèrent parce qu'ils étaient descendus pour prendre leurs troupeaux, « et Ephraïm, leur père, mena le deuil de longs jours ». Le Radak écrit : nous avons déjà expliqué dans les Chroniques que cet épisode s'est produit dans le désert, et qu'il y eut environ huit mille morts dans cette bataille ; car ils marchèrent contre Gat sans que l'Eternel ne le leur eût ordonné, mais bien à l'encontre de Sa parole, puisque l'Eternel avait décrété qu'ils resteraient quarante ans dans le désert - ils se rebellèrent contre Son esprit et furent battus. Selon cette approche, il ne s'agit pas d'un événement survenu en Egypte avant la délivrance, mais de ceux qui, dans le désert, après le décret des quarante ans, déclarèrent : nous monterons en terre d'Israël, alors même que Moshé les avait avertis qu'ils ne réussiraient pas.
Le Radak ajoute : « nochké romé kéchèt » - c'est-à-dire qu'ils marchèrent munis de leurs arcs et de leurs armes de guerre sans placer leur confiance en l'Eternel ; et comment auraient-ils pu prétendre se fier à Lui, alors même que l'Eternel leur avait ordonné de ne pas monter et prévenu qu'ils échoueraient ? C'est pourquoi « ils ont tourné le dos le jour du combat » - ils s'enfuirent devant leurs ennemis au jour de la bataille. Le Radak cite également l'enseignement de nos Sages dans Sanhédrin, qui interprètent cela au sujet de ceux qui sortirent d'Egypte avant le terme fixé ; cependant, d'après lui, les versets suivants prouvent qu'il ne s'agit pas de l'époque d'Egypte mais d'après la sortie d'Egypte, puisqu'il est mentionné qu'ils avaient vu les hauts faits et les prodiges qu'ils ont ensuite oubliés, ainsi que l'Alliance et la Torah qu'Il leur avait données et qu'ils ont délaissées - ce qui implique nécessairement que cela se déroule après le don de la Torah.
Et pourquoi certains situent-ils néanmoins ce récit encore en Egypte ? Parce qu'ils ont compris que les mots « et Ephraïm, leur père, mena le deuil » désignent Ephraïm lui-même, le patriarche. Or, Ephraïm n'était plus de ce monde lors de la sortie d'Egypte, car c'est seulement après la mort de toute cette génération, le dernier des fils de Yaakov, que débuta l'asservissement - environ quatre-vingt-six ans avant l'Exode. Toutefois, comme nous l'avons souligné, cette explication soulève une difficulté, car la suite du chapitre évoque des hommes qui ont quitté l'Egypte et assisté au don de la Torah, et qui ont malgré tout perdu leur confiance en l'Eternel.
Ibn Ezra explique qu'il s'agit ici de la destruction de Chilo, car le Mishkan de Chilo se trouvait sur le territoire d'Ephraïm, et le jour où l'Arche fut capturée, de nombreux enfants d'Israël périrent et Chilo fut dévastée. Face à cette explication aussi, le Radak objecte qu'elle est peu vraisemblable, car le Psalmiste évoque la destruction de Chilo plus loin, dans le cadre de l'entrée en terre d'Israël ; comment pourrait-on faire un saut jusqu'à la destruction de Chilo avant même de relater les événements du désert ? Chronologiquement, cela ne concorde pas, l'ordre des versets indiquant clairement qu'il s'agit d'un épisode antérieur. De plus, si l'on suivait l'avis d'Ibn Ezra, pourquoi mentionner spécifiquement les fils d'Ephraïm ? Lors de cette guerre, lorsque l'Arche tomba aux mains des Philistins, tout Israël combattait, et non pas seulement les fils d'Ephraïm ; pourquoi alors rapporter que des fils d'Ephraïm moururent et que leur père mena le deuil sur eux ?
Le Malbim explique qu'après l'introduction, le Psalmiste commence ici son récit proprement dit et s'ouvre sur le rejet par l'Eternel du Mishkan de Chilo. Il rejoint donc l'avis d'Ibn Ezra selon lequel le texte fait référence au sanctuaire de Chilo, situé dans le territoire d'Ephraïm, où l'Eternel rejeta les fils d'Eli ; et bien que les fils d'Ephraïm fussent « nochké romé kéchèt », des hommes d'armes et d'habiles archers, ils « tournèrent le dos le jour du combat » face aux Philistins. D'après le Malbim, on comprend bien pourquoi le texte mentionne précisément Ephraïm : d'une part, l'essentiel du combat reposait sur eux puisque le sanctuaire se trouvait sur leurs terres ; d'autre part, ils étaient d'éminents guerriers, « nochké romé kéchèt », et l'Ecriture souligne précisément leur défaite - montrant que même ces redoutables combattants sont tombés et ont trébuché.
En conclusion :
Les versets qui précèdent nous enseignent le devoir de transmettre la tradition : non seulement le récit des prodiges, mais le Témoignage et la Torah elle-même - qui attestent d'événements historiques réels et sous lesquels sont dissimulés les secrets les plus élevés. Le « Témoignage en Jacob » s'adresse au peuple dans son sens littéral, et la « Torah en Israël » aux plus grands dans sa dimension intérieure ; et à partir de trois générations de transmission, la Torah ne s'interrompt plus - pourvu que l'homme ouvre la porte à la Torah qui cherche son gîte. Le but ultime de ce récit est que la génération future mette sa confiance en l'Eternel, garde en mémoire Ses hauts faits et préserve Ses commandements, afin de ne pas devenir semblable à cette génération rebelle et indocile qui n'avait pas préparé son cœur et dont l'esprit n'était pas fidèle - et qui, faute de préparation intérieure, chuta aussi vite qu'elle s'était élevée. Enfin, la conclusion de ce passage, avec la chute des fils d'Ephraïm, « archers aguerris », illustre parfaitement que toute bravoure et tout armement demeurent vains pour quiconque ne marche pas selon la parole d'Hachem et ne place pas sa confiance en Lui.