Dans cette partie du psaume, Assaf passe de la description de la douleur et du désespoir au souvenir des hauts faits d'Hachem lors de la sortie d'Égypte et de l'ouverture de la mer Rouge. Des dimensions profondes se dévoilent ici : le Malbim explique que tout ce qui s'est produit en bas, dans la mer, n'est que le reflet et l'aboutissement de ce qui s'est déroulé dans les mondes supérieurs. Et le chapitre se conclut par une réponse majeure à la question « pourquoi » : « בַּיָּם דַּרְכֶּךָ וְעִקְּבוֹתֶיךָ לֹא נֹדָעוּ » - « Ta voie est dans la mer, et Tes traces ne sont pas connues ».
אַתָּה הָאֵל עֹשֵׂה פֶלֶא הוֹדַעְתָּ בָעַמִּים עֻזֶּךָ׃ - Tu es le Dieu qui accomplit des merveilles, Tu as fait connaître Ta puissance parmi les peuples.
Il convient de lire avec exactitude : « עֹשֵׂה פֶלֶא » (félé) et non « פֶּלֶא » (pélé). La règle veut que les lettres de Begadkefat en début de mot portent un daguech ; or ici, le mot précédent se termine par une lettre de l'alphabet servant de voyelle (lettres Ehevi) et il est directement lié au mot suivant, ce qui fait tomber le daguech du Pé. De même, on lit « הוֹדַעְתָּ בָעַמִּים » (va'amim) et non « בְּעַמִּים » (ba'amim), bien qu'il n'y ait pas de lettre Ehevi visible, car à la prononciation, le mot « הודעת » s'entend comme s'il se terminait par un Hé (« hod'ata »), et ce Hé, bien que non écrit, fait tomber le daguech.
Le Radak explique : « Tu es le Dieu qui accomplit des merveilles » - c'est Toi qui détiens véritablement toute la puissance. « Tu as fait connaître Ta puissance parmi les peuples » - Tu as également manifesté Ta force devant les nations pour le bien d'Israël, lorsque Tu les as délivrés d'Égypte et sauvés de leurs détresses, comme lors de « Soleil, arrête-toi sur Guib'on, et lune, dans la vallée d'Ayalon ». Tu as fait éclater aux yeux des nations Tes capacités et Ta toute-puissance.
Il importe de le souligner : bien qu'il ait été dit que le Saint, béni soit-Il, adapte Ses actes en miroir de ceux des hommes, il ne faut surtout pas imaginer qu'il y ait des imprévus et que D.ieu réagisse après coup. Ce serait une conception erronée de la divinité, et ce n'est certainement pas le sens profond des textes. La preuve en est : la Michna enseigne que la bouche de la terre a été créée la veille de Chabbat au crépuscule. Pourtant, la bouche de la terre a été créée en prévision de l'acte d'un être doté de libre arbitre - Kora'h a choisi de se rebeller contre Moché - et pourtant elle avait déjà été préparée dès l'origine. Il ne faut donc pas concevoir les actions divines comme de simples réactions aux initiatives humaines, comme pour dire : « J'ai été surpris, alors maintenant je réagis ».
La raison en a déjà été mise en lumière à propos du livre de Kohélet : « Il n'y a rien de nouveau sous le soleil » ; il n'y a pas de nouvelle création, et tout ce qui semble nouveau existait déjà de tout temps. C'est pourquoi la bouche de la terre a été créée dès le commencement. Et si Kora'h ne s'était pas rebellé contre Moché, cette bouche ne se serait tout simplement jamais manifestée concrètement.
À la question : pourquoi Hachem l'a-t-Il donc créée ? La réponse est : en tant qu'option potentielle. De même que le Saint, béni soit-Il, a instauré de nombreuses réalités comme des voies ouvertes aux actions d'Israël - « Si vous suivez Mes lois... Je mettrai la paix dans le pays » et la terre donnera ses récoltes, tandis que « si vous rejetez... », ce sera une autre voie. D.ieu a tracé deux voies possibles. Il a agi de même en créant l'option de la bouche de la terre pour Kora'h. Seulement, le Saint, béni soit-Il, embrasse les générations dès le commencement et annonce la fin dès l'origine ; Il savait que Kora'h allait se rebeller, et c'est pourquoi Il a créé la bouche de la terre concrètement.
On pourrait alors demander : où réside donc le libre arbitre de Kora'h ? C'est la fameuse question de la prescience divine et du libre arbitre (Yédi'a ou-Vé'hira). Ce sujet a été amplement développé dans les enseignements sur le livre de Job au chapitre 12, ainsi que dans les cours sur l'ouvrage « Chifté 'Haïm », où ces notions sont traitées de manière remarquable et approfondie. Il n'est pas question d'y entrer ici, tant il s'agit d'un sujet vaste comme la mer pour lequel existent de multiples réponses. Mais une chose est certaine : Sa connaissance n'est en rien comparable à la nôtre, et Sa prescience ne remet aucunement en cause le fait que l'homme jouit du plein libre arbitre pour faire le bien ou le mal. Le point essentiel à retenir est de ne pas croire par erreur que D.ieu bouleverse l'ordre de la nature par réaction immédiate à ce qu'Il viendrait de constater dans nos actes. Chez le Saint, béni soit-Il, tout est connu et disposé d'avance, dans toutes les éventualités.
En voici une illustration : pourquoi célèbre-t-on le septième jour de Pessa'h ? Pour l'ouverture de la mer Rouge. Mais si les Égyptiens n'avaient pas poursuivi Israël, n'y aurait-il pas eu de septième jour de Pessa'h ? C'est impensable. Il faut savoir que tous les commandements d'Hachem sont enracinés dans les fondements mêmes de la Création.
En voici une allusion : que mangeait Avraham Avinou lorsque les invités vinrent à lui ? Des matsot. Pourquoi ? Parce que c'était Pessa'h. Or, où trouvons-nous la raison de la matsa ? « Car leur pâte n'avait pas levé » - ils n'avaient pas eu le temps de la faire fermenter. Et quand cela s'est-il produit ? Le 15 Nissan au matin, lorsqu'ils furent délivrés. Et que mangèrent-ils dans la nuit du 15, avant cela ? « C'est avec des matsot et des herbes amères qu'ils le mangeront » - le bâton à la main et les souliers aux pieds ; c'était le sacrifice de Pessa'h en Égypte, et les versets affirment explicitement qu'on le consommait avec des matsot. On voit donc bien que la matsa a précédé l'événement où « leur pâte n'avait pas eu le temps de lever », qui n'eut lieu que le lendemain. Il en ressort que la matsa puise sa source dans les racines de la Création, 974 générations avant la création du monde : la réparation spirituelle propre à Pessa'h s'opère par les matsot, et le Saint, béni soit-Il, a orchestré les événements de telle sorte qu'ils conduisent à manger des matsot à Pessa'h. Mais n'allez pas croire que tout a commencé là.
Il en va de même pour le nerf sciatique (Guid Ha-naché) : dès l'origine de la Création, c'est un élément interdit à la consommation, et Hachem a fait en sorte que l'ange tutélaire d'Éssav lutte avec Yaakov et blesse l'emboîture de sa hanche : « C'est pourquoi les enfants d'Israël ne mangent pas le nerf sciatique ». Quiconque s'imagine que l'interdit a commencé à cet instant n'a pas même commencé à comprendre la Torah. N'est-il pas dit : « Il regarda dans la Torah et créa le monde » ? Les mitsvot existaient bien avant la création de l'univers ; elles sont la racine du monde et non une réaction aux événements de la Création.
Lorsque nous affirmons que la Torah a précédé le monde de 974 générations, il ne s'agit pas du récit de « Au commencement, D.ieu créa » en tant qu'histoire chronologique ; il s'agit des commandements de la Torah. Le Ramban explique qu'elle était alors écrite sous forme de lettres entremêlées, indifférenciées. Ce que l'on lit aujourd'hui sous une forme ordonnée - qu'Éssav est impie, que Yichmaël est impie, que Kora'h est impie, et que Moché et Aharon sont des justes - ne s'est articulé ainsi qu'après la survenue effective des faits.
C'est ici qu'intervient une autre méprise courante : Moché Rabbénou n'a pas descendu un rouleau de la Torah du mont Sinaï. Il n'a rapporté que les Tables de la Loi, et a enseigné les mitsvot. La Torah a été rédigée au fur et à mesure en rouleaux durant les quarante années dans le désert, ou bien elle fut rédigée d'un seul trait au terme des quarante ans - c'est une controverse talmudique. Mais il est évident qu'elle n'a pas été remise telle quelle par écrit au moment du don de la Torah. Car si tel avait été le cas, tout y aurait déjà figuré : les moments où ils ont provoqué la colère d'Hachem, la faute avec les filles de Madian, etc. Seraient-ils allés commettre des fautes déjà noir sur blanc à leur sujet dans la Torah ? De plus, si tout était déjà consigné par écrit, où serait le libre arbitre ? Cette conception est donc assurément erronée.
Que signifie donc l'antériorité de la Torah ? La Torah tout entière n'est qu'une suite de Noms du Saint, béni soit-Il. Ce que nous percevons dans sa dimension extérieure - « Et Hachem parla à Moché », etc. - n'est que l'enveloppe superficielle, qui aurait pu s'agencer différemment : si les événements avaient pris un autre cours, le texte se serait assemblé autrement, car il ne s'agit là que de l'aspect extérieur et non de l'intériorité. C'est comparable à une marque qui vous vend un climatiseur ; vous demandez qui en est le fabricant, et un véritable professionnel vous répond : « Sachez que dix marques différentes font fabriquer leurs appareils exactement dans la même usine, chacune commandant un habillage extérieur personnalisé, mais à l'intérieur, c'est rigoureusement identique ». De même, au sens figuré, l'enveloppe extérieure de la Torah - la « carrosserie » - pouvait varier, mais la dimension intérieure de la Torah constitue sa véritable essence.
Dès lors, ce que nous lisons au niveau du simple sens littéral (Pshat), les kabbalistes le perçoivent de manière totalement différente dans sa profondeur intérieure. « Et voici les rois qui ont régné sur le pays d'Édom », et le nom de sa ville était Dinhaba, et le nom de sa femme était Méhétabel fille de Matred : au sens extérieur, on lit qui a régné et quel était le nom de son épouse - et que nous importe son nom ? Mais le saint Arizal y révèle tout le mystère de la création des mondes, du bris des récipients (Chvirat Hakélim) et des lumières descendues dans ces réceptacles ; tous les secrets de l'univers condensés en une seule section. Il en ressort que lorsque nous disons que la Torah a précédé le monde, il ne s'agit nullement de l'histoire anecdotique de Kora'h, d'Éssav ou de Yichmaël - certainement pas.
רָאוּךָ מַּיִם אֱלֹהִים רָאוּךָ מַּיִם יָחִילוּ אַף יִרְגְּזוּ תְהֹמוֹת׃ - Les eaux T'ont vu, ô D.ieu, les eaux T'ont vu et ont tremblé ; les abîmes eux-mêmes se sont émus.
Rachi explique : « Les eaux T'ont vu » - lorsque Tu T'es révélé sur la mer. Et le Radak ajoute : les eaux de la mer Rouge T'ont vu, ont tremblé devant Toi et se sont fendues. « Ya'hilou » exprime l'effroi, elles ont été saisies de tremblement. « Les abîmes eux-mêmes se sont émus » : même les eaux profondes se sont agitées et ouvertes devant Toi, car la mer s'est fendue jusqu'au fond des abîmes, et ils ont marché sur son lit desséché.
Le Malbim suit ici sa ligne d'interprétation constante : chaque fois qu'une expression est répétée dans un même verset, il ne s'agit nullement d'une redondance poétique, mais d'une idée distincte. Cela s'oppose à la méthode du Radak, qui explique fréquemment qu'il s'agit d'« un dédoublement du sens en des termes différents ». Ainsi, « Les eaux T'ont vu, ô D.ieu » possède une première signification, et « Les eaux T'ont vu et ont tremblé » en a une tout autre : dans la première proposition, les eaux T'ont vu, Toi, D.ieu ; tandis que dans la seconde, elles T'ont vu en tant qu'eaux - elles ont contemplé le Saint, béni soit-Il, sous l'aspect des eaux.
Et quel est le sens profond de cela ? En effet, le Saint béni soit-Il n'a ni corps ni apparence corporelle, mais Il Se révèle selon Ses actions : à la mer Rouge, Il S'est révélé comme un guerrier, et au mont Sinaï comme un vieillard siégeant à l'étude. Le Malbim explique : le Saint béni soit-Il est la racine de toutes les créatures. Il y a du feu dans le monde - sa racine provient de Lui, béni soit-Il ; il y a de l'eau dans le monde - sa racine provient de Lui, béni soit-Il. Et lorsqu'Il désire annuler une force déterminée dans la création, Il agit par le biais de la racine même de cette chose et l'annule par sa propre puissance : le « feu de Dieu » à la racine annule le feu naturel. Et ici, lorsqu'Il a voulu annuler la nature de l'eau - dont la nature est de s'écouler, d'occuper l'espace et de s'unir - et la fendre, Il S'est pour ainsi dire revêtu de leur forme fondamentale, de la source d'où jaillit l'élément de l'eau. Et lorsque les eaux ont vu leur propre racine se dresser contre elles : « elles ont tremblé... les abîmes mêmes ont frémi ».
C'est précisément ce que nos Sages ont exprimé selon le principe où le feu repousse le feu, « une chaleur en chasse une autre ». Chez les hommes, pour éteindre le feu, on utilise de l'eau ; chez le Saint béni soit-Il, c'est l'inverse : lorsqu'Il veut repousser le feu, Il utilise le feu, Il guérit l'amertume par l'amertume, et ainsi de suite.
זֹרְמוּ מַיִם עָבוֹת קוֹל נָתְנוּ שְׁחָקִים אַף חֲצָצֶיךָ יִתְהַלָּכוּ׃ - Les nuées ont déversé des flots d'eau, les cieux ont fait retentir leur voix, et Tes flèches ont volé en tous sens.
Rachi explique : les cieux ont distillé un flot d'eaux épaisses. « Tes flèches ont volé en tous sens » : Tes traits se sont répandus. Le Radak développe et compare cela au verset : « L'Éternel observa le camp égyptien à travers la colonne de feu et de nuée » : les nuées denses ont déversé de l'eau, et c'est de là que provient la manifestation divine ; « les cieux ont fait retentir leur voix » : depuis les cieux, l'Éternel a fait entendre Sa voix contre eux. Tout cela constituait la panique de « Il mit en déroute le camp égyptien » : le feu, la nuée, l'eau et le tonnerre. « Tes flèches ont volé » : ce sont les pierres de grêle, du mot « 'hatsats » (gravier). Et le Radak précise : bien qu'il ne soit pas mentionné dans la Torah que la grêle se soit abattue sur eux dans la mer, nous en avons ici la révélation. D'autres expliquent que le terme « Tes flèches » se rapporte aux pierres de grêle tombées en une autre occasion, sur les rois de Canaan. On appelle aussi ainsi les petits cailloux qui ressemblent à des grêlons, selon l'expression « Il m'a brisé les dents avec du gravier », c'est-à-dire qu'Il lui a rempli la bouche de gravier, de petites pierres.
Le Malbim poursuit ici dans la même ligne : l'ouverture des eaux de la mer ici-bas s'est opérée par la manifestation de leur nature dans leur racine céleste. L'impact sur les eaux inférieures découle de la révélation de la racine des eaux, leur source supérieure, d'où provient le miracle. Selon cette perspective, il décrit comment le déchirement des eaux terrestres découle de la rupture des eaux contenues dans les nuées d'en haut : tout descend et s'enchaîne selon le principe d'une instance « supérieure à une autre », et ce qui se déroule ici-bas n'est que l'ultime maillon de cet enchaînement.
C'est pourquoi l'ordre du verset suit un mouvement descendant : « Les nuées ont déversé des flots d'eau » - il s'agit des nuées élevées, où l'eau a coulé en telle abondance qu'elles se sont rompues, sous l'action d'un tonnerre et d'éclairs miraculeux, c'est-à-dire spirituels. « Les cieux ont fait retentir leur voix » - les cieux désignent ici un degré supérieur aux firmaments ordinaires, le lieu où l'on moud la manne pour les justes, où cessent déjà la nature et les lois déterministes ; la marche ordinaire de la nature n'y a plus cours, et c'est de là que commence l'influx spirituel. Et à partir du tonnerre, des éclairs et de la rupture des nuées dans ces hauteurs célestes, découlent le tonnerre, les éclairs et la déchirure dans les nuées inférieures - nos nuages terrestres - ce qui provoque l'ouverture des eaux d'ici-bas. « Et Tes flèches ont volé en tous sens » - les flèches descendent et s'enchaînent jusque dans l'ordre naturel, au niveau des nuages, et de là vers le déchirement des eaux terrestres.
קוֹל רַעַמְךָ בַּגַּלְגַּל הֵאִירוּ בְרָקִים תֵּבֵל רָגְזָה וַתִּרְעַשׁ הָאָרֶץ׃ - Le fracas de Ton tonnerre a retenti dans le tourbillon céleste, les éclairs ont illuminé le monde, la terre a frémi et chancelé.
Le Malbim poursuit dans cette direction : « Dans le galgal » désigne la sphère inférieure, notre firmament, les corps célestes situés au sein du monde matériel. C'est également là que le tonnerre descend par enchaînement depuis les hauteurs, depuis les cieux spirituels supérieurs. « Les éclairs ont illuminé le monde » : les éclairs d'en haut se propagent et descendent vers le bas comme un rayonnement qui éclaire le monde terrestre, et par ce fait « la terre a frémi et chancelé » - les eaux se sont ouvertes ici-bas. Il y a donc ici une gradation ordonnée : d'abord « les nuées ont déversé des flots d'eau » et « les cieux ont fait retentir leur voix » en haut, puis « dans le galgal » au sein de la réalité du monde matériel, et de là jusqu'à ce que « la terre ait frémi et chancelé » - l'ouverture de la mer. Tel est le flux qui descend de la réalité céleste vers la réalité terrestre.
Rachi explique « dans le galgal » : comme une roue, le bruit de Ton tonnerre a roulé comme une roue au-dessus de la mer, semant la panique dans le camp égyptien. Le Metsoudat David explique quant à lui que le son du tonnerre a frappé les roues des chars de Pharaon, conformément au verset : « Il détacha les roues de leurs chars » : l'Éternel a fait tonner Sa voix sur les roues des attelages qui se sont disloquées, provoquant ainsi leur chute. « Les éclairs ont illuminé le monde » : des éclairs d'une telle intensité qu'ils ont illuminé le monde entier, tandis que la terre entière tremblait et s'agitait devant la puissance divine.
Le Ben Ich 'Haï a interprété ce verset dans une oraison funèbre qu'il prononça pour le fils de Rabbi Aharon Aghassi, décédé jeune (j'ai cité ce passage au dos de la couverture de mon livre). Il dit : "קול רעמך בגלגל" (la voix de Ton tonnerre dans le tourbillon) - ne lis pas baGalgal (dans le tourbillon) mais baGilgoul (dans la réincarnation). Car la voix de Ton tonnerre s'est révélée dans le secret du gilgoul (réincarnation) - "האירו ברקים תבל" (les éclairs illuminèrent le monde), tout ce qui concerne le monde s'illumine comme des éclairs. Tous ces sujets qui nous étaient cachés : nous ne savons pas pourquoi tel homme est mort jeune, pourquoi un autre subit des malheurs, pourquoi le Saint béni soit-Il fait tourner de tels événements. Et lorsque tu comprends le sujet du gilgoul, tu comprends que celui qui naît ainsi a un compte à régler d'une vie antérieure, et que celui qui traverse des épreuves a agi de telle ou telle manière dans une vie précédente. Et lorsque tu entends une telle voix de tonnerre, tu comprends que la chose découle du gilgoul, et par là les éclairs illuminèrent le monde : il y a une grande lumière pour comprendre comment Hachem dirige Son monde. Certes, dans le détail nous ne saurons pas pourquoi telle chose est arrivée à l'un et autre chose à l'autre, mais le simple fait de savoir qu'il existe un sujet de gilgoul enseigne que les choses sont planifiées, et que nul ne reçoit un châtiment qu'il ne mérite pas.
Et le Ben Ich 'Haï ajoute : le sujet du gilgoul est un grand acte de bonté qu'Hachem a accompli avec Ses créatures - "גלגול" (gilgoul) a la même guématria que "חסד" (bonté) - car grâce à lui l'homme se réincarne encore et encore et achève ses actions. Et si tu demandes : n'est-il pas susceptible aussi de commettre des fautes ? À ce sujet j'ai écrit dans "Michnat haGilgoulim", et qui le voudra y verra l'explication de la manière dont, au bout du compte, tout mène à la réparation : même s'il commet des fautes, au terme du processus la chose mène à la réparation.
Dans un ouvrage composé par le Rav Tsvi Cohen, un érudit de notre époque, avec des explications sur le Tanakh, figure une interprétation intéressante : "J'ai entendu expliquer ainsi - la voix de Ton tonnerre dans le galgal (la roue)". Parfois retentit un bruit de catastrophe comme un coup de tonnerre par temps clair, causé par une roue : à Dieu ne plaise, un enfant renversé, que le Ciel nous en préserve. Et à ce sujet on te dit : sache-le, ce n'est pas une roue (galgal) mais une réincarnation (gilgoul). Dire "la roue l'a écrasé, si le conducteur avait fait attention l'enfant serait encore parmi nous aujourd'hui", c'est de l'hérésie. S'il n'est plus là, c'est parce que cela a été décrété du Ciel. Et si tu demandes : le conducteur n'est-il donc pas coupable ? On fait passer une faute par l'intermédiaire d'un coupable et un mérite par l'intermédiaire d'un homme méritant, mais en tout état de cause il faut savoir que ce qui a été décrété a été décrété. Et selon cela : "קול רעמך בגלגל" (la voix de Ton tonnerre dans la roue) - une catastrophe causée par une roue qui a frappé un homme ; "האירו ברקים תבל" (les éclairs illuminèrent le monde) - aussitôt après l'accident arrivent les ambulances et les sirènes, une grande lumière ; "רגזה ותרעש הארץ" (la terre s'émut et trembla) - et tous s'émeuvent et s'agitent : pourquoi cela lui arrive-t-il ? Parfois il s'agit d'un érudit, parfois d'un juste, parfois de mille et une choses.
Et celui qui l'entendra, qu'il implore la miséricorde pour le fils du Rav Chalom Cohen, érudit et directeur de yechiva, qu'Hachem lui envoie une guérison complète : un Juif qui marchait paisiblement sur le trottoir, et un autobus qui, passant sur un tuyau posé sur la chaussée, créa une pression qui projeta le tuyau sur lui et le frappa à la tête - et jusqu'à ce jour il gît en soins intensifs, entre traitements et opérations, et qu'Hachem ait pitié. L'homme demande : un juste, qui allait à un cours de Torah, qui allait faire mériter la collectivité - pourquoi cela lui est-il arrivé ? "רגזה ותרעש הארץ" (la terre s'émut et trembla).
בַּיָּם דַּרְכֶּךָ וּשְׁבִילְךָ בְּמַיִם רַבִּים וְעִקְּבוֹתֶיךָ לֹא נֹדָעוּ׃ - Ta voie était dans la mer, et Ton sentier dans les grandes eaux, et Tes traces ne furent pas connues.
Et c'est là la réponse : les voies d'Hachem sont cachées, des sentiers au milieu de grandes eaux. Lorsqu'un navire vogue sur la mer, pourras-tu ensuite reconnaître le sillage par lequel il est passé ? Les eaux se sont calmées et l'on ne peut plus le distinguer. Ainsi en est-il des sentiers sur lesquels chemine le Saint béni soit-Il : ils ne se voient pas. Tu ne peux savoir pourquoi telle chose est arrivée à l'un et autre chose à l'autre ; mais, comme nous l'avons dit, "בגלגל" (dans la roue) - dans le gilgoul (la réincarnation).
Le Radak explique : "בים דרכך" (Ta voie était dans la mer) - la mer se fendit sur Ton ordre et Israël la traversa ; "ושבילך במים רבים" (et Ton sentier dans les grandes eaux) - le verset répète l'idée en d'autres mots. Et note bien : le ketiv (l'écrit) est "ושביליך" (Tes sentiers) au pluriel, et le keri (la lecture) est "ושבילך" (Ton sentier) sans le youd. La raison : en réalité il y eut douze passages dans la mer, c'est pourquoi "ושביליך" est au pluriel, exprimant de nombreux sentiers ; mais comme la Torah n'a explicité que le fait que la mer se fendit, il est écrit "ושבילך" au singulier. "ועקבותיך לא נודעו" (et Tes traces ne furent pas connues) - Tes passages dans la mer ne furent pas perceptibles, car après qu'Israël fut sorti et que les Égyptiens y restèrent, Hachem fit revenir les eaux de la mer à leur place, "וישב הים לפנות בוקר לאיתנו" (et la mer revint au point du jour à sa force habituelle), et ce chemin dans la mer ne fut plus perceptible.
Le Malbim explique selon sa méthode : "דרך" (voie) désigne toujours la grande et large voie, l'autoroute, et "שביל" (sentier) est le petit chemin étroit qui s'en ramifie. Et le verset vient dire que tout ce qui s'accomplit dans la mer provient de Toi : aussi bien les grandes actions que les petites, jusqu'aux moindres détails - tout est l'œuvre d'Hachem béni soit-Il, aussi bien la voie que les sentiers.
Et de même trouvons-nous dans la Mekhilta sur la fente de la mer des Joncs : au moment où Moché pria, le Saint béni soit-Il lui montra des légions - des troupes - d'anges du service se tenant devant eux, comme il est dit "מנוגה נגדו עביו עברו ברד וגחלי אש" (de l'éclat qui était devant Lui, ses nuées passèrent, grêle et charbons ardents). Et d'où sait-on que même les eaux supérieures et les eaux inférieures se fendirent ? De ce qu'il est dit "ראוך מים אלוהים ראוך מים יחילו" (les eaux Te virent, ô Dieu, les eaux Te virent et tremblèrent) - ce sont les eaux supérieures, "אף ירגזו תהומות" (les abîmes aussi s'émurent) - ce sont les eaux inférieures. On voit ainsi que tous les détails de cette réalité redoutable et majestueuse de la fente de la mer des Joncs, jusqu'aux plus petits détails, sont planifiés par le Saint béni soit-Il : non seulement la voie, mais aussi les sentiers.
Et Rav Na'hman dit : de chaque coup de tonnerre d'en haut jaillirent des canaux d'en bas, comme il est dit "קול רעמך בגלגל" (la voix de Ton tonnerre dans le tourbillon). Et cela s'accorde parfaitement avec ce que nous avons dit : le Saint béni soit-Il a créé la réalité dans la réalité spirituelle supérieure, et de là elle est descendue et s'est enchaînée jusqu'ici-bas.
נָחִיתָ כַצֹּאן עַמֶּךָ בְּיַד מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן׃ - Tu as conduit Ton peuple comme un troupeau, par la main de Moché et d'Aharon.
Ici encore s'applique le même principe grammatical : « Nakhita » est considéré comme se terminant par la lettre hé, et c'est pourquoi le mot suivant est prononcé « khatson » sans daguech, et non « ketson ».
Ce qui est évident pour nous, c'est « Tu as conduit Ton peuple comme un troupeau » : depuis les temps anciens, nous plaçons notre foi et notre confiance en Hachem, qui a remis Sa direction entre les mains de Moché. Et qu'a dit Hachem à Moché ? « Dieu de vérité et sans iniquité, Il est juste et droit ». Nos yeux sont tournés vers le Berger. Et qu'ajoute le texte ? « Par la main de Moché et d'Aharon » - et Aharon, lorsque l'épreuve l'a frappé, « Aharon garda le silence ». Cela t'enseigne à ne pas contester les voies du Créateur béni soit-Il, mais à reconnaître qu'Il est un « Dieu de vérité et sans iniquité, juste et droit ».
Le Radak explique : après qu'ils furent sortis de la mer, Tu les as guidés dans le désert par la main de Moché et d'Aharon, tel un berger qui conduit son troupeau et veille sur lui. Et le Metsoudat David explique que le verset revient au point de départ : lorsque je me remémore tous les miracles et prodiges que Tu as accomplis pour nos pères en les faisant sortir d'Égypte - alors même que ce psaume évoque notre exil et nos souffrances actuelles -, je comprends que le fait que Tu ne nous délivres pas ne provient nullement d'une quelconque impuissance. Ce n'est pas comme l'a prétendu Haman, affirmant que le Saint béni soit-Il aurait pour ainsi dire vieilli et pris sa retraite ; le manque vient de nous, et tout cela n'a pour but que de susciter notre téchouva. Telle est la conclusion : « Tu as conduit Ton peuple comme un troupeau, par la main de Moché et d'Aharon » - Tu as le pouvoir de nous délivrer aujourd'hui comme autrefois, et cela ne dépend que de l'amélioration de nos actes.
Le Midrach Bamidbar Rabba, dans la Parachat Massé, interprète ce verset sous la forme d'un acrostiche (notrikon) à partir des lettres de « Nakhita » (נ-ח-י-ת). « Tu as conduit Ton peuple comme un troupeau » - Rabbi Éliézer dit : Tu as fait des Miracles (Nissim) pour eux, Tu leur as donné la Vie ('Hayim), Tu as fendu la Mer (Yam) pour eux, Tu leur as donné la Torah (Torah). Par l'intermédiaire de qui ? Par la main de Moché et d'Aharon. Rabbi Yéhochoua dit : Tu as accompli pour eux des Prodiges (Niflaot), Tu leur as accordé la Liberté ('Hérout), Ta Droite (Yéminkha) les a sauvés, Tu leur as conféré une Éminence et une royauté (Telouy roch). Par l'intermédiaire de qui ? Par la main de Moché et d'Aharon. Nos Maîtres disent : Tu as suscité parmi eux des Prophètes (Névi'im), Tu as fait naître d'eux des Hommes pieux ('Hassidim), des Hommes droits (Yécharim), des Hommes intègres (Témimim). Par l'intermédiaire de qui ? Par la main de Moché et d'Aharon. Et Rabbi Akiva dit : Tu as exercé des Rigueurs redoutables (Noraot) contre leurs ennemis, Tu as déchaîné contre eux Ton Indignation ('Haron af), Ta Main (Yadékha) a combattu pour eux, Tu les as engloutis sous les Abîmes (Téhomot). Par l'intermédiaire de qui ? Par la main de Moché et d'Aharon.
Le Midrach commente en outre l'expression « comme un troupeau » : de même qu'on ne fait pas entrer le troupeau sous un toit en dur, de même Israël, durant les quarante années passées au désert, n'a pas habité sous un toit - ils ont avancé dans le désert à ciel ouvert, comme un troupeau mené en plein champ. De plus : de même que pour le troupeau, on n'amasse pas de réserves et on ne lui prépare pas de greniers de céréales et de vivres, mais on le mène paître dans la nature, de même Israël a vécu quarante ans dans le désert sans réserves, sans greniers remplis de blé. Enfin : de même que le troupeau suit docilement son berger partout où celui-ci le mène, de même Israël - partout où Moché et Aharon les faisaient cheminer, ils partaient à leur suite, comme il est dit : « Voici les étapes des enfants d'Israël », accomplissant ainsi ce qui est écrit : « Tu as conduit Ton peuple comme un troupeau ».
Dans cette section, Assaf nous transmet trois enseignements fondamentaux. Premièrement, qu'il n'y a aucun imprévu devant le Saint béni soit-Il : toutes les éventualités sont préparées dès l'origine, et les mitsvot constituent les racines mêmes de la Création et non une simple réaction aux événements historiques. Deuxièmement, selon le Malbim, chaque miracle dans ce monde est l'aboutissement d'un enchaînement venu des mondes supérieurs - « Les eaux T'ont vu » dans leur source spirituelle, « Les nuages ont déversé des torrents d'eau », « Les cieux ont fait retentir leur voix », puis de là vers la sphère terrestre et le déchirement de la mer. Troisièmement, même lorsque la raison nous échappe - « Ta voie est dans la mer, Tes sentiers dans les grandes eaux, et Tes traces ne sont point connues » : les sentiers se dérobent à nos yeux, et ce qui nous semble un orage soudain relève en réalité du secret des réincarnations et d'une Providence d'une rigoureuse précision. C'est pourquoi le psaume s'achève ainsi : « Tu as conduit Ton peuple comme un troupeau, par la main de Moché et d'Aharon » - nos yeux restent fixés sur le Berger, dans le silence d'Aharon, avec la certitude qu'Il est un « Dieu de vérité et sans iniquité, juste et droit », et avec la foi en Sa capacité à nous délivrer aujourd'hui comme autrefois, pourvu que nous réformions nos voies.