Introduction
Nous poursuivons l'étude du psaume 76 des Tehilim, depuis le verset « Atta nora atta » jusqu'à la fin du chapitre. Deux axes d'interprétation majeurs traversent ce psaume comme un fil conducteur : le Radak explique l'ensemble du psaume à propos de la guerre de Gog et Magog dans les temps futurs, tandis que le Malbim (ainsi que Rachi) l'applique à la déroute de Sanhëriv et du camp d'Assyrie montés contre Jérusalem à l'époque de Hizkiyahou. À travers ces deux approches se dégage un enseignement fondamental : quelle est la véritable source de la crainte dans le monde, et à qui convient-il réellement d'apporter des offrandes ?
« Atta nora atta » - De qui s'agit-il ?
אַתָּה נוֹרָא אַתָּה וּמִי יַעֲמֹד לְפָנֶיךָ מֵאָז אַפֶּךָ׃ - Tu es redoutable, Toi ! Et qui peut subsister devant Toi dès l'instant de Ta colère ?
Le Radak commente : « Tu es redoutable » - toutes les nations Te craindront, à compter de ce jour. En effet, selon le Radak, il s'agit ici de Gog et Magog, et il est logique qu'ils soient saisis de crainte : « qui peut subsister devant Toi dès l'instant de Ta colère ? » - dès lors que Ta colère s'enflammera contre Gog et Magog et que Tu les puniras, qui pourra Te résister ? Un tel événement inspire l'effroi, et dès lors, tous Te craindront désormais.
Le Malbim, en revanche, rapporte ce passage à Sanhëriv et à l'Assyrie. Il interprète « dès l'instant de Ta colère » (me'az apekha) au sens de : depuis que Tu as déployé Ta colère. Il est en effet écrit : « Malheur à l'Assyrie, bâton de Ma colère ! » : un « chevet » est un bâton, et lorsque le Saint, béni soit-Il, manifeste Sa rigueur, Il se sert d'un bâton nommé Achour. Depuis que Hachem a envoyé Sa colère sur la terre, c'est-à-dire ce bâton - l'Assyrie -, aucun royaume n'a pu lui résister. C'est précisément pour cette raison que Sanhëriv était certain de conquérir Jérusalem avec aisance : « Lequel parmi tous les dieux des nations a pu me résister jusqu'à ce jour ? » Personne ne pouvait lui tenir tête, et c'est pourquoi il était si serein qu'il put s'endormir en toute quiétude.
Il s'ensuit que, selon le Malbim, « Tu es redoutable, toi » ne s'adresse pas au Saint, béni soit-Il, mais à l'Assyrie : toi, Achour, tu étais redoutable parce que Hachem a déchaîné Sa colère sur la terre et s'est servi de toi comme du bâton de Son courroux, et c'est pourquoi tout le monde te craignait.
« Des cieux Tu as proclamé le jugement » - Le retournement de situation
מִשָּׁמַיִם הִשְׁמַעְתָּ דִּין אֶרֶץ יָרְאָה וְשָׁקָטָה׃ - Des cieux Tu as fait entendre le jugement ; la terre a tremblé, puis s'est apaisée.
Le Malbim explique : lorsque Sanhëriv marcha contre Sion, Hachem envoya un ange du ciel pour le juger - pour faire triompher notre bon droit et châtier les ennemis selon le jugement qu'ils méritaient. Comme il est dit : « Et il arrivera, quand le Seigneur aura accompli toute Son œuvre sur le mont Sion et à Jérusalem, Je châtierai le fruit de l'orgueil du roi d'Assyrie ». Que se passe-t-il alors ? La terre qui, jusqu'alors, était terrifiée - par qui ? Par Achour, « Tu es redoutable, toi » - désormais « s'est apaisée », elle retrouve son calme. En effet, dès lors que Hachem a fait retentir la justice et exécuté le jugement contre celui qui avait défié les rangs du D.ieu vivant, il n'y a plus rien à craindre.
בְּקוּם לַמִּשְׁפָּט אֱלֹהִים לְהוֹשִׁיעַ כׇּל עַנְוֵי אֶרֶץ סֶלָה׃ - Quand D.ieu S'est levé pour faire justice, pour sauver tous les humbles de la terre, Sélah !
Et pourquoi s'est-elle apaisée ? « Quand D.ieu S'est levé pour faire justice ». Le Malbim précise : la justice divine a toujours pour but de châtier les impies et de rendre sentence, tout en faisant éclater le droit et l'équité pour les justes, les humbles et les opprimés. Dès l'instant où l'on entendit que Hachem se levait pour le jugement, la terre cessa aussitôt d'avoir peur et s'apaisa. « Sélah » - sur ce mot se clôt la question.
Rachi, Ibn Ezra et le Radak sur ce verset
Rachi explique : lorsque Isaïe prophétisa le châtiment de Sennachérib et que cette prophétie s'accomplit, la terre d'Israël, qui tremblait devant lui au moment où il s'y rassemblait, s'apaisa. « Des cieux Tu as fait entendre le jugement » - c'est la prophétie qu'Hachem fit entendre depuis les cieux par l'intermédiaire d'Isaïe.
Ibn Ezra explique : tous les décrets viennent des cieux, et lorsque tous les habitants de la terre entendront que Tu as siégé sur le trône, c'est-à-dire qu'Hachem a siégé pour le jugement et a châtié les nations et Sennachérib, tous les survivants s'apaiseront. Les nations voient ce qui est arrivé à Sennachérib venu attaquer le peuple d'Israël, et dès lors la terre craint de venir nous combattre, et Jérusalem demeure tranquille. C'est là un effet de dissuasion : Hachem a frappé Sennachérib, et quiconque nourrissait des projets similaires s'est calmé. Pour prendre un exemple contemporain : lorsqu'on combat un ennemi d'un côté et qu'on le dévaste, les voisins de l'autre côté se tiennent sur leurs gardes pendant de longues années. Ils comprennent : si tu veux être renvoyé trente ans en arrière, libre à toi de tenter l'aventure ; sinon, tu as tout intérêt à rester prudent. Ceux qui restent ont peur et se tiennent tranquilles chez eux au lieu de nous attaquer.
Ibn Ezra rapporte une autre explication : certains disent que l'expression « la terre a tremblé » se rapporte aux impies, et « s'est apaisée » aux justes. Les impies qui veulent nous frapper voient ce que Sennachérib a subi et prennent peur, et par là le calme s'établit sur Jérusalem et les justes trouvent la quiétude. Les deux sens sont justes : soit les impies cessent de nous attaquer, soit les justes sont en paix parce que les méchants ne les attaquent plus - et pour l'un comme pour l'autre, le terme de repos s'applique parfaitement.
Le Radak, selon sa ligne constante dans ce psaume, interprète ce passage en référence à Gog et Magog. « Des cieux Tu as fait entendre le jugement » - comme le dit Ézéchiel dans sa prophétie : « Je ferai pleuvoir sur lui et sur ses troupes du feu et du soufre », « et des pierres de grêle géantes tomberont ». Ce qu'Hachem accomplira contre Gog et Magog ne sera pas une guerre menée selon les lois de la nature, mais un véritable jugement venu du Ciel : feu et soufre descendus des cieux, pierres de grêle tombées des cieux. Et il est écrit que ces pierres mêmes, qui s'étaient arrêtées lors de la plaie de la grêle à l'époque de Moché Rabbénou, reprirent leur chute du temps de Josué, et que le finale - le dernier coup, ce qui en reste encore - attend Gog et Magog. Ces météorites sont en réserve pour lui. « La terre a tremblé et s'est apaisée » - la terre des nations craindra Hachem et cessera définitivement de faire la guerre au peuple d'Israël. Remarquez la nuance : pour les autres commentateurs, le calme est temporaire, jusqu'à la prochaine manche ; tandis qu'ici, après la guerre de Gog et Magog, il n'y aura plus jamais de guerres - « On ne commettra ni mal ni destruction sur toute Ma montagne sainte ». C'est déjà la Délivrance finale, et la paix sera absolue.
De même pour « quand Dieu Se lève pour le jugement » : Rachi explique qu'Hachem S'est levé pour faire justice et sauver Hizkiyahou et ses partisans. Le Radak, quant à lui, explique qu'Hachem Se lèvera pour le jugement afin de sauver Israël de la main des nations du monde, comme il est dit : « J'entrerai en jugement avec lui », et au sujet d'Ésahu : « Et des libérateurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Ésahu ». Hachem fera justice de toutes les nations dont nous souffrons aujourd'hui et dont nous avons souffert tout au long de l'histoire, pour sauver Israël, qui sont « les humbles de la terre », et alors tous les peuples craindront et s'apaiseront.
Sachez-le bien : Gog et Magog est une prophétie, et jamais une prophétie ne s'est trouvée annulée ni ne le sera. Toutefois, comme nous l'avons déjà mentionné lors de l'étude d'Ézéchiel et de Zacharie, il existe deux voies pour Gog et Magog - l'une plus redoutable et l'autre plus favorable. Il y a une voie où le peuple d'Israël subit lui aussi des épreuves, et une autre où le peuple d'Israël se tient en simple spectateur tandis que le Saint, béni soit-Il, mène toute la guerre et frappe les nations. Tout dépend de nous et de notre mérite - telles sont les deux voies entre lesquelles nous avons le pouvoir de choisir.
« Car la fureur de l'homme Te rend hommage » - la colère des impies mène à la louange
כִּי חֲמַת אָדָם תּוֹדֶךָּ שְׁאֵרִית חֵמֹת תַּחְגֹּר׃ - Car la fureur de l'homme Te rend hommage, Tu Te ceins du reste des fureurs.
Rachi explique : la colère des impies amène les créatures à rendre grâce au Saint, béni soit-Il. Lorsqu'ils manifestent leur fureur et que le Saint, béni soit-Il, tire vengeance d'eux, tous chantent Ses louanges. En d'autres termes, lorsque vous voyez des nations qui déploient leur fureur et s'avancent avec une grande rage, et que le Saint, béni soit-Il, les anéantit et les frappe, par là « elle Te rend hommage » : nous rendons grâce à Hachem, car nous constatons que la fureur humaine n'est absolument rien ; la colère d'un homme n'a aucune consistance.
Rachi ajoute encore : ce n'est pas seulement nous qui Lui rendons hommage pour avoir été sauvés de leur courroux, mais ce sont eux-mêmes qui Le louent lorsqu'ils constatent l'impuissance de leur fureur. L'exemple type en est Nabuchodonosor. Lorsqu'il jeta Hananya, Michaël et Azarya dans la fournaise ardente, que dit-il en fin de compte ? « Béni soit le Nom de Dieu ! » Ainsi, celui-là même qui était venu faire le mal finit par bénir, après avoir vu que son projet avait totalement échoué. Celui-là même que la fureur avait submergé finit par reconnaître la grandeur d'Hachem et par Le bénir.
Et par là, « Tu Te ceins du reste des fureurs ». Rachi explique « Tu Te ceins » (tahgor) dans le sens d'un empêchement, d'une retenue : cela retiendra les autres impies d'imiter leurs devanciers, car ils auront vu le sort qui leur fut réservé. Sennachérib est venu : a-t-il réussi ? Non, il a échoué. Dès lors, « le reste des fureurs » - ceux qui restent et voudraient agir de même - « Tu Te ceins », ils seront freinés et entravés, incapables d'accomplir leur dessein.
Et quel est le lien entre « taḥgor » et la notion de retenue ou d'empêchement ? Rachi apporte un magnifique exemple tiré du langage de la Michna à propos de l'ébréchure du couteau : on vérifie le couteau de che'ḥita en y passant l'ongle, et la mesure requise est « afin que l'ongle y accroche » (kédé ché-taḥgor bo hatsiporen). C'est-à-dire que l'on passe l'ongle le long de la lame, celle-ci glisse sans encombre, puis s'arrête brusquement. C'est là qu'il y a une entaille, et la bête abattue avec ce couteau serait taref. « Taḥgor » signifie donc « sera retenu, bloqué ». Et Rachi rapporte avoir entendu au nom de Rabbi Eléazar HaGaon fils de Rabbi Yits'ḥak qu'il citait ce verset comme témoignage pour appuyer cette Michna - le verset biblique venant éclairer le sens du terme mishnique, et non l'inverse.
Rachi propose également une autre explication, selon laquelle ce terme doit être pris au sens littéral de ceinture : il Te sied de Te ceindre de fureur et de Te draper de zèle, car la force et le pouvoir T'appartiennent. Puisque la fureur de l'homme n'est rien, à qui donc reste-t-il de la fureur ? « Le reste des fureurs » - la fureur ne demeure que pour Toi, et Toi seul peux T'en ceindre. Cela rejoint l'expression « que celui qui ceint l'épée ne se glorifie pas » : celui qui ceint est celui qui boucle le ceinturon où l'on glisse les armes et l'épée. Si la fureur humaine est vaine, pour qui reste-t-il une quelconque fureur légitime ? Uniquement pour Hachem, béni soit-Il. Elle ne sied qu'à Toi, Maître du monde, et à aucun être humain.
Le Radak explique quant à lui : le reste de la fureur des autres nations contre nous après la guerre de Gog et Magog, Tu la rassembleras comme dans une ceinture et Tu la boucleras, de sorte qu'elles ne puissent plus jamais se dresser contre nous.
Et le Malbim explique que « le reste des fureurs » désigne le reste de la fureur du Saint, béni soit-Il, Lui-même : Hachem a réveillé Son courroux contre San'ḥériv, sans pour autant déchaîner toute Sa colère. En châtiant San'ḥériv, Il a pour ainsi dire ceint et contenu le reste de fureur encore en suspens, sans le mettre à exécution. Tout comme la ceinture retient et comprime le corps de l'homme, Hachem a pour ainsi dire lié Sa fureur et l'a empêchée de se répandre, parce qu'Il avait déjà fait éclater Son courroux sur cet homme. C'est là le sens de « car la fureur de l'homme Te rendra grâce ».
Rabbénou Yona : la louange au cœur de l'épreuve retient le reste des fureurs
Rabbénou Yona écrit dans les Cha'aré Téchouva (Porte 4, 12) : « Et si le pécheur se trouve accablé d'épreuves et que la détresse le frappe » - si des malheurs et des souffrances s'abattent sur un homme, et qu'il justifie le jugement divin et accueille la réprimande avec amour, cela lui servira de bouclier contre les nombreuses souffrances qui devaient encore s'abattre sur lui. Voyez ce qu'il enseigne : si un homme est frappé par le malheur et qu'au lieu de récriminer, il accepte le décret divin avec amour, cette attitude le protégera d'autres colères et de nouvelles afflictions.
Rabbénou Yona en apporte la preuve à partir de notre verset : « Car la fureur de l'homme Te rendra grâce, du reste des fureurs Tu Te ceindras » - lorsque la souffrance de l'homme Te rend grâce, c'est-à-dire quand l'homme remercie Hachem en dépit de sa peine, alors « le reste des fureurs » qui étaient déjà dégainées et prêtes à fondre sur lui, « Tu Te ceindras », Tu les retiendras et ne les feras pas s'abattre sur lui. C'est à l'image de quelqu'un qui tire son épée puis la remet au fourreau.
Rabbénou Yona cite un autre exemple tiré d'Isaïe : « Je Te rends grâce, Hachem, car Tu T'étais irrité contre moi, mais Ta colère s'est détournée et Tu me consoles ». C'est-à-dire : je Te remercie pour Tes réprimandes, je Te rends grâce pour les souffrances que Tu m'as infligées et que j'ai acceptées avec amour - et parce que je Te rends grâce alors même que Tu T'es irrité contre moi, « Ta colère s'est détournée et Tu me consoles ». Il en va de même pour la louange sur le bienfait : « Je Te rendrai grâce à jamais pour ce que Tu as fait, et j'espérerai en Ton Nom car il est bon, en présence de Tes pieux serviteurs » - je Te remercie pour le bien que Tu m'as accordé, et grâce à cela, j'espère la continuité de Tes bienfaits. Il apparaît ainsi que la gratitude opère dans les deux sens : si l'on rend grâce au cœur du malheur, on éveille une abondance divine pour que le mal cesse ; et si l'on rend grâce pour le bienfait, on éveille une abondance pour que le bien se perpétue. C'est également ce qui est dit : « Je lèverai la coupe des délivrances et j'invoquerai le Nom d'Hachem », face à : « Si je rencontre l'angoisse et la douleur, j'invoquerai le Nom d'Hachem » - lorsque je suis témoin d'une grande délivrance, j'invoque le Nom d'Hachem et Le remercie, ce qui suscite une nouvelle délivrance ; et même si je rencontre l'angoisse et la douleur, j'invoque là aussi le Nom d'Hachem, et parce que je rends grâce sans récriminer ni me plaindre, Hachem me sauvera.
« Ils apporteront des présents au Redoutable » - vers la source de la crainte
נַדֲרוּ וְשַׁלְּמוּ לַה' אַלַהֵיכֶם כָּל סְביבָיו יֹבִילוּ שַׁי לַמּוֹרָא׃ - Faites des vœux et acquittez-vous-en envers Hachem votre Dieu, que tous ceux qui L'entourent apportent des présents au Redoutable.
Le Radak, qui poursuit ici l'interprétation liée à Gog et Magog, explique : lorsque Israël l'emportera et que le Saint, béni soit-Il, soumettra Gog et Magog, les hommes se diront mutuellement : « Faites des vœux et acquittez-vous-en envers Hachem votre Dieu », Lui qui a accompli pour vous de tels miracles et prodiges. Et « tous ceux qui L'entourent » - les nations qui entourent la terre d'Israël - « apporteront des présents », ils offriront un tribut à Hachem, béni soit-Il, qui est « le Redoutable » (la Mora), du terme désignant la crainte (yirah), car Il est l'objet de votre crainte. Dès lors, cette vénération ne sera plus seulement la nôtre, mais celle de toutes les nations : « Je Me manifesterai, Je Me grandirai et Je Me sanctifierai aux yeux de peuples nombreux » - la crainte d'Hachem, béni soit-Il, s'étendra au monde entier.
Le Malbim dégage ici un principe fondamental : la véritable source de la crainte réside en Hachem, béni soit-Il. Qui mérite véritablement d'être redouté ? Seul le Saint, béni soit-Il. C'est à l'image de ce récit des 'Ḣovot Halévavot où l'on aperçut un homme pieux endormi en plein désert ; on lui demanda : « Ne crains-tu pas les bêtes sauvages, les ours et les lions ? » Il leur répondit : « J'aurais honte et crainte que le Maître du monde me voie craindre un autre que Lui ». Telle était son unique appréhension : qu'Hachem ne constate qu'il redoutait qui que ce soit d'autre. Et en vérité, il en est bien ainsi : quiconque place sa confiance en Hachem et Le craint n'a plus rien à redouter de personne.
Et si l'on voit que les hommes craignent Achour (l'Assyrie), pourquoi en est-il ainsi ? Parce qu'Hachem a départi de Sa crainte à ces nations. Et puisque Achour est le « bâton de Ma colère », pour ainsi dire, Hachem lui a conféré une part de Sa propre crainte, et l'on en a donc peur. De même pour le lion : pourquoi le lion inspire-t-il la crainte ? Parce que le Saint, béni soit-Il, lui a attribué une part de cette crainte qui, par nature, n'appartient qu'à Lui, béni soit-Il. Toute chose que l'on redoute en ce monde n'est redoutable que parce qu'elle a reçu une infime part de cette crainte originelle et fondamentale, qui est la crainte de D.ieu.
Dès lors, réclame Assaf : pourquoi apportez-vous des tributs à Achour ? Car tel était l'usage : devant une nation menaçante et terrifiante, on cherche à l'apaiser et à implorer ses faveurs par des présents et des taxes, et elle vous laisse alors en paix. Le Malbim leur dit au nom d'Assaf : apportez le tribut à la Source, « à Celui qui inspire la crainte » (laMora) - à Celui qui est la source même de toute crainte, au Saint, béni soit-Il. Vous n'avez pas à apporter de tribut à Achour, car Achour n'a fait que recevoir cette crainte de la part d'Hachem, béni soit-Il.
Et nous apprenons d'ici deux enseignements. Premièrement, une ligne de conduite pratique : tant que nous nous trouvons dans la réalité de l'exil, l'attitude à adopter envers les nations est celle que nous a transmise Yaakov Avinou - non pas par la provocation, mais par l'apaisement. Pourquoi ? Parce que nous ne sommes pas encore dans la délivrance finale, et cette condition elle-même découle de nos fautes, car nous avons péché, nous nous sommes rebellés contre Sa parole et le Saint, béni soit-Il, nous a exilés. C'est ainsi qu'il est dit : « Et vous servirez là-bas d'autres dieux, du bois et de la pierre » - s'agit-il vraiment d'une prophétie annonçant que nous nous prosternerions devant des idoles ? L'idolâtrie relève pourtant du libre arbitre ! Le Targoum explique donc : « Vous servirez là-bas des peuples idolâtres, adorateurs de bois et de pierre ». Cela fait partie de la punition de l'exil, d'être contraints de servir les nations : si l'on a besoin de quelque chose, on paie, on verse des pots-de-vin, de quoi acheter la paix - et c'est ainsi que l'on survit en exil. C'est ce que nous enseigne Yaakov. Mais ce n'est pas là l'état idéal et véritable. L'état d'accomplissement parfait veut que nous soyons en Terre d'Israël, que l'ensemble du peuple d'Israël ne serve qu'Hachem et ne craigne que Lui, et nous n'aurons alors plus à redouter aucune nation.
Deuxièmement, une précision grammaticale : que signifie « un présent au Redoutable » (laMora) ? Le Malbim explique que les noms formés avec l'adjonction des lettres serviles (les lettres formatives אמנתי"ו), préfixées ou suffixées au mot, viennent désigner le lieu spécifiquement assigné à une chose. Par exemple, du verbe yashav (s'asseoir) découle mochav, le lieu réservé à l'assise. Et de la racine k-d-ch découle mikdach (sanctuaire) : la lettre mem ne fait pas partie de la racine, elle indique le lieu réservé à la sainteté. Il en va de même ici : la racine est y-r-a (la crainte), et mora désigne le lieu d'élection de la crainte - et qui est-ce ? Le Saint, béni soit-Il, à qui la crainte est par excellence réservée.
« Il moissonne l'esprit des princes » - Le retrait de la crainte à ses dépositaires
יִבְצֹר רוּחַ נְגִידִים נוֹרָא לְמַלְכֵי אָרֶץ׃ - Il fauche l'esprit des princes, Il est redoutable pour les rois de la terre.
Le Radak explique que « yivtsor » provient de la même racine que dans « tu vendangeras (tivtsor) ta vigne », une notion de récolte et de coupe : Hachem cueillera et tranchera l'esprit des princes orgueilleux, anéantissant l'esprit de superbe qui les habite. Dès lors, « Il est redoutable pour les rois de la terre » : les rois du monde Le craindront. Et comme mentionné, lorsque tous verront l'action d'Hachem lors de Gog et Magog, la crainte d'Hachem s'éveillera en eux. Le Radak ajoute : j'avais déjà interprété ce psaume à propos du camp d'Achour marchant sur Jérusalem dans le Sefer Mikhlol, mais à présent il me semble préférable de l'expliquer au sujet de Gog et Magog - et c'est la voie qu'il a retenue tout au long de son commentaire ici.
Le Malbim propose une explication tout à fait différente, et l'on remarquera sa finesse : selon lui, « le redoutable pour les rois de la terre » ne désigne pas le Saint, béni soit-Il, mais Sénhachérib. Le Mora (la Crainte suprême, émanant d'Hachem, béni soit-Il) moissonnera l'esprit des princes, c'est-à-dire les grands officiers d'Achour, et moissonnera l'esprit de Sénhachérib lui-même, qui était jusqu'alors redoutable pour tous les rois de la terre et dont tous tremblaient. Le terme de vendange (betsira) s'apparente à la moisson : tout comme la cueillette des grappes de la vigne se nomme betsira, ainsi Hachem moissonnera et fauchera, pour ainsi dire, l'esprit des ministres de Sénhachérib et de Sénhachérib lui-même. Or, nous avons expliqué que le souffle d'effroi qu'ils inspiraient ne leur appartenait pas en propre mais venait d'Hachem, Source de toute crainte ; dès lors qu'Hachem la vendange et la leur retire, qui les craindra encore ? Aucun être au monde ne possède de terreur intrinsèque, il ne détient que ce qu'il a reçu d'Hachem.
Le Malbim ajoute une seconde interprétation du terme « yivtsor », au sens d'empêchement ou de privation, comme dans le verset : « Et maintenant rien ne leur sera inaccessible (lo yibatser mehem) de ce qu'ils ont projeté de faire » - rien ne leur sera refusé. Ici également : Hachem les privera de ce souffle de terreur qu'Il leur avait insufflé auparavant.
Et c'est ici que tout s'éclaire et s'harmonise. « Qu'ils apportent des présents au Redoutable » : offrez le tribut à Hachem, béni soit-Il, qui est la Source de la crainte, et par là même, « Il moissonnera l'esprit des princes ». Il y a là un conseil admirable : si l'on craint Hachem, on annule par là même la crainte de Sénhachérib et de ses troupes, on désamorce leur pouvoir, et le Saint, béni soit-Il, leur retire l'effroi qu'ils inspiraient. Car pourquoi Hachem avait-Il inspiré la terreur de Sénhachérib et de ses semblables ? Parce qu'il était le « bâton de Ma colère », le bâton destiné à nous ramener vers Hachem. Et dès lors que nous avons ramené la crainte à sa source et que nous Le craignons, ce bâton devient superflu. Pourquoi était-il nécessaire ? Pour vous ramener. Et si vous êtes déjà revenu, vous n'en avez plus besoin, puisque vous êtes là. C'est pourquoi Hachem leur ôte cette crainte et restitue l'effroi à sa véritable Source, vers Hachem, béni soit-Il.
En conclusion :
Dans la seconde moitié du psaume, Assaf décrit le retournement de la crainte : Achour (ou Gog et Magog) n'étaient redoutables dans le monde que parce qu'ils avaient reçu une infime parcelle de la crainte dont la source réside en Hachem, béni soit-Il. « Des cieux Tu as proclamé la sentence » : dès lors qu'Hachem a fait entendre Son jugement et leur a demandé des comptes, la terre qui tremblait devant eux s'est apaisée, car la justice divine vient toujours châtier les impies et secourir les humbles de la terre. « Car la fureur de l'homme Te louera » : même les nations finissent par Lui rendre hommage lorsqu'elles constatent que leur colère est vaine, et le reste du courroux est réprimé. Rabbénou Yona nous a également enseigné cette vérité pour l'homme individuel : celui qui remercie Hachem au sein même de son épreuve écarte de lui le reste des fureurs, tandis que celui qui Le loue pour le bien en perpétue les bienfaits. D'où la conclusion : « Qu'ils apportent des présents au Redoutable » - ne cherchez pas à apaiser ceux qui vous effraient, mais ramenez la crainte à sa source, et alors « Il fauchera l'esprit des princes » : Hachem retirera la terreur à ceux qui l'avaient reçue, et toute crainte reviendra à son légitime Maître, le Saint, béni soit-Il.