Ce psaume, explique le Malbim, fut composé par Assaf à l'époque de Hizkiyahou au sujet du miracle de la chute de Sanhériv. Telle est l'opinion de la majorité des commentateurs ici, ainsi que celle de Rachi : l'ensemble du psaume traite de la débâcle de Sanhériv, car nous ne trouvons aucun autre ennemi qui soit tombé à Jérusalem même en dehors de lui. Néanmoins, nous évoquerons également les propos du Radak, qui écrivit avoir autrefois interprété ce passage au sujet de la chute de Sanhériv, mais qui l'explique désormais au sujet de la guerre de Gog et Magog - cette guerre future où le peuple d'Israël combattra contre Gog et Magog.
לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינֹת מִזְמוֹר לְאָסָף שִׁיר׃ - Au maître de chant, sur des instruments de musique, psaume d'Assaf, cantique.
« Binguinot » - l'Ibn Ezra explique : sur des mélodies variées, ou sur un poème harmonieux ; et certains disent qu'il s'agit d'instruments de musique.
נוֹדָע בִּיהוּדָה אֱלֹהִים בְּיִשְׂרָאֵל גָּדוֹל שְׁמוֹ׃ - Dieu s'est fait connaître en Juda, en Israël Son Nom est grand.
Le Metsoudat David explique : lorsque la débâcle de Sanhériv sera rendue publique, Dieu sera alors connu et proclamé en Juda, et Son Nom sera exalté et sanctifié ; et « en Israël Son Nom est grand » constitue une répétition de la même idée en d'autres termes. Cependant, fidèles à la méthode refusant de voir dans le texte de simples redondances stylistiques, nous suivons le Malbim qui met en lumière la nuance de cette répétition.
Le Malbim précise : la tribu de Juda servait fidèlement Hachem, c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, S'est fait connaître parmi eux à travers Ses actes manifestes - les hommes de Juda sont toujours restés des justes. « Israël » désigne les dix tribus, qui furent exilées en premier, eurent constamment des rois impies et vénérèrent les veaux d'or. Chez eux, il n'existe pas de connaissance directe et profonde, et malgré tout, « Son Nom est grand ». Selon un principe fondamental chez le Malbim, chaque mention du terme « Son Nom » renvoie à la simple renommée, ce qui représente un degré inférieur à « nodah » (connu). « Dieu s'est fait connaître » désigne une perception évidente de Son essence à travers Ses hauts faits ; tandis qu'en Israël, seul Son Nom est grand, c'est-à-dire célèbre.
וַיְהִי בְשָׁלֵם סוּכּוֹ וּמְעוֹנָתוֹ בְצִיּוֹן׃ - Sa tente fut à Chalem, et Sa demeure à Sion.
« Chalem » - enseigne l'Ibn Ezra - désigne Jérusalem. Et pourquoi fut-elle appelée ainsi ? Parce qu'elle est complète et parfaite (chélémah), alignée face à la porte du Ciel ; ou bien parce qu'elle est vouée à demeurer dans la paix (chalom), et c'est en manière de prière que nous la nommons Yérouchalayim - afin que la paix y règne, comme il est dit : « Demandez la paix de Jérusalem ».
Le Radak, qui s'inscrit ici dans la vision prophétique de la guerre de Gog et Magog, interprète « Sa tente fut à Chalem » au sujet de la reconstruction du Sanctuaire, faisant d'ores et déjà référence au Troisième Temple. « Et Sa demeure à Sion » - Sion est la résidence du Roi. Enfin, « Chalem » est Jérusalem, à l'image de « Malkitsédek, roi de Chalem », qui n'était autre que Chem, fils de Noé, le tout premier à avoir attribué à Jérusalem le nom de « Chalem ».
De là vient le Midrach Cho'her Tov : Avraham appela cet endroit "yireh" (il verra), comme il est dit : "Avraham appela ce lieu Hachem yireh, dont on dit aujourd'hui : sur la montagne, Hachem se laisse voir." Le Saint béni soit-Il dit : Si Je l'appelle "Chalem" comme Chem l'avait appelé, J'annule les paroles d'Avraham qui l'a nommé "yireh" ; si Je l'appelle "yireh" comme Avraham, J'annule les paroles de Chem qui l'a nommé "Chalem". Il l'appela donc Yerouchalayim, "yireh" et "Chalem" réunis. Et c'est aussi une expression de la crainte et de la perfection : le lieu de la crainte et de la perfection, c'est Yerouchalayim.
Le Malbim explique : "Sa souka était à Chalem" - à Yerouchalayim, où résidait la foule ; là se trouvait la souka du Saint béni soit-Il, et la souka est une demeure provisoire. En revanche, "Sa meona" - la meona est déjà une véritable maison - se trouvait à Tsion. Et Tsion, comme le Malbim l'explique en plusieurs endroits, est le lieu de résidence du roi, du Sanhédrin et des kohanim de Hachem, là se trouve le sanctuaire de Hachem et la résidence de la Chekhina. Ce n'est pas une souka provisoire mais une demeure permanente. Le Malbim ajoute que le terme "meona" s'applique généralement à des choses stables, comme "la meona de la sagesse", et aussi "la meona des bêtes de proie".
Le livre "Levouch Yossef" sur les fêtes rapporte ici les célèbres paroles du Gaon de Vilna sur ce verset. Le Gaon dit : il n'existe que deux mitsvot dans lesquelles l'homme entre et qu'il accomplit avec tout son corps. La première : l'installation en Terre d'Israël. Tu entres en Terre d'Israël, et tout ton corps est à l'intérieur de la mitsva. Les tefilin, tu les poses sur le bras et sur la tête, les tsitsit, tu les mets sur ton corps, mais quelle mitsva contient le corps tout entier ? La mitsva de l'installation en Terre d'Israël. Et la seconde : la mitsva de la souka. Tu entres dans la souka, tu es tout entier à l'intérieur de la mitsva, enveloppé par les lumières de la Bina. Cela est allusé dans le verset : "Sa souka était à Chalem" (bechalem) - ce sont les mitsvot que l'homme accomplit avec la plénitude de son corps : "souka" - la mitsva de la souka, "et sa meona à Tsion" - la mitsva de résider en Terre d'Israël.
Le Rav de Brisk demande : pourquoi n'a-t-on pas compté aussi le mikvé ? Car dans le mikvé aussi, l'homme entre avec tout son corps. Une première réponse simple : le mikvé n'est pas une mitsva. Il n'y a pas de mitsva de "tu t'immergeras" ; le mikvé est un moyen de rendre apte : celui qui veut se purifier s'immerge, un ustensile devenu impur, on l'immerge, une femme qui veut se rendre pure pour son mari s'immerge. C'est un objet de pureté, un moyen, et non une mitsva.
Mais le Rav de Brisk propose une autre approche. Le Kessef Michné écrit que le mikvé purifie à la sortie. Un homme qui se trouvait dans le mikvé en tenant un reptile impur dans la main - selon l'expression "il s'immerge avec le reptile dans la main" - a lâché le reptile et est sorti : il est pur, car c'est sa sortie du mikvé qui le purifie. Nous avons expliqué par le passé qu'il en va de même selon le Mechekh 'Hokhma au sujet de Yom Kippour : "L'espoir (mikvé) d'Israël, c'est Hachem" - de même que le mikvé purifie les impurs, ainsi le Saint béni soit-Il purifie Israël ; et quand le mikvé purifie-t-il ? À la sortie. C'est pourquoi Yom Kippour aussi purifie à Neïla, au moment de la sortie. Selon cela, c'est remarquable : tant qu'il est à l'intérieur du mikvé, il n'est pas encore purifié, et la pureté surviendra à sa sortie. Ainsi, on ne peut pas compter le mikvé parmi les choses dans lesquelles l'homme entre tout entier et accomplit par là la mitsva, car au contraire, le processus de purification a précisément lieu à la sortie, et non au moment où il est tout entier à l'intérieur du mikvé.
שָׁמָּה שִׁבַּר רִשְׁפֵי־קָשֶׁת מָגֵן וְחֶרֶב וּמִלְחָמָה סֶלָה׃ - Là, Il a brisé les traits enflammés de l'arc, le bouclier, l'épée et la guerre, séla.
Le Ibn Ezra explique "richfei kachet" au sens d'étincelles : les flèches volent comme des étincelles qui jaillissent. Le Ibn Ezra ajoute que le mot "chiber" (a brisé) sert aussi pour la suite - une règle que nous avons expliquée plusieurs fois : un mot énoncé au début se rapporte également à la suite, comme "qui n'a pas placé notre part comme la leur ni notre destin comme toute leur foule", où le premier "qui n'a pas" sert aussi à la seconde partie. De même ici : "Il a brisé les traits enflammés de l'arc", et c'est comme s'il était écrit à nouveau "et Il a brisé le bouclier, l'épée et la guerre".
Rachi vient écarter cette interprétation : "richfei" ici n'a pas le sens d'étincelles, car les étincelles s'écrivent toujours avec un pé dur - "richfei ech" (étincelles de feu). Or ici le pé est doux, et c'est un autre "rechef", comme dans "les fils du rechef s'élèvent en volant" - c'est-à-dire des êtres qui volent. Ainsi "richfei kachet" sont les flèches qui volent de l'arc, comme "et la flèche qui vole de jour". Hachem a brisé les flèches que l'arc fait voler. C'est là que Rachi dit ce que nous avons mentionné : tout ce psaume parle de la chute de San'heriv, car nous ne trouvons pas d'ennemi tombant à Yerouchalayim, sinon lui. Le Radak, quant à lui, comprend qu'il s'agit d'un ennemi qui tombera à l'avenir à Yerouchalayim, à savoir Gog et Magog.
Le Malbim explique : San'heriv marchait avec l'arc, l'épée et la guerre afin de conquérir le monde entier, et lorsqu'il arriva à Tsion, Hachem brisa ses armes de guerre, et alors la terre se reposa et s'apaisa. "Séla" - selon le Ibn Ezra, au sens de "en vérité", et selon le Malbim, comme toujours selon sa méthode : la conclusion d'un sujet.
נָאוֹר אַתָּה אַדִּיר מֵהַרְרֵי־טָרֶף׃ - Tu es resplendissant de lumière, plus majestueux que les montagnes de proie.
Le Radak rapporte que selon certains commentateurs, la lettre Noun fait partie intégrante de la racine, au sens de « Il a répudié (ni'er) Son sanctuaire », où le verbe « ni'er » signifie anéantir et détruire. D'après cette lecture, « Naor ata » signifie : Toi, Maître du monde, Tu anéantis les ennemis. De même que lorsqu'Hachem fait miséricorde, Il est appelé « miséricordieux » (Rah'oum), et lorsqu'Il accorde Sa grâce, Il est appelé « bienveillant » (H'anoun), de même lorsqu'Il détruit (mena'er), Il est qualifié de « Naor ». C'est un qualificatif louant le Créateur, béni soit-Il, pour Sa façon d'anéantir et d'abattre les nations impies, et tel est également le commentaire de Rachi.
Cependant, le Radak privilégie la seconde interprétation, qui est celle d'Ibn Ezra, et que le Malbim adopte également : le Noun n'appartient pas à la racine, mais compte parmi les lettres serviles (les lettres préfixes ou affixes). Tout comme à partir du mot « chel », on forme « chelo », « cheli », « chelahem », sans que ces lettres de déclinaison fassent partie du radical, il en va de même ici : la racine est « Or » (lumière), et le Noun y est adjoint, à l'image du mot « nakhon » dont la racine est « koun ». Dès lors, « Naor ata » signifie que Dieu est Celui qui illumine et fait resplendir la clarté. Et comme l'affirmait le verset « Dieu s'est fait connaître en Juda », c'est lors de cette guerre que la lumière du Créateur, béni soit-Il, se révélera avec éclat.
« Plus majestueux que les montagnes de proie » : Tu domines les ennemis avec puissance, tel un lion surgissant des monts sauvages pour dévorer sa proie, et c'est ainsi que Tu terrasseras tous les adversaires. Les « montagnes de proie » désignent les repaires des bêtes féroces, des ours et des lions. Rachi, pour sa part, explique : Tu es infiniment plus fort que ces géants redoutables et féroces, hauts comme des montagnes, qui ne pèsent pour ainsi dire rien face à Toi.
Le Malbim, qui rapporte tout ce passage à la déroute de Sanhérif, explique comment s'insère ici la notion de lumière : la chute de Sanhérif eut lieu en pleine nuit, et le texte emploie une métaphore montrant Hachem s'élançant du mont Sion pour frapper l'armée assyrienne, semblable à un lionceau sortant la nuit des montagnes sauvages pour décimer les troupeaux. C'est en ce sens qu'Isaïe déclare : « Comme le lion ou le jeune lion rugit sur sa proie ». Pourtant, le psalmiste Le qualifie de « Naor » (lumineux) : ne va pas croire que le Saint, béni soit-Il, avance pour ainsi dire dans les ténèbres ; bien au contraire, « la lumière réside auprès de Lui » (nehora imeh cheré), Il s'avance baigné de Sa propre lumière, plus puissant que les monts de proie, pour anéantir ceux qui assiègent le mont Sion.
אֶשְׁתּוֹלְלוּ אַבִּירֵי לֵב נָמוּ שְׁנָתָם וְלֹא־מָצְאוּ כׇל־אַנְשֵׁי־חַיִל יְדֵיהֶם׃ - Dépouillés ont été les hommes au cœur vaillant, ils se sont endormis dans leur sommeil, et pas un de ces vaillants guerriers n'a retrouvé ses mains.
Le terme « Eshtolelou » est un hapax, un mot unique qui ne se retrouve nulle part ailleurs dans le Tanakh ; c'est pourquoi les commentateurs s'efforcent de trouver des racines comparables afin d'en saisir la portée, ce qui donne lieu à plusieurs explications.
Rachi précise : « Eshtolelou » a le sens de « Hichtolelou », le Aleph se substituant parfois au Hé, comme dans l'expression « Eth'abar Ah'azya », qui signifie « s'est associé ». Et d'où vient ce terme ? De la racine de « Il mène les conseillers égarés (cholel) », qui évoque l'égarement involontaire, selon la traduction du Targoum : « bishelou » (par inadvertance). On retrouve cette idée dans « Dieu le frappa sur place pour sa faute (al hachal) », pour avoir commis l'erreur de porter la main sur l'Arche. Ainsi, « les hommes au cœur vaillant ont agi en insensés » : ces fiers guerriers se sont conduits comme des étourdis et des fous, « ils se sont endormis dans leur sommeil », et c'est par cette inconscience que le Saint, béni soit-Il, les a frappés.
Le Radak, quant à lui, le rattache au mot « butin » (chalal) : ces hommes au cœur vaillant ligués contre Jérusalem deviendront eux-mêmes un butin. De même qu'il est écrit que l'on passera de longs mois à ensevelir les cadavres lors de la guerre de Gog et Magog, de même dépouillera-t-on entièrement ces fiers guerriers de tout leur équipement. « Ils se sont endormis dans leur sommeil » : il ne s'agit pas d'un repos ordinaire, mais du sommeil éternel ; ils n'avaient plus la moindre force pour se battre, inertes comme des dormeurs, et ce repos préfigurait leur mort imminente. Et ces héros, ces vaillants hommes de guerre habitués à riposter sans faiblir, « n'ont pas retrouvé leurs mains » : ils n'ont trouvé aucune force dans leurs bras pour combattre, à l'image de cette tournure populaire désignant un homme désemparé qui « ne retrouve plus ni ses mains ni ses pieds », c'est-à-dire qui a perdu tous ses moyens.
Soit dit en passant, c'est une formule que les Décisionnaires emploient très couramment sous forme d'image : lorsqu'ils veulent exprimer que les maîtres se sont heurtés à une question ardue sans parvenir à lui apporter une réponse pleinement satisfaisante - et le Malbim lui-même l'utilise à maintes reprises -, ils écrivent : « et pas un seul des hommes vaillants n'a retrouvé ses mains ». Ces « vaillants », ce sont les commentateurs et les décisionnaires, qui, confrontés à un verset ou à un point de Halakha difficile, n'ont pas trouvé d'issue limpide.
Le Malbim, pour sa part, n'explique pas « Eshtolelou » par l'inadvertance ni par le pillage, mais par l'oubli. Ces hommes au cœur vaillant, les troupes de Sanhérif, ont été frappés d'amnésie. C'est là la réponse à une difficulté évidente : si le Saint, béni soit-Il, s'apprêtait à fondre sur eux de nuit pour les anéantir, pourquoi sont-ils allés dormir au lieu de monter la garde ? C'est parce qu'ils avaient complètement oublié l'existence du Créateur et Sa faculté de les surprendre en un clin d'œil ; ils se sentaient en totale sécurité, persuadés que rien ne leur arriverait. Dès lors, « pas un de ces vaillants guerriers n'a retrouvé ses mains » est une image saisissante : quand le fauve surgit brusquement, l'homme paniqué cherche où sont ses mains, incapable du moindre réflexe pour se défendre. Et sur quoi le Malbim fonde-t-il cette analyse ? Sur le verset « et celui qui s'écarte du mal est tenu pour insensé (mishtolel) » (Isaïe 59), où le verbe prend le sens de sombrer dans l'oubli et le délaissement.
מִגַּעֲרָתְךָ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב נִרְדָּם וְרֶכֶב וָסוּס׃ - Sous Ton grondement, Dieu de Jacob, se sont endormis chars et chevaux.
Une difficulté saute immédiatement aux yeux : la formulation « nirdam rékhev vassous » (se sont endormis char et cheval) aurait été plus fluide. Que vient faire ici la lettre Vav de « ve-rékhev » ? Rachi explique simplement qu'il s'agit d'un Vav superflu, et qu'il ne faut pas s'en étonner, car on trouve parfois un Vav supplémentaire dans les Écritures, comme dans le verset : « Voici les fils de Tsivon : et Aya, et Ana » - où le Vav est accessoire. Rachi n'explique pas pourquoi un Vav superflu apparaît ici et non ailleurs, mais il nous enseigne comment lire le verset : au niveau du sens littéral (Pchat), c'est comme s'il n'y avait pas de Vav. Et bien entendu, selon la dimension intérieure et les secrets de la Torah, il y a beaucoup à en dire, car tout verset recèle allusions et profondeurs ; mais Rachi s'en tient à l'élucidation du sens simple du texte.
Ibn Ezra soulève une autre difficulté : pourquoi le verbe « nirdam » (s'est endormi) est-il au singulier, alors qu'il s'agit d'une pluralité ? Il répond : « nirdam » se rapporte aux « hommes d'élite » mentionnés précédemment, et le texte entend que chacun de ces guerriers vaillants s'est endormi. C'est une tournure fréquente dans les Écritures : le singulier est employé pour désigner chaque individu au sein de la collectivité. Selon Ibn Ezra, le Vav trouve aussi sa justification : « aucun des vaillants guerriers n'a trouvé ses mains » - chacun d'entre eux s'est endormi, et le char ainsi que le cheval se sont également endormis.
Le Radak explique quant à lui que celui qui s'est endormi désigne Gog, prince souverain de Méchek et de Touval ; et comme le verset précédent évoquait les « hommes au cœur intrépide », il emploie « nirdam » au singulier sans autre précision pour désigner le roi, le chef de ces preux. Selon cette lecture, on comprend l'usage du singulier : le char et le cheval se sont endormis avec lui. Et au sens simple, « rékhev » désigne le conducteur du char (rokhev), signifiant que cavalier et monture sont tous deux tombés de sommeil.
Mais le Malbim apporte ici un éclairage remarquable : ils ne dormaient pas auparavant. « À Ton grondement, Dieu de Jacob, ils se sont endormis » - c'est par la puissance du rugissement du Lion redoutable, par le grondement même d'Hachem, qu'ils ont été plongés dans le sommeil. Saisis d'effroi, le cavalier, le cheval et toute l'armée se sont endormis ; et bien que le cheval veille naturellement la nuit, une léthargie s'est abattue sur lui par décret divin. Le cri ou la réprimande d'un homme éveille le dormeur, mais ici, c'est l'inverse : le grondement du Dieu de Jacob endort - Il tance l'ennemi, et celui-ci s'efface et sombre dans le sommeil.
Le Malbim dégage en outre une précision subtile : le texte emploie trois termes distincts pour le sommeil - « namou » (ils se sont assoupis), « chénatam » (leur sommeil), et « nirdam » (il est tombé dans une torpeur profonde). Or, il n'y a jamais de répétition gratuite dans les versets. L'assoupissement (tenouma) est plus léger que le sommeil - comme on dit communément : piquer un somme, être à demi éveillé ; le sommeil (chéna) est un véritable endormissement ; et la torpeur (tardéma) est un affaissement total, bien au-delà du simple sommeil. Le processus s'est donc déroulé par degrés : ils ont d'abord somnolé, cet assoupissement les a menés au sommeil, et de ce sommeil ils ont sombré dans une léthargie profonde - et tout cela sous l'effet du grondement du Dieu de Jacob.
אַתָּה נוֹרָא אַתָּה וּמִי־יַעֲמֹד לְפָנֶיךָ מֵאָז אַפֶּךָ׃ - Toi, Tu es redoutable, oui Toi ! Et qui peut subsister devant Toi dès que s'éveille Ta colère ?
Il convient de prêter attention à l'exactitude de la lecture : sur le second « Ata », le signe de cantilation Révia est placé au-dessus de la lettre Aleph. Le premier « Ata » se lit avec l'accent tonique sur la fin (Milra), le ta'am se trouvant sous le Tav ; en revanche, le second « Ata » se prononce avec l'accent sur la première syllabe (Mile'el), le ta'am étant au-dessus du Aleph. Ainsi doit-on scander : « Atà nora àta, oumi ya'amod lefanékha mé'az apékha ».
Ce psaume, selon la majorité des commentateurs, a été composé sur la débâcle de Sanhériv, et selon le Radak, sur la future guerre de Gog et Magog. Le Saint, béni soit-Il, S'est fait connaître en Juda d'une connaissance évidente, et en Israël également Son nom est grandement célébré ; à Jérusalem se tient la Soukka temporaire et à Sion la résidence permanente - d'où l'enseignement du Gaon de Vilna sur les deux Mitsvot dans lesquelles l'homme s'immerge de tout son corps, la Soukka et la résidence en terre d'Israël, ainsi que la remarque pénétrante du Rav de Brisk montrant que le Mikvé ne purifie qu'à l'instant d'en sortir. C'est là qu'Hachem a brisé les instruments de guerre ; resplendissant, Sa lumière L'accompagne, redoutable tel un lion surgissant des montagnes de carnage. Les ennemis avaient occulté la présence du Créateur : ils ont somnolé puis ont sombré dans une torpeur absolue, et les guerriers d'élite n'ont plus trouvé leurs mains - car le grondement du Dieu de Jacob, loin de réveiller comme le ferait celui d'un mortel, jette une léthargie sur cavaliers et montures. « Toi, Tu es redoutable, oui Toi ! Et qui peut subsister devant Toi dès que s'éveille Ta colère ? »