Nous poursuivons l'étude du psaume 75, « Psaume d'Assaph », dans lequel est exposé un principe fondamental : l'élévation et l'abaissement ne dépendent pas de l'homme, mais d'un décret du Créateur, béni soit-Il. Dans cette partie, nous nous pencherons sur les versets allant de « Car ce n'est ni du levant ni du couchant » jusqu'à la fin du psaume. Nous examinerons les explications du Radak, de Rachi, du Kli Yakar, et surtout la démarche du Malbim, selon laquelle l'ensemble du psaume émane de la voix de « la droiture » (Hamécharim) - cette force d'équité et de justice que le Saint, béni soit-Il, a implantée dans le cœur de l'homme.
כִּי לֹא מִמּוֹצָא וּמִמַּעֲרָב וְלֹא מִמִּדְבַּר הָרִים׃ - Car ce n'est ni du levant, ni du couchant, ni du désert que vient l'élévation.
Le Radak rapporte au nom de son illustre père, de mémoire bénie, une magnifique explication. « Ma'arav » (le couchant) se rattache au commerce, comme dans Ezéchiel 27 : « et ceux qui négocient ton commerce (ve'orvé ma'aravèkh) » - c'est-à-dire tes marchands. « Motsa » (l'orient / la sortie) désigne les finances royales, les dépenses et les recettes du roi, c'est-à-dire la fiscalité monarchique. Quant à « Midbar » (le désert), il renvoie ici à la parole (diber), comme dans le verset : « et ta parole (oumidbarèkh) est gracieuse ».
Le père du Radak explique : c'est par l'une de ces trois voies qu'un homme s'élève vers la grandeur. La première : être préposé aux finances royales, à la collecte des impôts. Il convient ici de rappeler le verset d'Ezra 4, 13 : « l'impôt foncier, la taxe et le péage (minda, velo vahalach) » - trois types de taxes en vigueur à l'époque (aujourd'hui, on en a inventé bien d'autres). C'est d'ailleurs de là que provient l'expression que les plus anciens d'entre nous se rappellent, où chaque produit portait la mention « la taxe a été acquittée » (hablo choulam) - le mot « blo » désignant un impôt, d'après ce verset. La deuxième voie : le commerce, « ceux qui négocient ton commerce ». Et la troisième : l'éloquence, « midbar » ; un homme doté d'une grande habileté oratoire s'élevait devant les rois. Or, sur ces trois voies, le texte sacré affirme : sache bien que la grandeur ne dépend pas d'elles. Ni des finances (motsa), ni du commerce (ma'arav), ni de l'éloquence (midbar), mais bien « car c'est D.ieu qui juge : Il abaisse l'un et élève l'autre ».
Le Malbim explique, selon son approche, que la voix qui s'exprime ici est toujours celle de « la droiture », qui s'adresse aux méchants : j'ai dit aux impies de ne pas lever la tête avec orgueil. Vous voulez vous exalter par la fierté - sachez que cela n'est pas au pouvoir de l'homme. C'est l'Éternel qui abaisse et c'est l'Éternel qui élève, selon Sa volonté. Nul ne peut relever sa puissance par la force si le Saint, béni soit-Il, le rabaisse. Et si D.ieu veut élever quelqu'un, un homme peut atteindre la tête du gouvernement, puis passer des années en prison : Celui qui a décidé de t'élever à un moment donné peut décider de t'abaisser à un autre. Si, dans ton ascension, tu oublies que tout provient de D.ieu et que tu te dis : « Moi, et rien en dehors de moi », tu cours tout droit à l'humiliation. C'est ainsi que la droiture s'adresse au cœur de l'impie pour le réprouver : la conscience implantée dans le cœur de l'homme le réprimande en lui disant : ne dresse pas ta force contre D.ieu.
Le Malbim fait remarquer avec précision que le mot « harim » (montagnes) situé à la fin du verset se rapporte aussi à son début, comme s'il était écrit : ce n'est ni de l'orient ni de l'occident que proviennent les montagnes, et ce n'est pas du désert que viennent les montagnes. En effet, sur le globe terrestre, certains endroits abondent en montagnes tandis que d'autres sont formés de vallées et de plaines, et les Anciens débattaient pour savoir où se situaient les plus hauts sommets. Ce n'était pas comme aujourd'hui, où la terre entière est cartographiée et topographiée ; à leur époque, on voyageait en charrette d'un endroit à un autre, et la vision globale était forcément limitée. Certains prétendaient que la majorité des montagnes se trouvaient aux pôles, au pôle nord et au pôle sud, et c'est ce que traduirait l'expression « ni du désert des montagnes » - l'absence de peuplement expliquant la présence du relief. Plus tard, d'autres savants, rejoignant Copernic et d'autres encore, ont soutenu que la plupart des montagnes se concentraient à l'est et à l'ouest, le long de l'équateur, là où le soleil se lève et se couche.
כִּי־אֱלֹהִים שֹׁפֵט זֶה יַשְׁפִּיל וְזֶה יָרִים׃ - Car c'est D.ieu qui juge : Il abaisse l'un et Il élève l'autre.
C'est pourquoi le verset proclame : la vérité est que ni l'orient ni l'occident ne sont la cause des montagnes, pas plus que ne l'est le désert, car c'est D.ieu qui juge. C'est Lui qui a décrété qu'une région aurait des montagnes et qu'une autre n'en aurait pas. Il abaisse l'un et élève l'autre - « yarim » devant s'entendre ici au sens de faire surgir des montagnes (harim). Il s'agit là d'une parabole porteuse d'un enseignement moral : tout comme l'abaissement des plaines et l'élévation des reliefs de la terre dépendent de la seule volonté du Créateur, il en va de même pour la condition humaine. L'Éternel a décrété que tel homme s'élèverait et que tel autre serait abaissé, dans son rang, sa situation ou son statut - tout procède d'un décret d'En Haut.
Le Kli Yakar, dans la parachat Michpatim, explique que « Harim » évoque l'élévation, comme nous l'avons vu dans le Midrach, et vient nous enseigner que l'homme n'a absolument rien dont il puisse s'enorgueillir ou s'élever. Non par son origine - d'où est-il issu ? D'une goutte fétide, ce qui relève de l'abaissement et non de la gloire. Ni par son couchant - le lieu où son soleil décline ; car vers quoi s'en va-t-il ? Vers la poussière, les vers et la pourriture. Et si l'on avançait : certes, le corps lui-même n'est rien, ni à ses débuts ni à sa fin, mais je puis m'enorgueillir du mérite de la Torah que j'ai étudiée ! C'est à ce sujet qu'il est dit : « ni du désert », car le désert fait allusion à la Torah qui y fut donnée. Bien au contraire, le désert est le symbole même de l'humilité : un lieu foulé par tous, où l'on ne mène pas une vie de délices et d'opulence, mais où l'on se contente du strict nécessaire. Dès lors, même par la Torah, on ne doit concevoir aucun orgueil. C'est pourquoi le verset proclame : « N'élevez pas votre corne vers les hauteurs » - conduis-toi toujours avec humilité, car c'est Dieu qui juge : Il abaisse l'un et élève l'autre.
כִּי כוֹס בְּיַד־יְהֹוָה וְיַיִן חָמַר מָלֵא מֶסֶךְ וַיַּגֵּר מִזֶּה אַךְ־שְׁמָרֶיהָ יִמְצוּ יִשְׁתּוּ כֹּל רִשְׁעֵי־אָרֶץ׃ - Car une coupe est dans la main de l'Éternel, et un vin vermeil plein de mixture ; Il en verse, et tous les méchants de la terre en exprimeront et en boiront la lie.
Rachi explique que la coupe mentionnée ici est la coupe d'étourdissement et de châtiment qui est dans Sa main, et « yayin 'hamar » désigne un vin fort. « Plein de mixture » - la coupe est remplie d'un vin apprêté, méssèkh venant de « elle a mêlé son vin ». Ce breuvage est destiné à être versé aux nations, car le Saint, béni soit-Il, leur réclamera des comptes pour tous les maux qu'elles nous ont infligés. « Vayaguer mizé » signifie qu'Il en répandra et en fera couler à flots, à l'image d'eaux jaillissantes ; de cette coupe chargée de poison, Il abreuvera les peuples en rétribution de leurs forfaits contre nous.
Le Radak adopte la même démarche : une coupe est dans la main de Hachem pour en abreuver les peuples, car selon son interprétation, ce psaume évoque le rassemblement des exilés. En ce temps-là, Hachem abaissera les nations et relèvera la gloire d'Israël, car tout est en Son pouvoir. De cette coupe, souligne le Radak, le peuple d'Israël a déjà bu, selon les paroles d'Isaïe (chapitre 51) : « Toi qui as bu de la main de l'Éternel la coupe de Sa fureur, qui as vidé jusqu'à la lie la coupe de vertige » ; nous l'avons bue jusqu'au bout, jusqu'à la dernière goutte. Et au moment de la délivrance et du rassemblement des exilés, viendra le tour des impies d'en boire.
Le terme « 'hamar », explique le Radak, se réfère à la couleur rouge, car la perfection du vin réside dans sa rougeur, comme il est dit : « Ne regarde pas le vin lorsqu'il rougeoie », et « 'hamar » signifie qu'il a rougi. On en trouve confirmation dans le mot arabe « a'hmar » pour désigner le rouge, ainsi que la terre rouge appelée « 'hamra ». « Yayin 'hamar » est donc un vin rouge d'une grande distinction. La coupe est « pleine de mixture » (méssèkh), c'est-à-dire d'un savant assemblage. « Vayaguer mizé » signifie que la coupe sera tellement pleine qu'elle débordera et se déversera de toutes parts.
Le Radak soulève ici une nuance : la coupe (koss) apparaît d'abord au masculin - « malé » (plein) et non méléa, « vayaguer » (et Il en verse) et non vataguer ; tandis que dans la suite du verset, « chemareha » (sa lie) est au féminin. En fait, certains termes hébraïques s'emploient sous les deux genres, à l'exemple de « ma'hané » (camp) - hama'hané haé'had ou hama'hané haa'hat, ou de l'expression du coucher du soleil, au masculin comme au féminin. Nous avions déjà rappelé la remarque d'Ibn Ezra selon laquelle tout ce qui est dépourvu de souffle de vie peut se décliner indifféremment au masculin ou au féminin ; la distinction rigoureuse de genre ne s'appliquerait alors qu'aux êtres vivants (le bœuf et la vache, l'homme et la femme). Toutefois, cette conception n'est pas adoptée par la majorité des grammairiens, qui soutiennent que le genre s'applique aussi rigoureusement aux objets inanimés : on dit « délet guédola » (une grande porte) et non délet gadol. Il existe simplement des exceptions, comme « un vent violent brisant les montagnes » au masculin d'une part, et « le vent soufflait » au féminin d'autre part.
Le Malbim commente qu'ici encore, la Droiture poursuit son discours et déclare : contemple comment le Saint, béni soit-Il, dispense continuellement le bien, la bénédiction et la bienveillance sans aucune limite. Et si tu vois qu'un homme subit parfois le mal, sache que cela ne provient pas de Dieu, car le Saint, béni soit-Il, n'épanche que le bien ; c'est cet homme qui refuse de recevoir le bien, lui préférant le mal. C'est pourquoi il recueille la lie du vin - la lie représentant les sédiments les plus grossiers déposés au fond, les restes des peaux et des pépins.
Il apparaît ainsi que le Saint, béni soit-Il, tient en Sa main la coupe de l'abondance, emplie d'un vin vermeil, le plus précieux qui soit, comble de mixture. « Vayaguer mizé » - Hachem la verse continuellement, prodiguant Ses bienfaits sans interruption, et malgré cela, le breuvage demeure inépuisable, « sans que le vin mêlé fasse défaut ». Quelle que soit la profusion dispensée par Hachem, la source ne diminue en rien ; elle demeure à jamais comble de bien et de bénédiction sans bornes. Et si l'on voit des hommes recevoir de la lie, des déchets et du mal, tel est le sens de : « mais tous les méchants de la terre en videront et en boiront la lie » : les impies ne désirent point le bon vin, ils réclament la lie.
Et voici un grand principe : quand tu agis bien, tu attires vers toi le bien ; quand tu agis mal, tu attires vers toi le mal. Dès lors, la plainte n'est pas contre Hachem mais contre toi. Quand tu détournes ta face de Hachem, cela provoque une occultation de la face divine (hester panim) : c'est une réponse. "ה' צִלְּךָ עַל יַד יְמִינֶךָ" - Hachem est ton ombre à ta droite. Et alors tu dis : voici que Hachem a caché Sa face. Le Saint béni soit-Il te répond : c'est toi qui as commencé. Tu as détourné ta face, et en réponse, Sa face s'est cachée. Et lorsqu'il n'y a plus la lumière de la face divine, "car par la lumière de Ta face Tu nous as donné une Torah et une vie, l'amour et la bonté, la justice et la miséricorde, la bénédiction et la paix", il y a un manque. Et ce manque relève du guéhinom, relève des malheurs. Le Saint béni soit-Il n'a pas besoin d'apporter des malheurs, ils viennent d'eux-mêmes ; dès l'instant où la lumière de la face de Hachem n'est plus là, tous les dommages et tous les malheurs proviennent de ce manque. Et ce manque est inscrit à ton nom, c'est toi qui l'as amené. Ne te plains pas que Hachem l'ait amené, car "מִפִּי עֶלְיוֹן לֹא תֵצֵא הָרָעוֹת וְהַטּוֹב" - de la bouche du Très-Haut ne sortent pas les maux et le bien, car Hachem ne fait descendre que du bien. Si tu n'as pas voulu de cette abondance et que tu as décidé d'emprunter un chemin d'embûches, alors ta plainte est contre toi-même.
Voici une parabole d'un père qui dit à son fils : voici le bon chemin, et voici le mauvais chemin. Le fils a emprunté le mauvais chemin, il est tombé, s'est meurtri et a trébuché, et il crie : papa, quel chemin m'as-tu donc donné ?! Et selon les termes de la haftara que nous avons lue à Ticha BeAv : "זוֹ הַדֶּרֶךְ לְכוּ בָהּ" - c'est le chemin, marchez-y, "וַתֹּאמְרוּ לֹא נֵלֵךְ" - et vous avez dit : nous n'irons pas. Si tu ne veux pas, quels reproches as-tu à me faire ? Hachem est la coupe qui déverse une abondance sans limite ; si tu préfères la lie, c'est cela que tu recevras, mais ne te plains pas à Hachem.
Le Midrach Tehilim commente le verset "car une coupe est dans la main de Hachem" : Rabbi Youdan, Rav Hama et Rabbi Its'hak au nom de Rabbi Hiya ont dit : dans les temps à venir, le Saint béni soit-Il dira à Pharaon : bois ta coupe. Pharaon Lui répond : Maître du monde, j'ai déjà bu ma coupe en ce monde, Tu m'as donné dix gorgées, et à la fin Tu nous as tous noyés dans la mer des Joncs, n'est-ce pas suffisant ? Le Saint béni soit-Il lui répond : ce que tu as bu n'était qu'une seule goutte, comme il est dit "ויגר מזה" - Il verse de ceci : seulement une infime partie de ce qui te revient. Et maintenant "שְׁמָרֶיהָ יִמְצוּ יִשְׁתּוּ כֹּל רִשְׁעֵי אָרֶץ" - ils en suceront la lie, tous les méchants de la terre la boiront : tu as bu mais tu n'as pas épuisé, tu n'as pas atteint l'épuisement de la boisson. Maintenant tu recevras la boisson complète de la coupe de poison qui te revient selon tes actes, "שִׁכְרֻת וְלֹא מִיָּיִן" - une ivresse et non de vin.
וַאֲנִי אַגִּיד לְעֹלָם אֲזַמְּרָה לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - Et moi, je proclamerai à jamais, je chanterai pour le D.ieu de Yaakov.
Assaf dit : moi, je proclamerai à jamais, à partir de maintenant, la vengeance et la puissance de Hachem béni soit-Il. Et cela renvoie à ce que nous avons dit, que Hachem se venge des méchants et qu'ils suceront et boiront la coupe de poison. Je proclamerai à jamais : sachez que celui qui rompt l'alliance de Hachem et qui se rebelle contre Sa parole, la vengeance de Hachem l'atteint ; et par cela, "je chanterai pour le D.ieu de Yaakov", je chanterai et louerai Hachem. Le Radak va lui aussi dans ce sens, sauf qu'il explique "et moi, je proclamerai à jamais" : je proclamerai au peuple d'Israël cette vengeance contre les ennemis que je verrai, et je chanterai à ce sujet pour le D.ieu de Yaakov, qui ne nous a pas abandonnés dans l'exil. Et bien que, durant deux mille ans d'exil, nous nous trouvions dans une réalité de difficultés et de questions auxquelles nous n'avons pas de réponse, je chanterai pour le D.ieu de Yaakov de ne pas nous avoir délaissés, et voici qu'Il nous délivre d'une délivrance éternelle.
Le Malbim poursuit dans sa ligne, à savoir que celui qui parle est la droiture et l'équité : "moi, l'équité, je proclamerai à jamais". Et l'image est que la coutume du monde est de dire des chants et des cantiques sur la coupe. Il était courant à leur époque de boire du vin et d'entonner un chant : "כּוֹס יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא וּבְשֵׁם ה' אֶקְרָא" - je lèverai la coupe des délivrances et j'invoquerai le nom de Hachem, et "on ne dit de chant que sur le vin". C'est pourquoi, dans ce que les Sages ont interdit après la destruction du Temple, "ils ne boiront pas de vin en chantant", certains disent que l'essentiel de la rigueur est de ne pas chanter ni jouer d'instrument lors d'un banquet de vin, et il s'agit d'un banquet profane, car lors d'un banquet lié à une mitsva, un mariage et autres, au contraire, c'est une mitsva. Et beaucoup soutiennent qu'il est interdit d'écouter des instruments de musique en toute circonstance, même sans vin ; selon les Séfarades la chose est plus grave, et le Rama est indulgent à ce sujet.
Ainsi le verset décrit : le Saint béni soit-Il tient dans Sa main la coupe de la bénédiction, et qui est celui qui chante et bénit sur la coupe ? À ce sujet, l'équité dit : "une coupe est dans la main de Hachem", et moi, l'équité, je proclamerai à jamais : c'est moi qui chante sur cette coupe, c'est moi qui proclame au monde les hauts faits de Hachem et qui chante pour le D.ieu de Yaakov. La droiture et l'équité sont celles qui font connaître aux hommes Ses hauts faits et la gloire majestueuse de Sa royauté ; c'est par la droiture que se reconnaît la voie du Créateur béni soit-Il.
Et en conclusion de ses propos, le Malbim dit que les commentateurs se sont épuisés sans trouver le secret du psaume : qui est celui qui parle, qui est le "moi" qui accompagne tout le chant. Et il s'étonne : cela est pourtant explicite au verset 3, "אֲנִי מֵישָׁרִים אֶשְׁפֹּט" - moi, avec équité, je jugerai : c'est moi, l'équité, qui parle. Et si tel est le cas, pourquoi tous se sont-ils tournés vers l'exégèse homilétique et n'ont-ils pas expliqué selon le sens simple, que l'équité est celle qui dit tout le psaume, et que la droiture est la bouche qui prononce tout ce que nous avons lu.
וְכׇל־קַרְנֵי רְשָׁעִים אֲגַדֵּעַ תְּרוֹמַמְנָה קַרְנוֹת צַדִּיק׃ - Et j'abattrai toutes les cornes des impies, tandis que les cornes du juste seront exaltées.
Rachi explique que les « cornes des méchants » font référence à Amalek, dont le Saint, béni soit-Il, effacera le souvenir, car tant que sa descendance demeure dans le monde, ni le Nom divin ni le Trône céleste ne sont complets. Comme il est dit dans Ézéchiel (25, 14) : « Et J'exercerai Ma vengeance sur Édom par la main de Mon peuple d'Israël » - c'est Israël qui brisera la puissance d'Amalek. Alors, « les cornes du juste seront exaltées » : le Juste de l'univers, le peuple d'Israël, qui constitue la louange du Créateur, verra sa grandeur s'élever.
Le Radak précise : lorsque les cornes des justes s'élèveront, c'est-à-dire quand Hachem nous délivrera de l'exil, Il brisera toute la puissance des méchants et il ne subsistera plus de souveraineté si ce n'est en Israël. Dès lors, il n'y a pas lieu de s'émouvoir des déclarations de l'Union européenne ou d'une Amérique soudain hostile. En définitive, « J'abattrai toutes les cornes des méchants », et le seul règne qui perdurera sera celui d'Israël. C'est ce qui fut révélé à Nabuchodonosor dans Daniel (2) : « un royaume qui ne sera jamais détruit » - une royauté éternelle, inébranlable ; et encore : « il pulvérisera et anéantira tous ces royaumes-là, et lui-même subsistera à jamais ». Tous seront abattus, car Israël les terrassera lors de la guerre de Gog et Magog.
Le Malbim explique selon son approche qu'il s'agit là encore des paroles de la Droiture : celle-ci proclame : « J'abattrai les cornes des méchants, et par là même s'élèveront les cornes des justes. » En effet, grâce à la droiture innée dans le cœur de l'homme, cette conscience intérieure, l'être humain reconnaît la gloire et la grandeur d'Hachem. Guidés par cette conscience, les hommes apprendront à pratiquer la justice et l'équité et briseront la force des impies, ces rebelles qui lèvent leurs cornes contre la rectitude pour la heurter. Face à l'éclat de cette droiture, les méchants seront confondus et en viendront à exalter la voie des justes. Tout procède de cette rectitude intérieure enracinée dans les cœurs et dans la nature humaine : c'est par elle que tous les habitants du monde apprendront à repousser l'injustice et à œuvrer avec droiture, ce qui rehaussera d'autant la grandeur et l'honneur des justes.
Ici s'achève l'explication du psaume, mais il convient de mentionner une troublante concordance rapportée il y a une vingtaine d'années. Dans une yéchiva pour baalé techouva, un jeune homme avait relevé cette allusion après la catastrophe de la salle Versailles. Le drame s'était produit le 24 mai 2001 dans les salons de Versailles, dans le quartier de Talpiot à Jérusalem, en plein milieu du mariage d'un couple nommé Kéren et Assaf Dror. Vers 22 h 43, alors que l'on dansait au centre de la piste, la structure - bâtie selon un procédé précaire tristement répandu dans le pays - s'affaissa. Le plancher s'effondra et les danseurs chutèrent au niveau inférieur. Par la grâce d'Hachem, aucune fête n'avait lieu à cet instant à l'étage du dessous. Il a été rapporté qu'un mariage devait pourtant s'y tenir, mais qu'il avait été annulé à la dernière minute à la suite d'un songe : la mariée avait rêvé qu'on lui enjoignait de ne pas se marier en ce lieu (non pas de renoncer au mariage, mais de ne point le célébrer là). Prise de panique, elle consulta une Rabbanite qui lui confirma que de tels signes devaient inciter à la prudence. L'effondrement fit vingt-trois morts et près de trois cent quatre-vingts blessés. Quel eût été le sort des invités qui auraient dû se trouver en bas, par centaines, si le plafond s'était écroulé sur eux ? Il suffit de voir ce qui s'est produit plus récemment à Miami pour comprendre qu'un tel écroulement ne laisse généralement aucun survivant.
Or, ce drame se trouve mystérieusement esquissé dans notre psaume. « Au chef des chantres, Al-Tach'het, psaume d'Assaf, cantique » - Assaf est le prénom du marié. « Quand Je fixerai le moment (mo'ed), Je jugerai avec droiture » - le mot *mo'ed* désigne une célébration, une réception où des convives sont invités. « La terre et tous ses habitants s'effondrent (nemoguim) ; c'est Moi qui ai affermi ses colonnes, Séla » - le verbe *namog* signifie fondre ou se dissoudre : le sol sur lequel ils dansaient s'est dérobé sous leurs pieds, tandis que l'ossature du bâtiment est restée debout : « J'ai affermi ses colonnes » - les piliers sont demeurés en place sans s'écrouler, mais le sol et ceux qui s'y trouvaient se sont effondrés dans le vide.
« J'ai dit aux insensés : Ne vous égarez pas ! et aux méchants : N'élevez pas la corne (kéren) ! » - hélas, il s'agissait d'une fête sans séparation, marquée par une joie frivole ; et « ne portez pas Kéren en triomphe », Kéren étant le prénom de la mariée. « N'élevez pas si haut votre corne, ne parlez pas avec arrogance ». « Car ce n'est ni du levant, ni du couchant » - ces personnes se sont trouvées prises au piège sans pouvoir s'échapper (le mot *motsa* signifiant issue) ; « ni du désert des montagnes (harim) » - ce ne fut point une élévation (*harama*), mais une chute brutale. « Car c'est Dieu qui juge : Il abaisse l'un et élève l'autre » - Hachem décide qui vivra et qui périra, qui sera précipité quand le sol se dérobe et qui sera sauvé. On y retrouve ainsi le nom du marié, celui de la mariée, ainsi que l'évocation du banquet : « Car il y a une coupe dans la main d'Hachem, et un vin vermeil plein de mélange ».
À Dieu ne plaise de qualifier ces personnes de mécréantes ou d'affirmer que le texte vise leur impiété personnelle. Certes, les réjouissances ne respectaient pas les règles de la pudeur requises, mais il s'agissait sans doute d'âmes assimilables à des « enfants captifs » (*tinokot chénichbou*), rien de plus. Mais quiconque ouvre les yeux peut y entrevoir l'accomplissement du principe talmudique : « Il n'est rien qui ne soit sous-entendu dans la Torah » (*déleika midi délo remiza beOraïta*).
Ce psaume nous enseigne un principe fondamental : la véritable élévation ne dépend ni des prérogatives du pouvoir, ni du commerce, ni de l'éloquence, et nul ne peut rehausser sa gloire par sa propre force : « Car c'est Dieu qui juge : Il abaisse l'un et élève l'autre », tout comme Il a décrété l'emplacement des montagnes et des vallées. L'homme n'a nul sujet d'orgueil : ni dans ses origines, ni dans son destin terrestre, ni même dans sa propre science de la Torah. Le Saint, béni soit-Il, dispense depuis Sa coupe une abondance et une bénédiction infinies dont la source ne fait jamais défaut ; celui qui s'obstine à choisir la lie ne peut s'en prendre qu'à lui-même et non au Ciel. Aux temps futurs, Il fera boire aux impies la coupe d'amertume jusqu'à la dernière goutte, brisera l'orgueil des oppresseurs et élèvera la grandeur d'Israël, et il ne subsistera plus qu'un royaume éternel. Tout cela, conclut le Malbim, est proclamé par la Droiture elle-même : cette vertu enracinée dans le cœur humain, qui dévoile à l'univers la gloire du Créateur et enseigne à tous les habitants de la terre à fuir l'iniquité pour embrasser la justice.