Le Psaume 74 est la complainte d'Assaf sur la destruction du Beth Hamikdach et sur la longueur de l'exil. Assaf y décrit les méfaits des ennemis dans le sanctuaire, le voilement de la Face divine où il n'y a plus ni signe, ni prophète, ni esprit de sainteté (Roua'h Hakodech), et s'écrie : jusqu'à quand ? Dans cette partie, nous étudierons les versets depuis « Ils ont mis le feu à Ton sanctuaire » jusqu'à « Tu as tari des fleuves intarissables », où s'opère une transition entre la lamentation sur le présent et l'évocation des merveilles du passé - un argument destiné à supplier Hachem d'agir de même aujourd'hui.
שִׁלְחוּ בָאֵשׁ מִקְדָּשֶׁךָ לָאָרֶץ חִלְּלוּ מִשְׁכַּן שְׁמֶךָ׃ - Ils ont mis le feu à Ton sanctuaire, ils ont profané jusqu'à terre la demeure de Ton Nom.
Le Radak explique que le texte est ici comme inversé : ils ont lancé le feu dans Ton sanctuaire, c'est-à-dire qu'ils y ont mis le feu, selon la tournure biblique « et ils mirent le feu à la ville ». Le Rav Mazouz soulève la question de savoir pourquoi il est écrit « chil'hou » sans daguech dans le lamed, et non « chilé'hou » à la forme intensive (binyan kaved), comme les règles grammaticales sembleraient l'exiger. En effet, la différence entre une forme simple (binyan kal) et une forme intensive réside dans le sens : un verbe à la forme intensive indique que l'action s'accomplit avec lourdeur, effort et force, tandis qu'un verbe à la forme simple indique qu'elle s'accomplit avec aisance. On peut dire « rotsea'h » (meurtrier) ou « meratsea'h » ; « meratsea'h » est une forme intensive qui pèse davantage sur la prononciation. De même, « holekh » face à « mehalekh » : « holekh » signifie marcher naturellement, avec fluidité, alors que « mehalekh » implique de déployer des efforts physiques pour avancer. Il en va ainsi pour tous les verbes : on peut s'exprimer par une forme légère ou par une forme lourde.
D'après cela, le Rav explique : il est écrit « chil'hou » à la forme légère pour signifier que la chose s'est faite avec une extrême facilité. L'ennemi est venu, a simplement allumé une étincelle, et le Beth Hamikdach s'est embrasé instantanément. Comme nous l'avons déjà expliqué, il y avait là des signes évidents que le Saint béni soit-Il voulait alors détruire Sa propre maison - comme le rapporte la Guémara : bien des années auparavant déjà, les portes de la Azara s'ouvraient d'elles-mêmes, comme pour dire aux ennemis : venez et entrez. « Ils ont profané jusqu'à terre la demeure de Ton Nom » - le Malbim explique qu'il s'agit de l'Arche et des ustensiles sacrés, ce qui réside à l'intérieur du Temple ; eux aussi, ils les ont profanés jusqu'à terre, les anéantissant, les détruisant et les saccageant.
אָמְרוּ בְלִבָּם נִינָם יָחַד שָׂרְפוּ כׇל מוֹעֲדֵי אֵל בָּאָרֶץ׃ - Ils ont dit en leur cœur : dominons-les tous ensemble ; ils ont brûlé tous les sanctuaires de Dieu dans le pays.
Que signifie le mot « ninam » ? Comme souvent, pour chaque terme rare ou obscur, les interprétations se multiplient. Rachi explique que « ninam » se rattache à la notion de souverains ou de maîtres, comme dans « que son nom règne (yinon) » ou « et à la fin il sera maître (manon) », qui évoquent la domination. Autrement dit, tous les souverains ont une seule et même pensée, les premiers comme les derniers : s'en prendre au Protecteur d'Israël. Ces dirigeants veulent combattre directement le Saint béni soit-Il, à la manière des hommes de la génération de la Tour de Babel qui disaient : allons Lui faire la guerre, Il n'a pas le droit exclusif de Se réserver les sphères célestes. Ils s'attaquent d'abord au Protecteur d'Israël, puis se tournent ensuite vers le peuple lui-même.
La preuve en est la suite du verset : « ils ont brûlé tous les sanctuaires de Dieu dans le pays », c'est-à-dire tous Ses lieux de réunion. À première vue, cela est incompréhensible : si le peuple s'est rebellé contre toi, règle tes comptes avec le peuple ; quel rapport as-tu avec le Temple ? Mais en réalité, ils se fixent précisément pour cible le lieu saint. Rachi rapporte : les Philistins ont détruit Chilo où se trouvait le Tabernacle, Nabuchodonosor a détruit le premier Temple, Titus et ses légions ont détruit le second Temple - tous s'en prennent d'abord au sanctuaire. Car ils veulent avant tout s'attaquer au Protecteur d'Israël, et seulement ensuite au peuple d'Israël. C'est le sens de : « Ils ont dit en leur cœur : dominons-les tous ensemble » : tous les souverains se concertent et disent en leur cœur : brûlons d'abord les demeures de Dieu dans le pays, puis nous sévirons contre Son peuple.
Le Radak explique « ninam » à partir de l'idée d'oppression et d'anéantissement, dérivé du mot « ona'ah » (tort, oppression). Il existe une oppression financière - « vous ne vous léserez pas l'un l'autre » -, et il existe une oppression corporelle - « et Mes princes ne molesteront plus Mon peuple », « et Je ferai manger à tes oppresseurs ». Nos Sages disent également que les nations oppriment (« monin ») Israël, c'est-à-dire qu'elles le tourmentent et le font souffrir. Selon cette approche, « ils ont dit en leur cœur : ninam ensemble » signifie : tous ceux qui se sont levés contre Israël se sont dit : tourmentons-les, massacrons-les tous ensemble. C'est comparable à l'expression « le glaive dévastateur » (herev hayonah), où le mot « hayonah » ne désigne pas la colombe, mais dérive de l'affliction, de la souffrance et de l'oppression.
L'Alshich Hakadoch propose une autre explication : la force d'Israël réside dans sa bouche, tout repose sur « la voix est la voix de Yaakov », et tout particulièrement lorsqu'ils s'unissent dans les synagogues. Mais la voix de Yaakov n'est victorieuse que lorsqu'ils sont unis ; lorsqu'il y a discorde entre eux, « leur cœur est partagé, maintenant ils seront punis », alors que dans l'union, ils triomphent de leurs ennemis. L'ennemi craint donc par-dessus tout d'être vaincu par leur voix. C'est pourquoi « ils ont dit en leur cœur : ninam » - faisons-les souffrir et séparons-les pour qu'ils ne soient plus unis. Et qu'ont-ils fait pour y parvenir ? « Ils ont brûlé tous les sanctuaires de Dieu dans le pays ». Ils savent parfaitement où Israël s'unit : dans les maisons d'assemblée et de prière, et c'est donc là qu'ils ont porté leurs premiers coups. Le Tabernacle de Chilo, le premier Temple, le second Temple : telles furent les premières cibles des ennemis, car c'est là qu'Israël fait corps. Tant qu'ils restent unis, l'ennemi est impuissant. La priorité absolue de l'adversaire fut donc de briser cette unité afin de remporter la victoire.
Le Malbim propose une troisième explication : « ninam » vient de la racine désignant l'arrière-petit-fils (nin). Il ne suffit pas que le Temple soit resté détruit à leur époque, mais désormais leurs arrière-petits-enfants et leurs descendants se disent ensemble dans leur cœur qu'ils ont brûlé tous les sanctuaires de Dieu sur terre. La destruction se prolonge jusqu'aux générations des arrière-petits-enfants, au point qu'eux aussi s'enorgueillissent : le Saint, béni soit-Il, n'a plus de lieu où faire résider Sa Présence divine, nous avons brûlé Sa maison. Il y a là un cri et une supplication : Maître du monde, rebâtis enfin Ta maison, car déjà leurs arrière-petits-enfants proclament avec arrogance qu'ils ont anéanti le Sanctuaire et qu'Il n'a plus d'endroit où résider, comme si nous avions banni Hachem de Sa demeure sur terre.
אוֹתֹתֵינוּ לֹא רָאִינוּ אֵין עוֹד נָבִיא וְלֹא אִתָּנוּ יֹדֵעַ עַד מָה׃ - Nos signes, nous ne les voyons plus ; il n'y a plus de prophète, et personne parmi nous ne sait jusqu'à quand.
Le Malbim fait remarquer qu'en apparence, leurs prétentions semblent fondées. La Chekhina se manifeste sur terre de trois manières. La première, par des signes et des prodiges, des miracles et des merveilles - et c'est ce que déplore le verset : « nos signes, nous ne les voyons plus ». Déjà à l'époque du Second Temple manquaient cinq éléments fondamentaux qui attestaient de la Présence divine, et nos Sages enseignent que la Chekhina ne résidait pas au Second Temple ; et depuis la destruction, il n'y a plus aucun signe, ni miracles ni merveilles. La deuxième, par l'inspiration prophétique - et à ce sujet : « il n'y a plus de prophète », nous vivons dans une génération dépourvue de prophètes. La troisième, par le Roua'h Hakodech (l'esprit de sainteté) - et c'est le sens de : « et nul avec nous ne sait jusqu'à quand », personne parmi nous n'a accès à cette connaissance. Qui est aujourd'hui capable de vous révéler l'avenir par son esprit de sainteté ? Nous n'avons plus rien de tel.
À tel point que Rabbi 'Haïm de Volozhin disait, il y a plus de deux cents ans, qu'il viendrait une génération où le voilement de la Face divine serait si profond que même un dibbouk n'existerait plus. Le dibbouk était un phénomène connu à leur époque, à travers lequel apparaissait encore une forme de révélation divine : il énumérait les fautes qu'il avait commises, décrivait les châtiments qu'il subissait, qui le poursuivait et quelles étaient ses souffrances. Rabbi 'Haïm expliquait : il viendra un temps où même une telle manifestation disparaîtra, signant ainsi un voilement absolu de la Face. Telle est l'argumentation d'Assaf : les apparences semblent donner raison aux nations, comme si le Saint, béni soit-Il, n'était plus présent parmi nous - puisque nous n'avons ni signes, ni prophète, et que nul parmi nous ne sait jusqu'à quand cela durera.
Rachi explique « nos signes » : ce que Tu nous avais promis par l'intermédiaire des prophètes, et que nous ne voyons pas se réaliser au long de ce trop long exil. Assaf prophétise ici sur la fin de l'exil et s'écrie : « et nul avec nous ne sait jusqu'à quand » - jusqu'à quand s'étirera cet exil, jusqu'à quand serons-nous plongés dans l'épreuve. Nous attendons avec ferveur l'accomplissement des promesses du Saint, béni soit-Il, pour la fin des temps, mais nous n'en voyons aucun signe avant-coureur ; et pour interroger un prophète sur le moment de cette délivrance, nous n'avons pas non plus de prophète vers qui nous tourner.
Le Radak développe dans le même sens : nous n'avons pas vu les signes annonciateurs de la délivrance, et l'exil s'éternise. « Il n'y a plus de prophète » - depuis le début de cet exil, depuis la disparition de 'Haggaï, Zacharie et Malachie, aucun prophète n'est venu nous dévoiler l'avenir. Autre explication : « il n'y a pas encore de prophète » - référence à Élie le prophète, selon la promesse : « Voici que Je vous envoie Élie le prophète » ; Élie, qui doit proclamer la délivrance, n'est pas encore apparu. « Et nul avec nous ne sait jusqu'à quand » - jusqu'à quand la délivrance tardera-t-elle, à l'image du cri : « Jusqu'à quand, ô Éternel, seras-Tu irrité à jamais ? ».
עַד מָתַי אֱלֹהִים יְחָרֶף צָר יְנָאֵץ אוֹיֵב שִׁמְךָ לָנֶצַח׃ - Jusqu'à quand, ô Dieu, l'oppresseur outragera-t-il, l'ennemi blasphémera-t-il Ton nom à jamais ?
Le Radak commente : l'oppresseur et l'ennemi blasphèment Ton nom en prétendant que Tu n'as pas le pouvoir de nous arracher à l'exil, d'où ce cri déchirant : « Jusqu'à quand ? ». Le Malbim ajoute que la supplication en appelle à l'honneur divin : il est temps qu'Hachem agisse pour la gloire de Son nom. Toi qui es Dieu, le Tout-Puissant, jusqu'à quand garderas-Tu le silence face à leurs outrages, tandis qu'ils profanent Ton nom sans relâche ?
Pourquoi ce redoublement de termes, et pourquoi employer le verbe « outrager » (ye'haref) pour le persécuteur (tsar) et « blasphémer » (yenaets) pour l'ennemi (oyev) ? Le Malbim explique, comme en plusieurs autres passages de son commentaire : le tsar est l'adversaire déclaré qui opprime au grand jour, tandis que l'oyev est l'ennemi secret qui dissimule sa haine. Le persécuteur outrage publiquement, d'où « l'oppresseur outragera » ; l'ennemi intérieur maudit et blasphème dans le secret de son cœur, d'où « l'ennemi blasphémera ».
L'Aboudraham relève ici une observation remarquable : les initiales des termes « yenaets oyev chimkha lanetsa'h » forment par allusion l'acronyme ChaTSaM 'HaNaKhaL - les lettres initiales de Chabetaï (Saturne), Tsedek (Jupiter), Maadim (Mars), 'Hama (le Soleil), Noga (Vénus), Kokhav (Mercure) et Levana (la Lune), les sept astres mentionnés à maintes reprises dans le Talmud comme régissant les influences astrales. L'ennemi accorde à ces puissances célestes une souveraineté éternelle : à ses yeux, ce sont elles qui mènent le monde et déterminent le cours de la création. Par cette vision, il récuse la providence du Maître du monde et bafoue Son saint nom. Jusqu'à quand tolérera-t-on un tel outrage ?
לָמָּה תָשִׁיב יָדְךָ וִימִינֶךָ מִקֶּרֶב חֵיקְךָ כַלֵּה׃ - Pourquoi retires-Tu Ta main et Ta droite ? Sors-la de Ton sein et anéantis !
Rachi explique : sors Ta main de Ton sein, déploie-la et combats Tes ennemis, le mot « kalé » ayant ici le sens d'expulsion définitive, comme dans « kalé yégarech » (il chassera totalement). Le Radak ajoute : « Ta main » désigne la main gauche, car l'Écriture emploie toujours la tournure « Ta main et Ta droite », d'où l'on déduit que « Ta main » renvoie à la gauche et « Ta droite » à la main droite. Une autre interprétation suggère : anéantis l'ennemi qui se trouve au milieu de Ton sanctuaire - car le « sein » du Saint, béni soit-Il, désigne le Temple, tout comme le sein est chez l'homme le lieu le plus secret et intime.
Une autre explication, dans la lignée de Rachi et dans le sens développé par le Malbim : tire Ta droite du fond de Ton sein et venge-nous. En effet, garder sa main enfouie dans son sein est l'image même de l'inaction et de la paresse. Le Radak le formule ainsi : à la manière de l'homme oisif qui place sa main dans son giron sans accomplir le moindre travail. Telle est la supplication : sors Ta droite de Ton sein et ne reste pas passif, anéantis les ennemis et ne rentre plus Ta main dans Ton sein avant d'avoir exécuté le jugement contre les impies. Ces expressions relèvent évidemment du langage allégorique.
Le Malbim va plus loin dans l'analyse : Tu n'as même pas besoin d'engager une action offensive contre l'ennemi, il suffit simplement que Tu n'empêches pas l'événement de se produire. Prenons une image : face à un torrent d'eau prêt à déborder, si je maintiens une digue, je retiens le flot ; dès que je retire cette retenue, les eaux se précipitent d'elles-mêmes sans qu'il soit nécessaire d'ouvrir une vanne supplémentaire. En revanche, pour un robinet fermé, une action concrète est requise pour libérer l'eau. Telle est la revendication d'Assaf : Maître du monde, Tu n'as pas besoin d'intervenir directement contre l'adversaire ; cesse simplement de retenir l'issue, lève l'obstacle. C'est Toi qui retiens Ta main et Ta droite, refusant de les laisser agir contre lui et les dissimulant dans Ton sein afin qu'elles n'interviennent pas ; s'il Te plaît de les sortir de Ton sein, « anéantis ! », ils disparaîtront d'eux-mêmes.
Et pour quelle raison disparaîtraient-ils d'eux-mêmes ? Le Malbim précise : lorsqu'un ennemi est puissant, les lois de la nature ne permettent pas de le vaincre sans recourir au miracle et au bouleversement de l'ordre naturel. Or, pour cela, de grands mérites sont requis, le mérite de toute une génération, car le Saint, béni soit-Il, n'accomplit pas de prodiges sans nécessité absolue. Mais ici, fait valoir Assaf, il ne s'agit nullement d'un ennemi redoutable exigeant des miracles éclatants, mais d'un ennemi faible en soi. Il suffit donc que Tu ne gardes plus Ta main dans Ton sein pour qu'il s'effondre. Autrement dit, le cours naturel des choses suffit amplement : laisse le monde fonctionner selon ses lois ordinaires et l'ennemi sera déjà balayé. S'il s'était agi d'une puissance colossale, il aurait fallu des prodiges et la suspension de l'ordre naturel, qu'Hachem s'avance en homme de guerre, « qu'Il s'anime, pousse des cris et jette des clameurs » ; mais en l'occurrence, si seulement Tu retires Ta main de Ton sein, l'ennemi périra par la simple voie de la nature.
וֵאלֹהִים מַלְכִּי מִקֶּדֶם פֹּעֵל יְשׁוּעוֹת בְּקֶרֶב הָאָרֶץ׃ - Pourtant Dieu est mon Roi depuis les temps anciens, Il opère des délivrances au sein de la terre.
Le Radak s'interroge : comment Hachem a-t-Il pu nous abandonner dans un exil aussi interminable, alors que depuis toujours Il est mon Roi, accomplissant des actes de salut au sein de la terre ? Dans la situation présente, Il semble ne plus agir en Roi, Il ne me protège plus et ne m'arrache pas aux mains des assaillants. Et que signifie « au sein de la terre » ? C'est le sens de la parole adressée à Pharaon : « Afin que tu saches que Je suis l'Éternel au sein de la terre » - bien que Je réside au plus haut des Cieux, Ma providence s'exerce sur le monde d'en bas et J'y dispose de tout selon Ma volonté. De plus, le texte emploie « au sein de la terre » plutôt que simplement « sur terre », pour marquer que même au milieu des nations païennes, au cœur même des oppresseurs et sur leur propre territoire, aucun pouvoir ne saurait échapper au décret divin.
Le Malbim commente : jadis Tu régnais sur moi, et à cette époque, non seulement Tu ne gardais pas Ta main au repos dans Ton giron, mais Tu déployais ouvertement Ton bras par des voies miraculeuses, au point d'opérer des délivrances au sein même de la terre. Voici le sens profond : les délivrances qu'Hachem orchestre selon le cours ordinaire de la nature trouvent leur origine dans les sphères célestes, car la conduite naturelle passe par les astres et les constellations ; le Saint, béni soit-Il, dirige Son univers à travers cette armature cosmique, d'où découle l'abondance vers le bas. Mais lorsqu'Hachem opère des miracles surnaturels, cette intervention ne transite pas par les cieux, puisqu'elle déroge précisément à l'ordre des astres : c'est alors, métaphoriquement, Hachem Lui-même qui descend ici-bas pour modifier la trame du réel. Telle est la nuance entre opérer des délivrances dans les cieux et opérer des délivrances « au sein de la terre ». C'est pourquoi le psalmiste rappelle : Dieu est mon Roi depuis toujours, non seulement à travers les lois naturelles, mais aussi par des actes qui transcendent la nature.
אַתָּה פוֹרַרְתָּ בְעׇזְּךָ יָם שִׁבַּרְתָּ רָאשֵׁי תַנִּינִים עַל הַמָּיִם׃ אַתָּה רִצַּצְתָּ רָאשֵׁי לִוְיָתָן תִּתְּנֶנּוּ מַאֲכָל לְעָם לְצִיִּים׃ אַתָּה בָקַעְתָּ מַעְיָן וָנָחַל אַתָּה הוֹבַשְׁתָּ נַהֲרוֹת אֵיתָן׃ לְךָ יוֹם אַף לְךָ לָיְלָה אַתָּה הֲכִינוֹתָ מָאוֹר וָשָׁמֶשׁ׃ אַתָּה הִצַּבְתָּ כׇּל גְּבוּלוֹת אָרֶץ קַיִץ וָחֹרֶף אַתָּה יְצַרְתָּם׃ - C'est Toi qui as fendu la mer par Ta force, Tu as brisé la tête des monstres marins sur les eaux. C'est Toi qui as écrasé les têtes du Léviathan, Tu l'as donné en pâture au peuple du désert. C'est Toi qui as fait jaillir source et torrent, Tu as mis à sec des fleuves intarissables. À Toi appartient le jour, à Toi aussi la nuit ; c'est Toi qui as disposé le luminaire et le soleil. C'est Toi qui as établi toutes les limites de la terre ; l'été et l'hiver, c'est Toi qui les as façonnés.
Le terme « porarta » (פוררת) évoque l'action de briser et de broyer, comme dans « la terre est violemment brisée (por hitporera erets) », ou « Il m'a fracassé (vayfarfreni) ». C'est-à-dire : jadis, Tu as déjà accompli de telles délivrances : Tu as brisé la mer par Ta puissance pour nous permettre de la traverser, et Tu as écrasé la tête de nos ennemis dans les flots - « Tu as brisé les têtes des monstres sur les eaux ». Et qui sont ces monstres marins (taninim) ? Ce sont les Égyptiens, car il est dit au sujet de Pharaon : « le grand monstre marin », et par conséquent tout son peuple lui est assimilé. Le Metsoudat David explique : par Ta force, Tu as divisé la mer en douze couloirs afin que les douze tribus puissent y passer ; et « Tu as brisé les têtes des monstres sur les eaux » signifie que les flots s'étaient durcis comme du roc, et que les Égyptiens y étaient projetés avec violence, s'y fracassant la tête.
Le Malbim explique : le miracle de l'ouverture de la mer Rouge, où les flots sont devenus une terre ferme devant Israël, constituait un prodige surnaturel - et c'est là le sens de l'expression « au milieu de la terre » que nous avons vue, en dehors de l'ordre naturel des cieux et des constellations. « Tu as brisé les têtes des monstres sur les eaux » : au moment précis où la mer s'asséchait d'un côté pour ouvrir le passage à Israël, elle redevenait de l'autre une mer qui engloutissait les Égyptiens. C'est un double miracle : non seulement Hachem nous a fendu la mer, mais dans le même temps, Il l'a refermée sur les Égyptiens. Et les Égyptiens sont appelés monstres, « le grand monstre tapi au milieu de ses fleuves », car ils étaient persuadés que leur force résidait dans la puissance des eaux et du Nil, vouant un culte au fleuve ainsi qu'aux créatures qui le peuplaient. C'est pourquoi la première plaie infligée à Pharaon frappa le Nil, son dieu, changé en sang, en rétribution de son orgueil lorsqu'il disait : « Mon fleuve est à moi, et c'est moi qui me suis fait ».
Le Malbim commente : « les têtes du Léviathan » représentent les ministres et les grands d'Égypte. « Tu le donneras » (titnéno) - Tu le donneras, ce Léviathan, en pâture au peuple du désert (le'am letsiyim), c'est-à-dire au peuple qui avançait dans l'aridité (tsiya) du désert et qui s'est emparé des dépouilles de l'Égypte et du butin du Léviathan ; en d'autres termes, Tu nous as donné la fortune des Égyptiens pour notre subsistance. Rachi explique que Pharaon est lui-même appelé Léviathan, selon le verset : « L'Éternel châtiera de Son glaive acéré le Léviathan, serpent fuyard », et Tu as écrasé sa tête pour livrer ses richesses en nourriture aux « tsiym », c'est-à-dire aux armées et aux troupes que Tu as fait sortir d'Égypte, des factions rassemblées, comme dans l'expression « des vaisseaux (vetsim) venus de Kittim », traduit par le Targoum par des cohortes organisées.
Ibn Ezra explique qu'Hachem a donné le Léviathan en nourriture au « peuple des navires » (am letsiyim) - ceux qui naviguent sur les bateaux, les gens de mer. Dans certaines contrées, on sait que l'on consomme de la baleine (léviathan) ; parmi les nations, certains chassent et mangent ce grand cétacé, et aujourd'hui il existe des lois internationales contre la chasse à la baleine en raison du risque de disparition de l'espèce. Chasser une baleine n'a rien de comparable à l'abattage d'une bête : on dispose d'une quantité considérable de viande pour une longue durée, et dans ces régions proches de l'Antarctique, nul besoin de congélateur, il suffit de déposer la viande sur le rebord de la fenêtre pour la préserver. Selon cette lecture, « tsiyim » désigne les équipages maritimes, de la racine « tsi », « tsiym », qui renvoie aux navires.
Le Radak considère lui aussi qu'il s'agit de Pharaon, le grand monstre marin, le Léviathan serpent fuyard. Il s'interroge cependant sur l'emploi du pluriel « les têtes du Léviathan », alors que Pharaon n'a qu'une seule tête. Il répond que cela désigne ses capitaines et ses hommes d'élite : le Léviathan est le souverain, et ses « têtes » sont ses ministres, ses officiers et ses dignitaires. « Tu l'as donné en pâture au peuple du désert (le'am letsiyim) » : selon le commentaire de Rachi et du Malbim, cela renvoie au butin de la mer ramassé par Israël. Toutefois, le Radak comprend « tsiyim » non pas comme des troupes ni comme des marins sur leurs vaisseaux, mais comme les marcheurs du désert, les nomades habitant la terre aride (tsiya), puisque tous les déplacements d'Israël depuis la sortie d'Égypte se sont déroulés dans des solitudes désertiques : le désert d'Étam, le désert de Souf, le désert de Paran, le désert de Qadech, le désert de Sin, le désert de Moab. C'est également l'orientation retenue par le Malbim.
Le saint Alshikh propose une explication différente : nos Sages enseignent que le Saint béni soit-Il a réservé le Léviathan pour le servir aux Tsaddikim dans le monde à venir - le banquet du Chour Habar (le bœuf sauvage) et du Léviathan. Il a châtré le mâle et tué la femelle, la conservant dans le sel pour les justes dans les temps futurs ; Il a neutralisé le mâle afin qu'ils ne se reproduisent pas et n'envahissent pas la terre. C'est sur ce point qu'Assaf intervient : voilà pourquoi j'ai protesté en disant « Jusqu'à quand, ô Dieu, l'ennemi outragera-t-il ? » - Maître du monde, jusqu'à quand l'oppresseur continuera-t-il ses outrages ? Hâte la délivrance et le salut pour nous arracher à lui et précipiter sa chute ! Car « Tu as écrasé les têtes du Léviathan » : Tu as déjà frappé à mort la femelle ; et pourquoi employer le pluriel « têtes », alors qu'à propos du mâle il n'était question que de castration ? Il s'agit de la « tête » corporelle, qui désigne l'organe reproducteur. Nous avons donc bien la tête de la femelle et le principe reproducteur du mâle.
De là, affirme l'Alshikh : à qui commence une mitsva, on dit « mène-la à son terme ! » Pourquoi les as-Tu frappés dès l'origine, si ce n'est pour en offrir la chair à Israël : « Tu le donneras en pâture au peuple du désert » ? Pour qui as-Tu préparé ce mets d'exception, cette femelle du Léviathan, si ce n'est pour un peuple vibrant de la ferveur du service divin ? Dès lors, puisque Tu nous as manifestement destiné cette grâce, hâte-Toi : pourquoi retarder l'accomplissement des desseins messianiques et des belles promesses, et pourquoi ne pas nous délivrer immédiatement ? À un niveau plus intérieur : le banquet du Léviathan est une élévation où nous serons unis à Hachem, le nom « Léviathan » partageant la racine de « léviya » (accompagnement, union intime). D'autant qu'il ne s'agit pas d'un festin matériel, mais d'une réalité spirituelle où Israël s'attache à Son Créateur, et nullement d'un repas de viande terrestre ; voilà pourquoi ces réalités sublimes s'énoncent avant tout sous le sceau de l'allusion.
« Tu as fait jaillir source et torrent » : Tu as fait jaillir pour Israël des sources vives du silex et du rocher ; « Tu as mis à sec des fleuves intarissables » : cela désigne le Jourdain, au moment où Israël s'apprêtait à entrer en Terre sainte. Le Radak soulève ici une difficulté de formulation : que signifie « Tu as fendu la source » ? A-t-on jamais fendu une source d'eau ? C'est le rocher qu'Il a fendu pour en faire sourdre une eau vive ! L'Écriture emploie un raccourci comparable dans l'expression « mouds de la farine » : moud-on de la farine ? On moud des grains de blé pour fabriquer de la farine. De même : « J'ai cuit du pain sur ses braises » : or, c'est de la pâte que l'on met à cuire, le pain en étant le produit achevé.
Mais, répond le Radak, le texte biblique désigne l'acte d'après son aboutissement : j'ai cuit sur les braises une pâte qui est devenue du pain, j'ai moulu du blé qui est devenu de la farine, j'ai fendu un roc qui est devenu une source jaillissante. Dès lors, « Tu as fendu la source » signifie : Tu as fendu le rocher pour qu'en sorte finalement une source, le verset adoptant délibérément une tournure concise.
Le Radak ajoute : il y a ici une chose et son contraire. Le silex le plus dur, Tu l'as transformé en source, et le lieu des eaux, Tu l'as transformé en terre ferme - « Tu as tari de puissants fleuves ». De même, nous verrons dans la suite du psaume, sur plusieurs points, ce même principe des opposés, où le Saint, béni soit-Il, accomplit deux actions contraires.
Que signifie « des fleuves puissants » (naharot eitan) ? Cela se rapporte au Jourdain : au moment de sa pleine puissance, il déborde de toutes ses rives, mais Hachem l'a asséché et Israël l'a traversé à pied sec. Et quand cela s'est-il produit ? Au mois de Nissan, à l'époque de la fonte des neiges, lorsque le Jourdain bouillonne de toute sa force ; c'est pourquoi il est qualifié d'« eitan » (puissant), car dans toute sa vigueur, il débordait de son lit. Et pourquoi employer le pluriel, « des fleuves », alors qu'il ne s'agit que d'un seul cours d'eau ? Le Radak explique : parce que d'autres cours d'eau s'y déversent, et qu'il concentre en lui les affluents d'autres rivières.
Le Malbim souligne lui aussi ce point : Hachem accomplit des actes totalement opposés. D'un côté, Il fend le rocher pour en faire un ruisseau, et de l'autre, Il assèche de puissants fleuves pour en faire une terre aride - tirant l'eau de la poussière et la poussière de l'eau. C'est le sens de ce qui est dit : « Qu'as-tu, mer, pour t'enfuir ? », « Lui qui change le rocher en étang d'eau » : Il transforme le roc en nappe d'eau, et Il met la mer en fuite pour la transformer en terre ferme.
Dans cette partie du psaume, Assaf déplore que les ennemis aient si facilement mis le feu au Sanctuaire, profané les objets sacrés et brûlé tous les lieux d'assignation divine - d'abord pour s'attaquer au Protecteur d'Israël et briser leur unité, au point que leurs arrière-petits-enfants se glorifient encore de cette destruction. C'est sur cela qu'il s'écrie que nous n'avons plus de signes, plus de prophète, et nul qui sache jusqu'à quand - un hester panim absolu - et il demande jusqu'à quand l'adversaire outragera ouvertement et l'ennemi blasphémera dans son cœur. De là émerge la supplication : nul besoin de bouleverser l'ordre cosmique, il suffit qu'Hachem sorte Sa main de Son sein et laisse la nature suivre son cours pour que l'ennemi disparaisse de lui-même. Et pour appuyer cette prière, Assaf énumère les prodiges du passé : l'ouverture de la mer et la noyade des monstres marins, l'écrasement des têtes du Léviathan et le partage de sa dépouille, le jaillissement d'une source du rocher et l'assèchement de fleuves puissants - des prodiges contradictoires par lesquels le Saint, béni soit-Il, a révélé qu'Il opère des délivrances au cœur de la terre, bien au-dessus des lois de la nature. Et Celui qui a agi ainsi jadis est Celui sur lequel repose notre prière : qu'Il agisse de même aujourd'hui et nous délivre rapidement.