Le psaume 74 s'ouvre sur le mot « Maskil ». Ibn Ezra fait remarquer que le terme « Maskil » marque le début d'un poème ; c'est ainsi que l'on ouvrait un chant ou une louange : Maskil de David, Maskil d'Assaf, Maskil d'Héman. Le Radak explique que ce psaume traite de l'exil : pourquoi nous as-Tu délaissés et éloignés à jamais ? Le Malbim oriente l'explication différemment : le psaume se rapporte à la destruction du Temple, tout en étant lié à l'exil - pourquoi ce temps s'est-il tellement prolongé sans que nous ne soyons encore délivrés ?
מַשְׂכִּיל לְאָסָף לָמָה אֱלֹהִים זָנַחְתָּ לָנֶצַח יֶעְשַׁן אַפְּךָ בְּצֹאן מַרְעִיתֶךָ׃ - Maskil d'Assaf. Pourquoi, ô Dieu, nous as-Tu délaissés à jamais ? Pourquoi Ta colère fumerait-elle contre le troupeau de Ton pâturage ?
Le Radak explique l'expression « que Ta colère fume » comme une métaphore : un homme en colère s'échauffe et de la fumée sort de ses narines ; c'est ainsi que l'on s'adresse, pour ainsi dire, envers le Ciel - pourquoi Te mettre en colère contre le troupeau de Ton pâturage ? Le Malbim précise qu'il y a ici deux possibilités. Si l'abandon est définitif, et que le Saint, béni soit-Il, ne désire plus revenir vers nous - c'est à ce sujet qu'Assaf s'interroge : « Pourquoi, ô Dieu, nous as-Tu délaissés à jamais ? ». Et si l'on dit que cet abandon n'est que passager, le temps que la colère se dissipe et s'apaise - il demande alors : « Pourquoi Ta colère fumerait-elle contre le troupeau de Ton pâturage ? », pourquoi cette colère elle-même existe-t-elle ?
L'auteur du « Téhilot Maharits » s'étonne, à l'instar d'autres commentateurs : « Tu as délaissé » est au passé, alors que « Ta colère fumerait » est au futur. Il aurait fallu dire soit « Tu as délaissé... Ta colère a fumé », soit « Tu délaisseras... Ta colère fumera ». Il explique dès lors que ce psaume s'inscrit dans la continuité du précédent, consacré à la question du juste souffrant et du méchant prospère. Assaf s'écrie : Maître du monde, la foi du peuple d'Israël s'est affaiblie parce que Tu as caché Ta face et que Tu l'as délaissé. C'est cet affaiblissement de la foi qui provoque le déchaînement du courroux divin et de la rigueur de la justice. Dès lors, l'abandon passé est ce qui entraîne, pour l'avenir, que « Ta colère fume contre le troupeau de Ton pâturage », et c'est sur cet enchaînement même qu'il s'interroge : pourquoi ?
Le rav Mazuz, grand expert des guémotriot, fait remarquer que les mots « יעשן אפך בצאן » (que Ta colère fume contre le troupeau) ont pour valeur numérique 674 (תרע"ד) - une allusion à la Première Guerre mondiale, qui éclata en l'an 5674 (תרע"ד), selon le verset : « Il regarde la terre et elle tremble (vatir'ad) ». De même, plus loin dans le psaume, les termes « אלוהים יחרף צר » totalisent également 674. Et si l'on cherche une allusion supplémentaire, ce psaume correspond précisément au chapitre 74 (ע"ד).
זְכֹר עֲדָתְךָ קָנִיתָ קֶּדֶם גָּאַלְתָּ שֵׁבֶט נַחֲלָתֶךָ הַר־צִיּוֹן זֶה שָׁכַנְתָּ בּוֹ׃ - Souviens-Toi de Ta communauté que Tu as acquise jadis, que Tu as rachetée pour être la tribu de Ton héritage, de cette montagne de Sion où Tu résidais.
Rachi explique « acquise jadis » : avant la création du monde, comme il est dit : « Tu as été pour nous un refuge [...] avant que les montagnes ne soient nées » ; Tu as été pour nous une demeure et un abri avant même la création du monde. Le Saint, béni soit-Il, Israël et la Torah ne font qu'un ; la Torah a précédé le monde, et « Au commencement Dieu créa » s'entend : pour Israël, qui est appelé « commencement » (Réshit). Il en découle que nous avons précédé la création du monde. Quant à l'expression « cette montagne de Sion où Tu résidais », Rachi indique qu'il s'agit d'une tournure elliptique, à l'image de « [celui] envers qui nous avons péché », le sens étant : cette montagne de Sion dans laquelle Tu as résidé, la particule relative étant sous-entendue.
Le Radak explique différemment : « Tu as acquis jadis » - Tu les as acquis en les faisant sortir d'Égypte. Et tout comme Tu les as acquis jadis et les as libérés d'Égypte, ainsi puisses-Tu les acquérir à nouveau et les faire sortir de cet exil. Pourquoi parle-t-on d'acquisition ? Parce qu'ils avaient été vendus comme esclaves aux Égyptiens, et lorsque le Saint, béni soit-Il, prend Israël, c'est « ce peuple que Tu as acquis » - comme quelqu'un qui les rachète à leurs maîtres et les arrache à leur emprise.
A priori, il aurait fallu dire « les tribus de Ton héritage ». Le Radak explique qu'il mentionne toutes les tribus ensemble, comme une seule tribu unie, car en Égypte, les enfants d'Israël étaient séparés et distincts du reste des Égyptiens. C'est le sens de l'enseignement : « Cela nous apprend qu'ils y étaient remarquables (metsouyanim) » - non pas qu'ils avaient obtenu la note maximale à chaque examen, mais au sens de marque et de signe distinctif (tsiyoun), comme dans le verset « et il posera près de lui une marque » : ils étaient reconnaissables là-bas, il était évident qu'il s'agissait des Bné Israël. Et que signifie « Ton héritage » ? Après les avoir acquis en les libérant de la maison d'esclavage, ils furent appelés Ton héritage, ainsi qu'il est dit : « Pourtant ils sont Ton peuple et Ton héritage, que Tu as fait sortir par Ta grande force ». Et Tu les as rachetés jusqu'à les amener sur cette montagne de Sion où Tu as résidé, comme le proclame le Cantique de la Mer : « ce peuple que Tu as acquis... Tu les feras venir et Tu les implanteras sur la montagne de Ton héritage, lieu que Tu as préparé pour Ta résidence, Éternel » - c'est-à-dire le mont du Temple et le Beth Hamikdach, le lieu choisi par Hachem pour Y établir Sa demeure. Et que signifie le mot « cette » (הר ציון זה) ? La montagne bien connue ; et il est fort possible qu'il ait composé ce chant alors qu'il se trouvait à Sion, disant ainsi « cette montagne de Sion » - celle-là même où je me tiens actuellement.
Le Malbim explique qu'Assaf formule ici trois requêtes, chacune se rapportant au mot « Souviens-Toi ». Premièrement - « de Ta communauté que Tu as acquise jadis » : souviens-Toi que déjà jadis, à l'époque des Patriarches et des tribus, Tu as acquis cette communauté pour qu'elle T'appartienne, et Tu as promis et juré à Avraham, Its'hak et Yaakov d'être leur D.ieu et Celui de leur descendance - or, si Tu as juré, comment pourrais-Tu nous délaisser à jamais ? Deuxièmement - « que Tu as rachetée pour être la tribu de Ton héritage » : lorsque des étrangers ont pris possession de Ton bien, en l'occurrence les Égyptiens qui ont asservi Israël, c'est Toi qui les as rachetés. Le Malbim souligne que le terme de rédemption (guéoula) s'applique précisément à celui qui possède un droit légitime sur la chose ; celui qui achète ou qui vole n'est pas qualifié de rédempteur, seul le détenteur des droits l'est - à l'image de celui qui rachète la maison qu'il avait vendue, « pendant un an durera son droit de rachat » pour une maison située dans une ville fortifiée, ou comme Boaz qui disait « car il existe un rédempteur » et cherchait le parent le plus apte à exercer ce droit. Le Saint, béni soit-Il, a racheté Israël en vertu des droits légitimes qu'Il possède sur lui, l'ayant déjà acquis à l'époque des Patriarches ; et puisqu'ils constituent Son héritage perpétuel, il convient qu'Il les rachète une nouvelle fois de cet exil. Et troisièmement - « cette montagne de Sion où Tu résidais » : pourquoi ne ferais-Tu pas rayonner Ta face sur Ton Sanctuaire dévasté pour y ramener la Présence divine ?
הָרִימָה פְעָמֶיךָ לְמַשֻּׁאוֹת נֶצַח כׇּל־הֵרַע אוֹיֵב בַּקֹּדֶשׁ׃ - Hâte Tes pas vers ces ruines éternelles, contre tout le mal que l'ennemi a commis dans le Sanctuaire !
Rachi rapporte que Menahem relie « Tes pas » (pa'ameikha) à « son esprit fut troublé » (vatipa'em rou'ho), expression désignant la panique et l'effroi - un homme stupéfait ou terrifié. Dès lors, « Dirige Tes pas » signifierait : élève les terreurs qui s'abattront sur l'ennemi en « ruines éternelles » (lemachouot netsa'h), le terme machouot évoquant la catastrophe et la dévastation, comme dans « les portes sont brisées et réduites en décombres » ou « anéantie et désolée » - qu'une ruine éternelle les frappe pour tout le mal qu'ils ont infligé à Israël dans le Beth Hamikdach.
Le Radak propose deux explications. La première : « pa'ameikha » dérive de l'expression « frappant l'enclume » (holem pa'am) dans Isaïe, où holem signifie frapper, comme dans « elle frappa Sisra », et pa'am désigne l'enclume - il s'agit donc de coups : lève Tes coups contre les ennemis et inflige-leur une ruine perpétuelle. La seconde : pa'ameikha évoque les pas et les jambes, comme dans « Que tes pas sont beaux dans tes sandales, fille de prince ! » - la marche et les enjambées, ou comme dans l'expression contemporaine « en plusieurs étapes » (be-khama pe'imot), c'est-à-dire par paliers successifs. Cela rejoint le sens de « Lève-Toi, Éternel, et que Tes ennemis soient dispersés » - à la manière d'un homme à qui l'on dit : allons, mets-toi en marche, c'est-à-dire commence enfin à agir.
Le Radak explique également que l'expression « tout le mal que l'ennemi a commis dans le Sanctuaire » (kol hera oyev bakodech) est une inversion syntaxique, comme s'il était écrit « chaque ennemi a causé du tort dans le Sanctuaire » - tout ennemi ayant porté atteinte au Beth Hamikdach. Nous trouvons de semblables inversions dans « Pardonne toute iniquité et agrée le bien » (kol tissa avon), qui équivaut à « pardonne toute faute » ; ou dans « le feu dévorera Tes ennemis » (af tsaréhem tokhelém), comme s'il était écrit « af ech tsaréhem tokhelém » - les mots n'étant pas dans leur ordre habituel. Le sens du verset est donc : inflige une dévastation éternelle à tout ennemi qui a fait le mal dans le Sanctuaire.
שָׁאֲגוּ צֹרְרֶיךָ בְּקֶרֶב מוֹעֲדֶךָ שָׂמוּ אוֹתֹתָם אֹתוֹת׃ - Tes oppresseurs ont rugi au milieu de Ton lieu de rassemblement ; ils ont érigé leurs propres emblèmes comme signes.
Le Malbim relie ces deux versets et propose une explication saisissante : « Dirige Tes pas » est le cri des oppresseurs. Pénétrant dans le sanctuaire d'Hachem, ils ont rugi vers le Ciel : « Lève Tes pas d'ici ! » - comme pour dire : ramasse Tes pieds et sors ; ils viennent pour ainsi dire chasser la Présence divine de Son sanctuaire, en Lui disant de partir « vers des ruines perpétuelles », afin que ce lieu demeure éternellement dévasté et qu'au lieu où résidait la Chekhina s'installe une désolation perpétuelle. « L'ennemi a tout saccagé dans le sanctuaire » - il a fait le mal et tout corrompu dans le lieu saint : ils ont profané les ustensiles, souillé le Temple et l'ont rasé. « Au milieu de Ton sanctuaire » (*bekerev mo'adekha*), c'est-à-dire dans le Temple, selon le sens de « et Je t'y assignerai rencontre » (*veno'adti lekha cham*). Et que signifie « ils ont érigé leurs signes en présages » ? Dès lors qu'ils ont détruit la Maison d'Hachem et multiplié les provocations sans être châtiés immédiatement, ils en ont déduit un signe et une preuve qu'Hachem n'aurait pas le pouvoir de sauver - à l'instar de Titus qui déchira le Voile (*Parokhet*) avec son épée d'où jaillit du sang, s'imaginant s'être attaqué au Saint, béni soit-Il. Ils cherchent ainsi à afficher leur prétendu triomphe sur le Maître du monde : ils ont ravagé Sa demeure sans qu'Il n'intervienne, preuve selon eux qu'ils L'ont vaincu.
Rachi explique : « Ton lieu de rendez-vous » (*mo'adekha*) désigne le Beth Hamikdach, selon le verset « et Je t'y assignerai rencontre ». Et il commente « ils ont érigé leurs signes » d'après nos Sages : lorsque les ennemis ont pris le dessus, ils ont tenu leurs présages et leurs divinations pour des vérités absolues, conformément au verset : « il agite les flèches, il interroge les théraphim ». Il est rapporté que lorsque les envahisseurs arrivèrent, ils voulurent savoir s'ils réussiraient leur conquête ; ils décochèrent des flèches vers les quatre points cardinaux et toutes s'orientèrent vers Jérusalem. Ils y virent le signe divinatoire leur enjoignant de marcher sur la ville. Ces divinations ne renvoient pas à de la prestidigitation, mais à des actes servant de présage pour décider d'entreprendre ou non une action. Une telle pratique est formellement interdite par la Torah, mais eux l'utilisèrent pour se prouver à eux-mêmes qu'il convenait de prendre Jérusalem et de détruire le Temple.
Le Radak lit « *mo'adekha* » au pluriel (avec la lettre *youd*), ce qui renvoie aux deux Temples, appelés ainsi parce qu'Israël s'y rassemblait lors des fêtes de pèlerinage (*regalim*) ; de même pour « ils ont brûlé tous les lieux d'assignation de D.ieu sur la terre », c'est-à-dire les endroits où l'on se réunissait pour les fêtes. « Ils ont rugi » - semblable à « ils ont poussé des cris dans la Maison d'Hachem comme en un jour de fête » ; ce rugissement traduit le triomphe et une joie immense : ils pénétrèrent dans le Beth Hamikdach en poussant des clameurs de victoire. Et « ils ont érigé leurs signes en présages » - Nabuchodonosor fixa le moment de la destruction selon les augures qu'il avait obtenus, comme l'écrit Ezéchiel : « il interrogea les théraphim, il examina le foie ». Les théraphim sont une sorte d'idoles, et « examina le foie » - le Metsoudat David y explique que lorsqu'on extrait le foie d'un animal, il présente un éclat particulier, et les devins avaient coutume d'y scruter l'avenir. De nos jours, tout ce que l'on prétend lire dans le marc de café ou autres procédés similaires n'est que vanité, mais à leur époque, certains possédaient de véritables connaissances occultes et déchiffraient des réalités à travers ces signes. C'est ainsi qu'il procéda : il chercha à savoir s'il devait marcher contre Jérusalem ou contre le pays des enfants d'Amon, et ses présages lui indiquèrent d'attaquer Jérusalem et de la détruire.
Le Rav Mazuz relève ici une allusion : la valeur numérique des initiales de tous les mots du verset « Cha'agou Tsorerekha Bekerev Mo'adekha Samou Ototam Otot » équivaut à 5734 (Tachlad - 1973), l'année de la guerre de Yom Kippour. Et Yom Kippour se situe précisément « au milieu de Tes fêtes » (*bekerev mo'adekha*), entre Roch Hachana et Souccot, au cœur des solennités. Quant au sens littéral : lorsque le peuple juif célèbre ses fêtes, c'est alors que les persécuteurs ourdissent leurs complots contre nous. On sait que l'une des périodes privilégiées par les oppresseurs européens pour perpétrer émeutes et pogroms était Pessa'h ; et les nazis, que leur nom soit effacé, planifiaient rafles et exécutions lors de 'Hanouka et de Pourim. C'est précisément au cœur de nos fêtes qu'ils cherchaient à rugir et à nous accabler.
יִוָּדַע כְּמֵבִיא לְמָעְלָה בִּסְבׇךְ־עֵץ קַרְדֻּמּוֹת׃ - On le voyait brandir les haches vers le haut dans l'épaisseur du bois.
Bien que le texte porte un *kamats*, le Min'hat Chaï, le Mikhlol Yofi, le Sefer Hachorachim d'Ibn Djanah, le Sefer Hachorachim du Radak ainsi que le Rav Mazuz affirment tous qu'il convient de lire « *bisvokh 'ets kardoumot* ». Pour les traditions yéménite et ashkénaze, la question ne se pose guère, car tout *kamats* y est prononcé de manière fermée, proche du *'holam* ; mais selon la tradition séfarade où le *kamats* est ouvert (comme un « a »), ce mot se prononce avec un *kamats 'hatouf* - un *kamats* suivi d'un cheva, qui se lit toujours comme un « o », tout comme dans *oniya* (et non *aniya*) ou dans *'hokhma*. Même si certains partisans d'une grammaire modernisée ont voulu soutenir que cela n'était pas impératif, nous nous en remettons à ce qu'ont consigné nos maîtres anciens.
Rachi explique : lorsqu'il frappait les portes de l'entrée du sanctuaire, l'ennemi avait l'impression de frapper le Temple céleste et non le sanctuaire terrestre. Et d'où le savait-il ? Il voyait le bois enchevêtrer les haches et les engloutir.
C'est également ce qui est rapporté dans la Guemara (Sanhédrin 96b), tel que commenté dans le Ein Yaakov : Rava enseigne que Nabuchodonosor envoya à Nevouzaradan trois cents mules chargées de haches en fer capables de fendre le fer, un métal d'une robustesse exceptionnelle, afin d'enfoncer les portes de Jérusalem (le nombre de trois cents étant couramment employé au sens d'une profusion considérable). Mais une seule porte de Jérusalem les engloutit toutes : elles se brisèrent toutes contre un seul battant, comme il est dit : « ensemble, ils martèlent ses sculptures à coups de hache et de marteau » - toutes ces haches et ces masses ont frappé de concert une seule porte, sans réussir à entamer quoi que ce soit.
Ba'ei lémehedar - il voulut retourner à Babylone, comprenant que ce phénomène n'avait rien de naturel et que, selon toute vraisemblance, la volonté du Saint béni soit-Il n'était pas qu'ils conquièrent Jérusalem. Il dit : Mistaftina déla la'avdou bi ki heikhi dé'avdou béSan'hériv - je crains qu'on ne me fasse ce qui est arrivé à San'hériv, dont toute l'armée a péri lorsqu'un ange de l'Éternel est sorti durant la nuit et a frappé tout le camp assyrien. Nafqa qala vé'amra: chévour bar chévour, Névouzaradan chévour, démata zimna démikdacha 'hareiv véhékhela miqla - une voix céleste (Bat Kol) retentit et lui dit : Sauteur fils de sauteur, Névouzaradan, saute et entre, car le temps est venu où le Sanctuaire est détruit et le Temple brûlé ! Pach léih 'had narga - il lui restait une seule hache sur les trois cents, avec laquelle il n'avait pas encore épuisé sa force. Ata me'héia béqoupa vé'ifta'h - il s'approcha, frappa la porte avec le dos de la hache et non avec le tranchant, et d'un seul coup, elle s'ouvrit. Il y vit le signe que l'on ouvrait, pour ainsi dire, les portes devant lui - « Ouvrez les portes pour que vienne une nation » impie - et comprit que la voie lui était désormais offerte.
Et c'est ce que dit le roi David dans sa prière devant le Saint béni soit-Il : « Il sera reconnu comme celui qui porte là-haut des haches dans l'épaisseur du bois » - que soit reconnu et rappelé devant Toi cet enchevêtrement de haches dans le bois avec lesquelles Névouzaradan a brisé les portes de Jérusalem, comme s'il avait porté ses coups là-haut, contre le Trône de gloire.
Le Radak explique d'une autre manière : lors de la construction du Beth Hamikdach, quiconque maniait la cognée dans l'épaisseur des arbres - c'est-à-dire quiconque venait aider au chantier, taillant et coupant du bois avec sa hache pour l'édification du Temple - était considéré comme portant son offrande là-haut dans les Cieux, devant le Trône de gloire, procurant une satisfaction divine (Na'hat Roua'h) semblable à celle d'un sacrifice, comme s'il bâtissait le Sanctuaire céleste. Ils éprouvaient une telle joie et une telle fierté à ériger la Maison de Dieu ! Mais cela appartenait au passé ; désormais - « Et maintenant, ils brisent ensemble toutes ses sculptures au marteau et à la hache » - l'ennemi vient frapper et ravager ce lieu même dont le bâtisseur était considéré comme construisant une demeure pour la Présence divine (Chékhina) d'en haut.
Le Malbim explique qu'il y a là un signe permettant de savoir si la chose est agréée d'en haut. Ce qui est détruit dans le Sanctuaire d'en bas a un retentissement là-haut, car la ruine ici-bas engendre, pour ainsi dire, de la peine et de la douleur devant Sa face bénie. Et comment cela se manifesterait-il ? Si le bois enserrait les haches, que les haches soient absorbées dans le bois sans pouvoir accomplir leur tâche, ce serait le signe que la destruction du Temple est réprouvée là-haut et qu'Hachem ne la désire pas ; la preuve en était que le bois engloutissait toutes les haches et que le Temple ne s'effondrait pas. Pourtant, nous constatons qu'à un certain moment le miracle cessa : avec la dernière hache, il frappa et la porte s'ouvrit. Cela signifie qu'à un instant précis, Hachem a dit : désormais Je le veux - et les portes se sont alors ouvertes. C'est sur ce point qu'Assaph vient se lamenter : comment se fait-il qu'au début, la scène montrait que cela atteignait le Ciel et déplaisait à Dieu (« Il sera reconnu comme celui qui porte là-haut... »), et que soudain, d'un seul coup, les portes cèdent (« Et maintenant, ils brisent ensemble toutes ses sculptures... ») ? Comment tout a-t-il pu basculer au point qu'Il désire, pour ainsi dire, détruire Sa propre demeure ?
À propos de ce verset, le Nefech Ha'Haïm (Porte 1, chapitre 4) développe une idée célèbre que nous avons déjà étudiée. Le Rav y écrit : et il est très plausible que cela fasse également partie de l'intention de nos Sages dans les Maximes des Pères lorsqu'ils disent « Sache ce qu'il y a au-dessus de toi » (Da ma léma'la mimékha) - c'est-à-dire que, même si tu ne vois pas de tes yeux les bouleversements redoutables provoqués par tes actions, sache avec certitude que tout ce qui s'accomplit là-haut, dans les mondes supérieurs les plus élevés, découle entièrement de toi ; c'est en fonction de tes actes et de leur orientation que tout se met en mouvement. « Ce qui est en haut vient de toi » : tout ce qui survient là-haut est généré par tes actes ici-bas sur terre. L'homme édifie ses étages célestes dans les Cieux, et qu'il ne dise pas : « Qu'ai-je donc fait de si grave ? », car le moindre geste a des répercussions jusqu'au Trône de gloire. Et le Rav d'ajouter : en vérité, l'homme sage qui saisit cette vérité dans toute sa plénitude sentira son cœur trembler au-dedans de lui, saisi d'effroi et de frisson, en prenant conscience de la portée de ses mauvaises actions, voyant jusqu'où elles s'étendent pour corrompre et détruire par une simple faute légère.
Et ce n'est point une exagération : l'homme cause dans les mondes supérieurs une dévastation bien plus considérable que ce que Nabuchodonosor et Titus ont détruit ici-bas. En effet, Nabuchodonosor et Titus n'ont, par leurs actes, opéré aucune altération dans les sphères d'en haut, car ils ne possèdent ni part ni racine dans les mondes supérieurs qui leur permettraient d'y porter atteinte. Un non-juif n'a pas accès à la réalité spirituelle ; selon l'expression du Ben Ich 'Haï, le non-juif ne possède qu'une âme animale (Nefech bahamit), rien de plus. Ce point a déjà été développé lors de l'étude sur les réincarnations au sujet de la différence entre l'âme du non-juif et celle d'un enfant d'Israël, laquelle comprend un Roua'h et une Néchama - des dimensions spirituelles supérieures dont le non-juif est dépourvu. Si un non-juif commet les péchés les plus graves, il n'abîme absolument rien là-haut, et s'il accomplit les plus grands préceptes, il n'y répare rien non plus.
Israël, en revanche, est une parcelle de Dieu d'en haut, et son âme est sculptée sous le Trône de gloire. Quiconque le désire pourra se référer à nos cours sur le Cha'aré Kédoucha, où le Rav explique de manière admirable comment l'âme juive est reliée à la totalité des mondes - à l'image d'un édifice de dix étages où l'âme disposerait d'escaliers et d'un accès à chaque niveau : depuis le plan le plus élevé, Adam Kadmon, jusqu'au monde inférieur, le monde de l'Action ('Assiya). C'est pourquoi l'homme juif est le seul à pouvoir réparer dans tous les mondes, étant connecté à l'ensemble : les anges se situent uniquement en haut, les nations uniquement en bas, tandis qu'Israël est relié à tous les mondes - il puise l'abondance céleste de chacun, diffuse sur tous par ses actes, et s'il vient à fauter, à Dieu ne plaise, c'est en tous qu'il produit une faille.
Dès lors, comment Nabuchodonosor et Titus ont-ils pu accomplir ce qu'ils ont fait ? C'est que par nos fautes, les sphères supérieures ont été souillées et la vigueur d'en haut s'est pour ainsi dire affaiblie, profanant le Sanctuaire de l'Éternel - le Sanctuaire céleste. C'est nous qui avons d'abord ruiné le Temple d'en haut par nos actes dégradés à l'époque du Premier et du Second Temple ; c'est uniquement pour cette raison que Nabuchodonosor au Premier Temple et Titus au Second Temple ont eu la force de détruire le Sanctuaire d'en bas, qui correspond à celui d'en haut. On comprend ainsi parfaitement la parole de nos Sages : « Tu n'as moulu que de la farine déjà moulue ». Le Temple était devenu comme un château de cartes qui s'écroule au moindre contact, car son âme en avait déjà été retirée par nos mauvaises actions, ne laissant qu'une enveloppe vide ; c'est pourquoi ils ont pu l'abattre. Nos péchés ont donc anéanti la demeure d'en haut, les mondes supérieurs et saints, tandis qu'eux n'ont détruit que la demeure d'en bas.
C'est pourquoi David implore et prie pour que ces impies ne soient pas exemptés de leur faute : juge-les comme s'ils avaient détruit là-haut, au plus haut des Cieux - où les mesures du châtiment sont infiniment plus sévères - bien qu'en réalité leurs actes n'y aient pas touché du tout, comme nous l'avons expliqué. Telles sont les paroles du maître du Nefech Ha'Haïm.
C'est dans ce même esprit que le Midrash Tan’houma enseigne sur la parashat Pékoudé : « Il se fera connaître comme celui qui lève la cognée vers le haut » - David dit : Maître du monde, impute-leur cela comme s'ils avaient abattu des cèdres pour fabriquer des échelles et monter au ciel Te livrer bataille ; mais ne pouvant Te combattre, ils Te délaissent pour s'en prendre à nous. C'est-à-dire : retiens contre eux le fait d'avoir dressé des échelles pour monter Te combattre, car c'est faute de pouvoir T'atteindre qu'ils viennent nous combattre, et dans leur guerre même, ils se dressent contre Hachem et contre Son oint - et d'abord et avant tout contre Hachem.
וְעַתָּה פִּתּוּחֶיהָ יָּחַד בְּכַשִּׁיל וְכֵילַפּוֹת יַהֲלֹמוּן׃ - Et maintenant, ils brisent d'un coup toutes ses gravures, à la cognée et à la hache.
Rachi explique : bien qu'il ait vu que la chose était dure devant le Saint, béni soit-Il - car il frappait sans cesse et la porte ne s'ouvrait pas jusqu'à la dernière hache -, il ne s'en est pas abstenu pour autant ; au contraire, « ses ouvertures ensemble » - certains l'interprètent au sens d'ouvertures (pétahim), tous ses accès, d'autres au sens de gravures (pitou'him), toute sa parure -, « à coups de cognée et de hache ils les brisent ». Le kashil et la keïlapa sont des outils destructeurs de charpentiers, et c'est avec des haches qu'il s'attaqua à elle. Et le Targoum Yonatan traduit « be-khashiléya », ce qui montre que le kashil est une sorte de hache. Quant à « keïlapot », c'est un terme arabe, comme l'explique Dounash, et c'est un outil de menuisier avec lequel les ennemis frappaient.
Ibn Ezra rattache ces mots à la langue sainte : certains disent que « kashil » dérive de la racine de « kishalon » (la chute, l'obstacle) - l'instrument qui fait trébucher l'ennemi et fait s'écrouler l'édifice ou la muraille. Et « keïlapot » : si l'on permute le kaf avec un qof, cela vient du terme « kelipot » (écorces, couches), un outil servant à décaper ou peler, comme quelqu'un qui décape la pierre ou le revêtement d'un coup de hache. Et ne t'étonne pas de la permutation entre le kaf et le qof, car nous trouvons le mot « kova » (casque) écrit tantôt avec un kaf tantôt avec un qof - comme dans « bouclier, rondache et casque (qova) » -, ce qui enseigne que ces lettres s'interchangent.
Le Radak explique : « Et maintenant ses gravures ensemble » - toutes les gravures et les représentations ouvragées en or, ils les frappaient toutes ensemble à coups de kashil et de keïlapot, ravageant toute la splendeur de l'ouvrage. Et le Malbim ajoute selon sa propre approche : si auparavant il y avait un signe montrant que la volonté d'Hachem n'était pas qu'ils pénètrent, puisque les portes ne s'ouvraient pas, désormais « ses gravures ensemble » - ce prodige ne se produit plus ; ils frappent à coups de cognée, de hache et d'instruments destructeurs les gravures d'or sur les murs, et le Saint, béni soit-Il, ne produit plus de signes pour montrer qu'Il ne désire pas la destruction - bien au contraire, Il leur a montré des signes indiquant qu'Il consentait à Sa destruction.