Introduction : Le psaume de la grande question
Le chapitre 73 des Psaumes est un psaume d'Assaf. Rachi et l'ensemble des commentateurs expliquent qu'il aborde la question fondamentale des épreuves qui frappent les justes et les serviteurs d'Hachem, face à la prospérité dont jouissent les impies. En d'autres termes : pourquoi le juste souffre-t-il alors que le méchant prospère ? Tel est le sujet central de tout ce psaume.
מִזְמוֹר לְאָסָף אַךְ טוֹב לְיִשְׂרָאֵל אֱלֹהִים לְבָרֵי לֵבָב׃ - Psaume d'Assaf. Oui, Dieu est bon pour Israël, pour ceux dont le cœur est pur.
D'abord la foi, et ensuite seulement les questions
Ce premier verset constitue une déclaration préalable à toute interrogation : bien que je reste stupéfait devant les souffrances d'Israël, il m'est évident et je crois d'une foi absolue que Dieu n'est que bonté pour Israël. Tout ce qui arrive au peuple d'Israël n'est que pour son bien, afin de lui faire mériter la vie du Monde futur. C'est uniquement après avoir posé cette certitude que l'on peut commencer à interroger.
Cette introduction est fondamentale. Le Radak écrit que ce psaume traite du désarroi des hommes face à la tranquillité des méchants et aux tourments des justes en ce monde, et qu'Assaf le poète s'exprime ici en son nom propre ou au nom de tout homme troublé. Il se fait ainsi le porte-parole de quiconque est confronté à ces interrogations, à l'instar de Job et des prophètes qui ont longuement abordé ce thème. Le prophète Jérémie déclare au chapitre 12 : « Tu es trop juste, Hachem, pour que je plaide contre Toi ; pourtant, je voudrais Te parler de justice : pourquoi la voie des méchants est-elle prospère ? » Remarquons la démarche : d'abord « Tu es juste, Hachem », un point c'est tout, je crois en Toi d'une foi parfaite, et seulement après « pour que je plaide contre Toi » - c'est alors que le débat s'ouvre, que les questions surgissent. Même si mon intellect ne le conçoit pas, ma foi m'assure que tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien, et que chaque chose concourt à la réparation finale.
C'est également ce que nous proclamons dans la prière : « Nul n'est comme notre Dieu, nul n'est comme notre Maître, nul n'est comme notre Roi, nul n'est comme notre Sauveur », et ensuite seulement « Qui est comme notre Dieu, qui est comme notre Maître ? ». On ne pose de questions qu'après avoir affirmé sa foi. D'abord « Nul n'est comme notre Dieu », et ensuite on peut demander « Qui ? ». Le judaïsme, contrairement à d'autres croyances, permet pleinement le questionnement : toute interrogation visant à approfondir le service divin est légitime. Et sur la question de Jérémie, « Pourquoi la voie des méchants est-elle prospère ? », on a coutume de relever une allusion : les initiales de ces mots en hébreu forment le mot « Méretz » (course, élan) - pourquoi les voit-on courir vers le succès et foncer en avant ?
« Akh » - restriction, vérité et certitude
« Oui, Dieu est bon pour Israël » - même lorsqu'ils sont en exil, Dieu leur fait du bien. Le sens profond en est le suivant : le Saint, béni soit-Il, n'oublie jamais les bonnes actions du peuple d'Israël. Si l'on s'étonne de les voir en apparence châtiés et persécutés, en se demandant ce qu'il advient de tous leurs mérites, la réponse s'impose : sache que Dieu ne réserve que le bien à Israël, et que ce bien leur est précieusement conservé. Même s'ils souffrent dans ce monde-ci, le bien leur est garanti pour le Monde futur.
Et que signifie le terme « Akh » ? Le Radak explique : cette vérité m'est limpide et j'ai la certitude de son authenticité ; c'est là l'unique chose que je puisse affirmer avec une certitude absolue, à savoir qu'Hachem leur prodiguera le bien. Autre explication qu'il propose : « Akh » exprime l'affirmation et la confirmation, comme dans « Vraiment tu es mon os et ma chair » ou « Vraiment, c'est le roi d'Israël » - c'est une vérité indéniable, Dieu est bon pour Israël. Et pour qui ? « Pour ceux dont le cœur est pur », ceux qui ont le cœur intègre et qui servent le Saint, béni soit-Il. Il ne fait aucun doute que le Tout-Puissant comble de bonté Ses fidèles et Ses serviteurs.
Ibn Ezra, pour sa part, interprète « Akh » dans son sens restrictif, selon le principe talmudique voulant que les termes « Akh » et « Rak » marquent une restriction. « Dieu est bon uniquement pour Israël » : la bonté authentique du Saint, béni soit-Il, est réservée spécifiquement à Israël, et non aux nations de la terre qui refusent de reconnaître Hachem. De surcroît, au sein même d'Israël, comme le souligne le Radak, elle ne s'adresse pas indifféremment à tous, mais « à ceux dont le cœur est pur », à ceux qui restent attachés à Lui. Ibn Ezra ajoute que ces paroles font référence à la récompense promise aux justes dans le monde à venir : même si, dans ce monde-ci, la réalité semble contredire cette vérité, sache que leur récompense leur sera pleinement accordée dans le futur.
Par voie d'allusion : vingt et un jours
Dans le livre Ohev Israël, il est rapporté par voie d'allusion : « Akh » (אך) a pour valeur numérique vingt-et-un, faisant écho aux vingt-et-un jours de fête accordés à Israël. Si l'on fait le compte : Chabbat, Roch 'Hodech, les sept jours de Pessa'h, Chavou'ot, les deux jours de Roch Hachana, Yom Kippour et les huit jours de Souccot - nous obtenons vingt-et-un. Ce calcul soulève certes une difficulté, car l'année compte plus de cinquante Chabbaths et douze débuts de mois ; mais tous les Chabbaths sont comptés comme un seul jour et tous les Roché 'Hodachim comme un seul jour, tandis que les sept jours de Pessa'h, les sept jours de Souccot et les deux jours de Roch Hachana sont comptabilisés comme des jours distincts.
Une autre explication repose sur les paroles de nos Sages : combien de jours séparent le 17 Tamouz du 9 Av ? Trois semaines, soit vingt-et-un jours. « Akh tov le-Israël » (Oui, Dieu est bon pour Israël) - ces jours sont destinés à se transformer en bien. De même que le 9 Av, le 17 Tamouz, le 10 Tevet et le jeûne de Guedalia doivent se changer en allégresse et en réjouissance, selon la prophétie explicite de Zacharie annonçant que tous les jeûnes deviendront des jours de fête pour le peuple d'Israël, de même la période qui les sépare deviendra comme 'Hol Hamoëd. Les vingt-et-un jours situés entre le 17 Tamouz et le 9 Av deviendront, dans les temps futurs, des jours de fête pour Israël.
וַאֲנִי כִּמְעַט נָטָיוּ רַגְלָי כְּאַיִן שֻׁפְּכוּ אֲשֻׁרָי׃ - Pour moi, peu s'en est fallu que mes pieds ne dévient, un rien, et mes pas se dérobaient.
Peu s'en est fallu que mes pieds ne dévient
Rachi explique : lorsque j'ai contemplé et approfondi ces questions vertigineuses sur le juste qui souffre et le méchant qui prospère, peu s'en est fallu que mes pieds ne dévient. « Natayou » évoque le fait d'obliquer, de trébucher et de tomber ; cette épreuve a failli me faire chuter. « Achouray » désigne les pas, et « chouppekhou » signifie qu'ils se sont déversés sur le côté, comme si je m'étais écarté de Dieu. Ces interrogations étaient si accablantes qu'elles ont failli faire chanceler mes pieds et dérober mes pas.
Le Radak va dans le même sens : mes pieds ont dévié de la foi. En voyant la prospérité des impies, j'étais sur le point de déclarer qu'il n'y a ni justice ni Juge. Comment se peut-il que les méchants mènent grand train et se livrent à la débauche dans le sanctuaire du Saint, béni soit-Il, sans avoir à rendre de comptes ? « Ke-ayin chouppekhou achouray » - j'ai failli être renversé hors de ma foi ; « chouppekhou », comme une chose que l'on renverse à terre, tel un homme privé de tout appui et sur le point de perdre sa foi.
Le Malbim explique : « Peu s'en est fallu que mes pieds ne dévient » - j'ai commencé à méditer, à scruter et à questionner la conduite divine, et alors « pour un rien mes pas se sont dérobés », c'est-à-dire qu'ils ont glissé de la voie de la félicité vers l'hérésie. Pour éclairer ces termes, il développe une parabole : un homme porte un récipient contenant tout son bonheur. Lorsque ses pieds trébuchent et qu'il tombe, le récipient se renverse et le contenu précieux s'écoule. Tel est le sens de « ke-ayin chouppekhou achouray » : mon bonheur - qui réside dans l'attachement à Dieu et la foi en Lui, car celui qui croit en Dieu est le véritable homme heureux - a failli se perdre lorsque j'ai constaté ces faits qui me conduisaient, à Dieu ne plaise, à la conclusion qu'il n'y a ni justice ni Juge.
כִּי קִנֵּאתִי בַּהוֹלְלִים שְׁלוֹם רְשָׁעִים אֶרְאֶה׃ - Car je jalousais les insensés, en voyant la paix des méchants.
Qui sont les insensés ?
Que signifie « holelim » ? Rachi explique : c'est une idée de confusion et de mélange, à l'image du verset « ton vin est coupé d'eau » (mahoul ba-mayim), c'est-à-dire frelaté, mélangé. Ceux qui marchent dans les voies de Dieu suivent un chemin droit, fondé sur la raison et la sagesse. En revanche, le pécheur est qualifié de « holel », d'esprit confus et désordonné, car il n'a aucune ligne directrice. Son âme convoite ceci, il y court ; elle désire cela, il s'y précipite ; à chaque instant, le penchant au mal l'entraîne dans une autre direction.
Cela permet également de comprendre pourquoi le châtiment du pécheur est le kaf ha-kela' (la fronde de l'au-delà). Il est enseigné qu'après la mort, l'homme conserve tous ses désirs matériels ; tant qu'il n'a pas subi de purification au Guéhinom pour s'en détacher, ces désirs demeurent en lui, mais il n'a plus de corps pour les assouvir. L'âme erre alors d'un bout à l'autre du monde pour tenter de combler ses convoitises. C'est cela, le kaf ha-kela' : l'âme est projetée d'un endroit à un autre à la poursuite de ses désirs, sans aucune possibilité de les rassasier. Or, c'est l'image exacte de la vie que menait ce pécheur ici-bas : courir sans cesse d'une convoitise à l'autre, dans une quête perpétuelle d'excitations. Tel est le « holel », l'homme confus et désaxé.
Le Radak explique : les « holelim » sont les méchants, dont la conduite n'est que démence et folie ; ils ne se soucient guère de voler, de piller ou de commettre le mal, et pourtant je les vois vivre en paix, à l'abri de toute épreuve, menant une existence paisible. J'ai éprouvé de la jalousie envers eux, et c'est ce qui a failli faire fléchir mes pas, au point que je me suis dit : pourquoi devrais-je être un tel juste ? Pourquoi m'imposer tant d'efforts ? Voilà que les impies commettent toutes les infamies, et tout va bien pour eux !
Le Malbim : les trois maux auxquels l'homme est naturellement exposé
Le Malbim explique lui aussi que le psalmiste a vu les impies prospérer ici-bas, dans ce monde. Il énumère trois domaines dans lesquels celui qui jouit du bien-être possède un avantage sur les autres hommes, car la nature humaine est prédisposée à trois maux. Le premier provient de la constitution corporelle : la constitution de l'homme est faible et fragile, et selon l'expression du Malbim, le néant et la défaillance sont inhérents à sa nature.
Qu'est-ce que cela signifie ? Laissez une voiture dans un parking pendant vingt ans : elle restera plus ou moins identique, tout au plus sera-t-elle un peu défraîchie. Mais l'homme, laissez-le une seule journée sans manger, et vous le verrez brisé ; deux ou trois jours, et sa vie est déjà en péril. Le néant et la dégradation font partie intégrante de la nature de l'homme, c'est-à-dire la mort : le mécanisme qui conduit à sa perte est inscrit en lui. Son corps est frêle et fragile, et il doit sans cesse renouveler son humidité fondamentale, manger, boire et faire fonctionner son organisme. Même s'il s'abstient simplement de bouger, au bout de quelque temps ses muscles s'atrophient et il ne peut plus se déplacer. Chez certaines personnes âgées pour qui la marche devient difficile, on prépare un fauteuil roulant et on leur conseille de faire des efforts avec un déambulateur ; elles répondent : « Ce n'est pas nécessaire, je suis très bien ainsi. » On connaît l'histoire d'une grand-mère qui, à un moment donné, voulut se remettre à marcher, mais après deux ou trois mois passés alitée, ses muscles s'étaient déjà atrophiés et on lui annonça que c'était devenu impossible. Tel est l'homme de par sa nature, voué au déclin et à la finitude. Et face à cela, le psalmiste constate que les impies sont éclatants de santé, vigoureux et prospères. Le Malbim détaille les autres points par la suite, selon les étapes énumérées par Assaf dans le psaume.
Le Zohar : « J'étais jaloux des insensés » et l'épisode avec Akhish
Le saint Zohar explique : « Car j'étais jaloux des insensés (holelim) » - il s'agit des fous. C'est l'histoire bien connue où le roi David demanda au Saint, béni soit-Il : « Maître du monde, manquais-Tu de fous dans Ton univers ? Pourquoi as-Tu créé la folie ? À quoi sert-elle ? » Le mot kinéti (« j'étais jaloux ») ne signifie pas ici que l'on jalouse quelqu'un au point de vouloir devenir fou soi-même, mais plutôt que l'on s'insurge contre cette réalité, à la manière d'un homme qui s'irrite par jalousie au sujet de sa femme, où il ne s'agit pas d'envie, mais de colère et d'incompréhension face à une situation.
Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Par ta vie, tu en auras encore besoin ! » Et lorsque David arriva chez Akhish, roi de Gat, il est écrit : « Il fit l'insensé (vayitholel) entre leurs mains ». Le Zohar remarque : le texte ne dit pas vayishtagéa (« il devint fou »), mais vayitholel. Le Saint, béni soit-Il, lui dit alors : « Voici ces insensés contre lesquels tu t'indignais, et maintenant tu as besoin de cet état, jusqu'à te comporter comme eux ! » Il est rapporté que David laissa couler sa salive sur sa barbe et griffonna sur les battants des portes du roi. Akhish s'écria alors : « Manqué-je de fous ? » Sa femme était folle, sa fille était folle, sa propre maison était devenue un asile, et voilà qu'on lui amenait un fou supplémentaire ! « Vous m'amenez cet homme pour faire le fou devant moi ! » Remarquez bien : Akhish le qualifie de fou (meshouga), mais l'Écriture emploie précisément le terme vayitholel, en écho direct à « j'étais jaloux des insensés (holelim) ».
L'Alshikh : les souffrances des justes protègent la génération
Le saint Alshikh explique que ce psaume vient éclairer la raison pour laquelle les justes traversent des épreuves en ce monde tandis que les impies prospèrent. Concernant les souffrances des justes, nous disposons déjà d'une réponse : elles sont destinées à protéger la génération. Comme le dit Isaïe au chapitre 52, lorsque le juste souffre, cela constitue un bouclier pour ses contemporains et écarte les épreuves de sa génération. Par le mérite des souffrances du juste, Hachem épargne des tourments au monde entier. C'est en ce sens que nos Sages ont dit : « Mon fils 'Hanina se contente d'une mesure de caroubes d'une veille de Chabbat à l'autre », et par le mérite de cet extrême dénuement, le monde entier trouve de quoi se nourrir, car tout l'univers est nourri pour 'Hanina, Mon fils.
C'est ce que nous trouvons également chez Rabbi [Rabbi Yéhouda HaNassi]. La Guémara raconte que Rabbi souffrit pendant treize ans, et même davantage, de douleurs terribles - dix-sept ans - au point que dans la ville voisine, on entendait ses cris provoqués par ses rages de dents. Et lorsqu'on annonça que Rabbi était guéri, quelqu'un pleura et dit : « Je plains les voyageurs et les femmes enceintes en terre d'Israël, car durant toutes les années de souffrance de Rabbi, aucune femme n'a fait de fausse couche et la pluie n'a jamais manqué. » Les souffrances de Rabbi formaient ainsi un rempart et une protection pour le monde entier.
On raconte qu'à l'époque tragique des attentats-suicides - où un terroriste montait dans un autobus et fauchait quinze ou vingt vies en un instant, le drame de Beit Lid, les attentats de Netanya, de Jérusalem et du restaurant Sbarro, une détresse terrible et une terreur incessante -, l'un des maîtres 'hassidiques en fut profondément bouleversé et s'offrit en sacrifice. On rapporte qu'il accepta sur lui une grave maladie, endura d'atroces souffrances et quitta ce monde peu de temps après. Depuis le décès de ce juste, cette vague d'attentats cessa complètement.
On rapporte de même que le Baba Salé avait confié qu'on lui avait promis, depuis le Ciel, qu'il aurait le privilège d'assister à la venue du Machia'h. Alors qu'il se trouvait sur son lit de mort, on l'interrogea à ce sujet, et il répondit : « C'est vrai, mais on m'a demandé : veux-tu qu'un tiers du monde périsse pour que le Machia'h vienne immédiatement ? J'ai répondu que non : je préfère mourir moi-même plutôt que de voir disparaître un tiers de l'humanité. » En d'autres termes, on ne peut hâter la venue du Machia'h lorsque le monde n'est pas prêt. Si le monde progresse vers sa réparation, cela prend du temps et s'accomplit pas à pas ; mais pour hâter sa venue dans l'immédiat, il faudrait qu'un tiers du monde périsse, comme il est dit : « Et Je ferai passer ce tiers par le feu ». Le Baba Salé déclara alors : « Je suis prêt à servir d'expiation. » On constate ainsi que le juste, par ses souffrances et par sa mort, apporte une réparation au monde.
Ainsi, nous avons trouvé une réponse à l'interrogation du juste qui souffre. Mais quant à la tranquillité des impies, au mystère du méchant qui prospère, notre esprit n'est toujours pas apaisé, conclut le saint Alshikh.
Pourquoi un « cantique » et non une élégie ?
L'Alshikh s'interroge à ce sujet : « Cantique d'Assaf » (Mizmor lé-Assaf). A priori, si l'on évoque les épreuves des justes, pourquoi chanter ? Pleure, entonne une élégie ! Mais bien au contraire, c'est un cantique, car « assurément, Dieu est bon pour Israël » (Akh tov lé-Israël). Le mot « Akh » marque une restriction : il y a là un peu de bienfait accordé à Israël en ce monde, car la disparition des tsaddikim et leurs souffrances nous procurent un certain soulagement ici-bas. C'est le sens de « Akh tov lé-Israël », leur faire un peu de bien. Et c'est pour cette raison qu'il est écrit : « Dieu pour les cœurs purs » (Élokim li-vré levav) : le Nom Élokim renvoie à la rigueur de la justice, par laquelle le Saint, béni soit-Il, fait preuve d'exigence envers les cœurs purs, envers les justes, leur réclamant pour ainsi dire des comptes ; ils meurent prématurément et endurent des souffrances afin d'apporter un peu de bien au peuple d'Israël, car par leurs souffrances, ils protègent la génération.
Regretter le passé (Tohé al ha-richonot)
Et de quoi mon cœur tremble-t-il vraiment ? « Pour ma part, mes pieds ont failli fléchir » - mes jambes ont faibli dans le service divin. « Mes pas se sont presque dérobés » (Choufkhou achouraï) - tous les pas que j'ai accomplis jusqu'alors dans Tes mitsvot se sont pour ainsi dire répandus à terre. A priori, quel est le rapport ? J'ai bien accompli des mitsvot jusqu'à présent, pourquoi seraient-elles perdues ? L'Alshikh explique qu'il s'agit du principe de « tohé al ha-richonot » (regretter ses bonnes actions passées). Un homme qui se dit : « Quel dommage, j'ai perdu mon temps à accomplir des mitsvot », quel est son statut ? Il perd la récompense de ses actes passés. Toutes les mitsvot accomplies jusqu'alors peuvent être effacées : il suffit de regretter de les avoir faites, et elles disparaissent. C'est le sens de « mes pas se sont presque dérobés » : tous ces pas que j'ai franchis sur les sentiers de Tes commandements, qui font mon bonheur (ochri), ont failli être entièrement anéantis, car j'ai commencé à éprouver du regret et à me dire : à quoi bon ? Les méchants prospèrent dans ce monde, alors pourquoi m'efforcer d'être un juste ?
« J'ai jalousé les insensés » : envier l'insensibilité
L'Alshikh propose ici un éclairage remarquable sur « Car j'étais jaloux des insensés » (holélim). Les insensés désignent les méchants, et les méchants ne ressentent rien. Rien ne les tourmente, ils ne se posent aucune question, rien ne les perturbe. Comme le dit le verset : « Qui accroît sa science accroît sa douleur ». Lorsque vous traversez de lourdes difficultés, des soucis financiers ou toute autre épreuve, votre enfant de six ans vaque à ses occupations avec insouciance et dort paisiblement, tandis que vous vous retournez dans votre lit. « Moins on sait, moins on s'inquiète », dit le proverbe populaire. Plus un homme possède de conscience et de discernement (da'at), plus il mesure l'ampleur de la détresse et du problème dans lequel il se trouve. Tel est le sens de : « J'ai jalousé les insensés » - j'ai envié cet être frivole et insensible qui se laisse porter, qui ne souffre de rien, ne se pose aucune question et dort sur ses deux oreilles. Tandis que moi, je souffre ; je sais qu'Hachem est le Dieu des pensées profondes, et je peine tant à comprendre la prospérité des méchants que j'ai sous les yeux.
Des interrogations nées de la foi, à la manière de Iyov
Il convient de souligner - et nous l'avons déjà étudié longuement dans le livre de Iyov (Job) - que Iyov soulevait des questions d'une manière particulièrement vive et tranchante, allant jusqu'à s'écrier : « Si seulement je pouvais me présenter en jugement devant Dieu ! », et d'autres expressions tout aussi rudes. Or, au bout du compte, le Saint, béni soit-Il, déclara à ses compagnons qu'ils n'avaient pas parlé avec droiture comme Son serviteur Iyov. En effet, leurs réponses cherchaient constamment à lui trouver des fautes : « Si tu souffres, c'est que tu n'es pas intègre, ni en pensée ni en acte ». Pourtant, Iyov ne s'était-il pas exprimé avec une sévérité bien plus grande ? Le Malbim explique que toutes les interventions de Iyov visaient à stimuler ses amis. Il voulait des réponses de leur part, et c'est pourquoi il posait ses questions sur un ton tranchant et rigoureux, afin d'exposer les interrogations dans toute leur intensité, de débattre avec eux et d'obtenir des explications.
Il en va de même ici : face à de telles expressions, il ne faut surtout pas imaginer que David ait été sur le point de tout abandonner. Un être qui constitue le quatrième pied du Char divin (la Merkava) n'est pas concerné par de tels égarements. Son intention est plutôt d'exprimer : « Pour moi, c'est une crise de foi, une difficulté face à la providence d'Hachem ». Bien souvent, ce qui ne représente aucune difficulté pour nous ne provient pas de notre grandeur spirituelle, mais du fait que nous ne vivons pas intensément la présence du Maître du monde. Nous l'avons rappelé à maintes reprises : le fait que nous n'ayons pas d'objections et que nous nous considérions comme de « grands croyants » ne découle généralement pas d'une foi immense, mais du fait que le Créateur n'est pas au cœur de notre vie quotidienne. Iyov traversait des épreuves, et qu'a-t-il fait ? Il a crié vers le Saint, béni soit-Il : « Maître du monde, qu'attends-Tu de moi ? » Alors qu'un homme observant frappé par la souffrance, vers où crie-t-il d'abord ? Vers les services médicaux. Il ne se tourne vers le Saint, béni soit-Il, qu'après avoir épuisé toutes les solutions humaines, et c'est alors qu'il se souvient soudain qu'il y a aussi un Maître du monde. Quand s'en souvient-il ? Quand le médecin lui annonce qu'Un seul peut encore l'aider. Dès lors, le fait que nous ne crions pas vers le Maître du monde et ne formulons aucun reproche ne témoigne pas de notre grandeur mais de notre défaillance : nous ne vivons pas assez avec Lui, et c'est pourquoi nous n'avons rien à Lui réclamer.
Le cocher et le cheval
Le rav Yaakov Galinsky racontait - et ce thème a déjà fait l'objet de tout un enseignement, mais terminons par ce seul exemple : un cocher dont le cheval venait de succomber vit tous ses moyens de subsistance anéantis. Il entra dans la synagogue où des avrekhim étudiaient, ouvrit l'Arche sainte (Aron ha-kodech) et se mit à crier à l'intérieur : « Maître du monde, pourquoi as-Tu tué mon cheval ? Que vais-je faire maintenant sans lui ? Pourquoi as-Tu tué mon cheval ? » Les personnes présentes commencèrent à s'échanger des regards amusés en souriant : voilà un homme qui vient crier contre le Maître du monde, alors que tout vient de Lui, béni soit-Il, et que tout ce que fait Hachem est pour le bien de l'homme !
Le rav Galinsky disait : pourtant, qui est l'homme authentique ici ? Le cocher. Car le cocher savait que si le cheval était mort, il y avait une véritable adresse. Va à la synagogue, ouvre l'Arche sainte et adresse-toi au véritable Responsable. Alors que chez nous, si le cheval venait à mourir, nous ferions appel à un vétérinaire pour comprendre ce qui lui est arrivé afin d'éviter que cela ne se reproduise pour les bêtes suivantes ; nous nous tournerions aussitôt vers les causes naturelles. Pourquoi ? Parce que nous ne vivons pas la présence du Maître du monde, et c'est pourquoi nous n'avons rien à Lui reprocher. Mais Iyov vivait avec le Maître du monde, tout comme ce cocher, dans sa foi élémentaire, simple et pure, vivait avec Lui ; dès qu'il recevait une gifle, il s'écriait aussitôt : « Maître du monde, pourquoi ? » Nous, si nous recevions une gifle, nous chercherions d'où elle vient, de droite ou de gauche, et nous dirions : « Que t'ai-je fait ? » Nous ne nous tournons pas vers le Maître du monde, et voilà pourquoi nous n'avons aucune plainte envers Lui. Cela ne fait que révéler notre manque, et nullement une foi parfaite et intègre.
En conclusion : Le psaume 73 s'ouvre sur une déclaration de foi : « Dieu n'est que bonté pour Israël, pour les cœurs purs », et c'est seulement à partir de cette certitude qu'Assaf en vient à soulever la question de la tranquillité des impies et de la souffrance des justes. Le terme « Akh » enseigne la certitude, la restriction, ainsi que la récompense réservée pour le monde à venir à ceux qui s'attachent à Hachem, tout en faisant allusion, par voie de Remez, aux vingt-et-un jours de fête et aux Trois Semaines vouées à se transformer en allégresse. « Et moi, pour un peu mes pieds fléchissaient » exprime le péril d'une défaillance dans la foi et le risque de renverser le réceptacle de bonheur que l'on porte en soi, tandis que « j'ai envié les insensés » traduit la douleur éprouvée devant ces êtres confus et sans repères, qui pourtant réussissent, jouissent d'une parfaite santé et dorment paisiblement, sans le moindre cas de conscience. Par leurs souffrances, les justes protègent leur génération et apportent une réparation au monde, à l'image de Rabbi et des tsaddikim de chaque génération, tandis que la quiétude des méchants demeure, pour l'heure, une question ouverte. Et la conclusion pratique : les interrogations qui jaillissent du sein de la foi sont celles d'un homme qui vit avec le Maître du monde, et c'est un signe précieux pour l'homme de savoir vers Qui se tourner et vers Qui crier.