Le psaume qui s'offre à nous est la prière de David pour son fils, le roi Salomon. À sa fin, il décrit l'abondance et la bénédiction qui régneront à l'époque du roi - une abondance que nos Sages ont rattachée aux temps messianiques et à la résurrection des morts. Dans cette partie, nous nous arrêterons sur les derniers versets du psaume, qui marquent également la conclusion du deuxième livre des Psaumes, comprenant la bénédiction « Béni soit l'Éternel, Dieu, le Dieu d'Israël » et la clôture « Fin des prières de David, fils de Yichaï ».
יְהִי פִסַּת־בַּר בָּאָרֶץ בְּרֹאשׁ הָרִים יִרְעַשׁ כַּלְּבָנוֹן פִּרְיוֹ וְיָצִיצוּ מֵעִיר כְּעֵשֶׂב הָאָרֶץ׃ - Qu'il y ait profusion de blé sur la terre, au sommet des montagnes ; que son fruit bruisse comme le Liban, et qu'ils s'épanouissent depuis la ville comme l'herbe de la terre.
Rachi explique que le mot « pissat » se rattache à la notion d'extension, d'accroissement et de multiplication. De quoi s'agit-il ? Non pas d'un terme moderne, mais de la racine que l'on retrouve dans les lois sur les plaies (Néga'im) : « si la dartre s'étend (passo tifssé) sur la peau » - une idée de propagation et d'expansion. Le Metsoudat Tsion l'interprète également dans le sens de multiplication, issu de cette même idée d'extension ; il ne faut pas s'étonner de voir ici un Samekh au lieu d'un Chine, car ces lettres sont interchangeables. Selon cette explication, « Qu'il y ait profusion de blé sur la terre » signifie : que les céréales se multiplient et se répandent à travers le pays. Le mot « bar » désigne le blé ou les céréales, comme dans l'expression « pour acheter du blé » (lichbor bar). « Veyatsitsou » exprime la floraison et l'éclosion, comme dans « fit éclore des fleurs » (vayatsats tsits), signifiant qu'ils se multiplieront à l'image de l'herbe de la terre.
Le Radak explique que « pissat » vient de « pass yad », la paume ou la poignée de la main. À l'époque du roi, la bénédiction sera telle dans le monde qu'il suffira à un homme de semer une simple poignée de grains pour qu'ils poussent en quantité phénoménale - même au sommet des montagnes. Ce seront des épis vigoureux et sains, si hauts qu'ils bruiront au vent comme les cèdres du Liban. « Son fruit » renvoie au produit de cette unique poignée de semence. « Et ils s'épanouiront depuis la ville » : la bénédiction se manifestera hors de la ville, dans les champs, mais elle touchera également les habitants au sein même des cités, au point qu'ils foisonneront depuis la ville en abondance comme l'herbe de la terre, dans une profusion sans limite.
Rachi rapporte une autre explication : « pissat » découle d'une racine liée à l'agrément et à la réconciliation (piyous). Le terme « piyous » désigne l'action d'établir la paix entre les hommes lorsqu'ils trouvent un terrain d'entente ; le tirage au sort est d'ailleurs appelé « payis » car il permet de départager les participants dans la concorde. On trouve ainsi dans la Guémara que face aux rivalités relatives au service du Temple, on procédait à un tirage au sort (mepissim) pour ramener la paix. Dès lors, « Qu'il y ait pissat bar sur la terre » signifie : qu'il y ait la paix et la satisfaction au sujet de la nourriture. En effet, lorsque le blé vient à manquer, les querelles et les dissensions éclatent ; mais lorsqu'il y en a en abondance pour tous, nul ne jalouse ni ne dispute son prochain. Ainsi, la surabondance de blé dans le pays instaurera la paix.
À première vue, une question se pose : s'il est question de céréales, en quoi « son fruit bruira-t-il comme le Liban » ? Rachi explique : les grains de blé seront aussi volumineux que les fruits des arbres, gros comme les reins d'un grand bœuf. La Guémara raconte d'ailleurs qu'à l'époque de Rabbi Chimon ben Chéta'h, les grains de blé avaient la taille de rognons. Sous l'effet de l'abondance et de la bénédiction divine, le blé atteindra des proportions hors du commun. De la même façon qu'à l'époque des explorateurs, où il fallut un homme pour porter une grenade et huit hommes pour transporter une seule grappe de raisin - illustrant la dimension prodigieuse de la fertilité d'alors. Il ne faut donc pas s'étonner que ces grains de blé fassent bruire le champ « comme le Liban », produisant un bruissement puissant en raison de leur taille imposante.
Le Malbim explique que le verset vient décrire à quel point régneront la paix et la prospérité dans le pays dirigé par le roi, au point qu'il y aura une abondance et une profusion de blé sur la terre - selon le sens de foisonnement que nous avons expliqué - et cela même au sommet des montagnes. Là-bas, ses fruits bruiront comme le bruissement du Liban riche en ramures, où les cèdres produisent un grand grondement, comme il est dit : « et le Carmel sera considéré comme une forêt », car il y aura en cet endroit une surabondance de fruits et de céréales. Et pourquoi précisément au sommet des montagnes ? Parce qu'à la place de champs cultivés s'élèveront désormais des monts, et dans ces lieux-là « ils fleuriront des villes comme l'herbe de la terre » - les hommes jailliront des villes tout comme l'herbe de la terre germait jusqu'alors. C'est-à-dire que les hommes aussi se multiplieront, germeront et s'épanouiront, et la récolte augmentera également.
La Guémara dans Chabbat (page 30b) enseigne : à l'avenir, la terre d'Israël fera pousser des petits pains cuits (glouskaot), et elle l'apprend de « Que le blé foisonne sur la terre ». C'est-à-dire que des petits pains tout prêts pousseront sur les arbres - l'homme ira simplement cueillir son pain. L'Alchikh pose deux questions : premièrement, cela ne heurte-t-il pas la raison ? Il semble étrange qu'un pain pousse sur un arbre, car le monde suit d'ordinaire ses lois naturelles, alors pourquoi y aurait-il de tels phénomènes extraordinaires ? De plus, où trouve-t-on une mention de gâteau ou de pain dans le texte ? Où est-il fait allusion à ce pain ou à cette pâtisserie que nos Sages ont déduits de ce verset ?
L'Alchikh explique : l'intention de nos Sages n'est certainement pas qu'il poussera du pain déjà cuit au four. Mais tout comme la terre fait pousser des figues - on les cueille sur l'arbre, on récite la bénédiction Boré peri ha'ets et on les mange, sans aucune préparation ni transformation ; on prend une pomme, on l'essuie un peu et on la mange - ainsi en sera-t-il du blé dans le monde à venir. De nos jours, le blé exige dix travaux successifs avant de pouvoir être consommé. Baroukh Hachem, nous ne faisons plus tout cela nous-mêmes aujourd'hui, pour dix chekels on achète deux pains à l'épicerie, mais à leur époque, songez au nombre de travaux nécessaires : moissonner, puis battre pour séparer les grains de la tige et de l'épi, enlever la balle, vanner pour que le vent disperse le son léger, moudre, tamiser et trier. L'homme y laissait presque son âme avant d'obtenir un morceau de pain à manger ! Dans les temps futurs, il n'en sera plus ainsi : le blé sera prêt à être consommé immédiatement, semblable à un pain que l'on mange aussitôt, comme ces fruits que le cueilleur ramasse et avale alors qu'ils sont encore dans sa main. Et cela devient tout de suite beaucoup plus compréhensible.
Dans le même esprit, le Midrash déclare au sujet du navet (léfet) : à l'origine c'était du pain (pat), qui s'est altéré et est devenu un navet. « Léfet » - comme « lo pat » (ce n'est pas du pain). À l'origine c'était du pain, mais semble-t-il, à la suite de la faute d'Adam Harichon, il s'est dégradé. Et c'est en ce sens qu'à l'avenir, la terre d'Israël fera pousser des glouskaot : elle produira un aliment pur, au goût de fleur de farine cuite, exempt de paille, de son et de résidus de mouture, mais comestible tel quel. On prendra des grains de blé et on les mangera comme on mange un petit pain, tel un fruit qui se consomme sur-le-champ.
À sa seconde question, l'Alchikh répond : le sens est que la terre fera germer quelque chose qui se mange comme une « pissat bar » - un morceau de blé, car « pissat » désigne un morceau, un état auquel le blé ne parvient d'ordinaire qu'après le pétrissage et la cuisson ; or ici, on l'obtiendra déjà tout prêt, directement de la terre. Et ne va pas croire que cela n'arrivera que dans les endroits très fertiles comme la plaine, riche en eau et dotée d'une terre grasse et généreuse. Bien au contraire, l'endroit le moins fertile et le moins arrosé, ce sont les montagnes : le sol n'y retient pas les nutriments, car la pluie les lessive aussitôt vers le bas, et l'eau elle-même ne repose pas sur la montagne mais ruisselle, tandis que les vallées sont bien plus grasses. Le verset vient donc te dire : sache que même au sommet des montagnes régnera une telle abondance qu'elles produiront un blé consommable comme du pain, directement prêt à être mangé. Et les gens en seront si émerveillés et bouleversés, cela leur semblera si prodigieux - « ses fruits bruiront comme le Liban », à l'image du fracas des cèdres du Liban, tant les créatures seront saisies d'admiration devant ce spectacle.
Nos Sages enseignent en outre : « et ils fleuriront de la ville comme l'herbe de la terre », cela fait référence à la résurrection des morts. Les défunts commenceront à germer comme l'herbe de la terre, et tout comme l'herbe pousse, ils émergeront de la ville. L'Alchikh demande : quel est le rapport entre le début du verset, qui traite du blé poussant comme des pains tout faits, et sa fin qui concerne la résurrection des morts ? Et voyez avec quelle merveilleuse profondeur il relie le début du verset à sa fin.
Nos Sages enseignent que les morts ressusciteront vêtus de leurs habits : le défunt ne se lèvera pas nu mais avec ses vêtements, bien que ceux-ci aient pourri depuis longtemps dans la tombe, car les habits ne subsistent pas dans la terre et se décomposent. D'où l'apprennent-ils ? Par un raisonnement a fortiori (kal va'homer) à partir du grain de blé : le blé est enfoui nu en terre et pousse vêtu. Dès lors, l'homme, qui est enterré vêtu, ne ressuscitera-t-il pas à plus forte raison vêtu ?
Dès lors, le lien avec le début du verset devient limpide. En effet, si « Que l'abondance de blé soit sur la terre » signifie que le blé sera immédiatement consommable, comme on croque une pomme, sans nécessiter de transformation, on pourrait aussitôt se demander : si c'est une chose si admirable, pourquoi Hachem n'a-t-il pas agi ainsi dès à présent ? La réponse est : pour instruire le peuple, afin qu'il comprenne que le Saint, béni soit-Il, ressuscitera un jour les morts tout habillés. Et d'où l'apprendrions-nous ? Du blé, qui est semé nu et pousse paré de tous ses vêtements : la balle, les enveloppes, les épis et tout ce qui l'entoure. Si le blé avait poussé dès l'origine dépouillé de tout cela, d'où aurions-nous tiré cet enseignement sur la résurrection des morts ? C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, n'a pas instauré dès aujourd'hui la réalité réservée aux temps messianiques - où le blé poussera pur, sans écorce, sans balle et sans déchet - mais a conçu une réalité dont nous puissions tirer une leçon sur la résurrection des morts. Et plus simplement encore : pourquoi n'en est-il pas ainsi de nos jours ? Parce que l'homme a corrompu ses actes et qu'il a été décrété : « C'est à la sueur de ton front que tu mangeras du pain », signifiant qu'il nous faut peiner et suer abondamment avant de pouvoir consommer notre pain.
יְהִי שְׁמוֹ לְעוֹלָם לִפְנֵי־שֶׁמֶשׁ יִנּוֹן שְׁמוֹ וְיִתְבָּרְכוּ בוֹ כָּל־גּוֹיִם יְאַשְּׁרוּהוּ׃ - Que son nom subsiste à jamais, que son renom se perpétue tant que brillera le soleil ; que l'on se bénisse par lui, et que toutes les nations le proclament heureux !
Rachi explique que « Que son nom subsiste » se rapporte à Salomon : Salomon restera dans les mémoires à jamais, par sa richesse et sa sagesse. « Devant le soleil » : tant que durera le soleil, à sa lumière, son nom grandira. Et « yinnon » est une expression de royauté et de domination, comme dans « et à la fin il deviendra un maître (manon) », ou « ils disaient en leur cœur : détruisons-les tous ensemble (ninam ya'had) », ce qui signifie leurs rois ensemble. « Que l'on se bénisse par lui » : chacun dira à autrui : « Puisses-tu être comme Salomon, sage comme Salomon et comblé de biens comme Salomon ».
Le Radak explique « Que son nom subsiste à jamais » : le nom de ce roi durera éternellement, sa mémoire se perpétuera sans fin en raison de son immense grandeur, conformément aux propos de Rachi. Cependant, pour lui, « yinnon » renvoie à l'idée d'arrière-petit-fils et de descendance (nin) : de même que le fils perpétue le souvenir du père, et qu'à la vue du petit-fils ou de l'arrière-petit-fils on se remémore le père et le grand-père, de même, à travers son nom, on se souviendra des bonnes actions qu'il a accomplies. « Que toutes les nations se bénissent par lui, le proclament heureux » : à l'instar de « toutes les nations de la terre se béniront en ta descendance », où chacun souhaite à son prochain que Dieu le bénisse comme Il a béni un tel ; « le proclament heureux » : ils diront de lui « Heureux soit-il, heureuse celle qui l'a enfanté ! ».
En hébreu, le terme « ocher » (bonheur) est apparenté à « ichour » (approbation, validation) : cela indique qu'une chose est approuvée, qu'elle est juste et convenable. Comme nous l'avons déjà souligné : qui mérite d'être appelé heureux ? Celui dont tous les actes sont validés. Et de qui s'agit-il ? De celui qui marche dans les voies d'Hachem. Celui-là ne regrette jamais ce qu'il a fait. Je me suis levé le matin et j'ai mis les téfilines : j'ai bien agi, car c'est ainsi qu'Hachem l'a ordonné. Je suis allé étudier ensuite : j'ai bien agi, car c'est ce qu'Hachem a prescrit. Chacune de mes actions reçoit une approbation pleine et entière. En revanche, dans les affaires matérielles du monde, rien ne garantit que l'on ait fait le bon choix, aucune certitude ne vient valider nos actes. Mais lorsque l'homme accomplit la volonté divine, tout est approuvé et certifié, et lorsqu'il bénéficie d'une telle approbation pour chacun de ses actes, il est véritablement heureux.
Le Malbim explique que son nom demeurera à jamais et qu'il sera illustre, son renom se transmettant de génération en génération, de descendant en descendant. Et que signifie « devant le soleil » ? De même que le soleil parcourt son orbite, éclaire le monde et dissipe l'obscurité matérielle, de même Salomon rayonnera, éclairera les esprits et dissipera les ténèbres des âmes. Par la puissance de la sagesse de Salomon, l'obscurité spirituelle est chassée, comme en témoignent les livres de Michlé (les Proverbes) et de Kohélet (l'Ecclésiaste) qu'il nous a légués. Tel est le bonheur parfait, la félicité de l'âme, et c'est le sens de « le proclameront heureux » (ye'acherouhou). Le Malbim souligne d'ailleurs que la notion de bonheur dans l'Écriture est toujours liée à la dimension spirituelle et de l'âme, et ne s'applique jamais à la simple prospérité matérielle.
בָּרוּךְ יְהֹוָה אֱלֹהִים אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עֹשֵׂה נִפְלָאוֹת לְבַדּוֹ׃ - Béni soit l'Éternel Dieu, le Dieu d'Israël, qui seul accomplit des merveilles !
Rachi explique : « Qui seul accomplit de grands prodiges » - lors de la descente du feu du Ciel par l'intermédiaire de Salomon mon fils. En effet, lors de l'inauguration du Temple, le feu est descendu du Ciel, et c'est à travers cet événement que tous ont été témoins de merveilles.
Le Radak explique, tout comme il l'avait exposé au début du premier livre, que ce verset ainsi que le suivant sont les paroles de l'auteur, rendant grâce à Hachem de l'avoir aidé à achever ce livre. En effet, c'est ici, au chapitre 72, que s'achève le deuxième livre des Psaumes, le troisième livre débutant au chapitre 73, car le livre des Téhilim est divisé en cinq livres. Nous trouvons ici la conclusion, et selon la coutume de clore un livre par une prière et une louange : béni soit l'Éternel Dieu, Dieu d'Israël, qui m'a assisté pour achever cet ouvrage. Et lorsqu'il est dit « qui seul accomplit des prodiges », cela signifie qu'Il révèle Ses merveilles au peuple d'Israël et à nulle autre nation, puisqu'Il est « le Dieu d'Israël » ; dès lors, ces prodiges, Il ne les accomplit que pour nous. « Seul » signifie pour le peuple d'Israël seul. D'où l'insistance sur les termes « Dieu, Dieu d'Israël » : nous avons déjà souligné à plusieurs reprises qu'« Elohim » renvoie à Sa souveraineté sur l'ensemble du monde, tandis que « Dieu d'Israël » se rapporte à Sa providence particulière sur nous.
Le Malbim précise : dans la mesure où le succès du roi, comme nous l'avons expliqué, est une réussite spirituelle, une réalité divine et une providence directe d'Hachem qui dépasse les lois de la nature, ce sont là des œuvres que Dieu n'accomplit que pour le peuple d'Israël. Les grandeurs spirituelles et les miracles, Hachem ne les opère que pour Israël. La réussite du roi dont il est question ici est miraculeuse, elle relève du prodige. C'est pourquoi il est dit : « Béni soit l'Éternel, Dieu d'Israël, qui seul accomplit des prodiges » - de telles interventions, Hachem ne les délègue point à un intermédiaire mais les accomplit par Lui-même, car ce flux d'abondance émane directement de Lui.
וּבָרוּךְ שֵׁם כְּבוֹדוֹ לְעוֹלָם וְיִמָּלֵא כְבוֹדוֹ אֶת־כֹּל הָאָרֶץ אָמֵן וְאָמֵן׃ - Et béni soit à jamais le Nom de Sa gloire, et que toute la terre soit remplie de Sa gloire ! Amen et Amen.
Le Radak explique que « le Nom de Sa gloire » désigne le Nom qui s'écrit mais ne se prononce pas selon sa graphie, appelé le Nom glorieux - le Tétragramme, que nul ne prononçait tel qu'il est écrit, si ce n'est le Grand Prêtre dans le Temple, et que l'on lit habituellement sous le nom d'Adonaï. C'est à son propos qu'il est dit : « En ce jour-là, l'Éternel sera Un et Son Nom sera Un », car Il sera alors invoqué uniquement sous ce Nom, et non plus comme aujourd'hui où Il s'écrit par Youd-Hé-Vav-Hé et se prononce par Aleph-Dalet, selon l'enseignement de la Guémara. Alors, « la terre sera remplie de la connaissance d'Hachem », et tous connaîtront le Tétragramme - alors qu'aujourd'hui, nous ignorons jusqu'à la manière exacte de le vocaliser, et il existe des dizaines voire des centaines de combinaisons de voyelles pour ce Nom divin, thème amplement développé par les kabbalistes, chaque vocalisation renvoyant à une dimension spirituelle et à une Sefira distincte.
Et que signifie « Amen et Amen » ? Le Radak précise : « Amen » exprime la confirmation et découle d'« émet » (vérité), marquant le souhait que la chose s'accomplisse. En disant « Amen et Amen », c'est comme s'il disait : que cela se réalise et se confirme, pérennité et accomplissement, afin que cette promesse connaisse à l'avenir une réalisation véritable et éternelle.
Le Malbim affirme qu'une fois la gloire d'Hachem reconnue également parmi les nations - comme nous l'avons constaté lorsque les peuples venaient interroger Salomon et entendre sa sagesse -, ces peuples ne perçoivent point les prodiges surnaturels, mais seulement le Nom de Sa gloire, c'est-à-dire la conduite divine au sein de l'ordre naturel. Telle est la nuance entre Tif'éret (la splendeur) et Kavod (la gloire) : Tif'éret se manifeste lorsqu'un homme, ou pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, s'élève en accomplissant des actes éclatants, ce qui correspond à la conduite miraculeuse transcendant les lois établies ; tandis que le Nom de la gloire (Kavod) désigne la conduite ordonnée et régulière du monde. C'est en ce sens qu'il est dit : « et que toute la terre soit remplie de Sa gloire » - afin que tous reconnaissent la gloire d'Hachem, attestant qu'Il est le Créateur et le Maître souverain, car ils discerneront alors la conduite du Saint, béni soit-Il, au-delà de la simple nature. Et d'où vient ce redoublement, « Amen et Amen » ? Un premier « Amen » répond à l'attribut de Tif'éret, par lequel Il accomplit des merveilles, et un second « Amen » répond à l'attribut de Kavod, qui régit l'ordre naturel et manifeste la gloire d'Hachem dans l'univers.
כָּלּוּ תְפִלּוֹת דָּוִד בֶּן־יִשָׁי׃ - Ici prennent fin les prières de David, fils de Yichaï.
Il existe deux versions de lecture pour ce verset, et certains veillent à le lire selon les deux : certains lisent « כָּלוּ » (Kalou) et d'autres avec un 'hataf kamats - « כָּל-לוּ » (Kol-lou). Le Rav Mazouz explique que c'est pour cette raison que l'on a coutume de le lire deux fois. Si l'on lit avec un kamats ordinaire, le lamed n'a pas de daguech mais est sans accentuation (rafé) : « כָּל-לוּ » vient du sens de « tout cela » (kol élou), tandis que « כָּלוּ » signifie « ont pris fin », et alors il n'y a pas lieu d'avoir un daguech et le lamed doit être rafé - « כָּלוּ », les prières de David ben Yichaï ont pris fin.
Rachi rapporte que nos Sages ont déduit de l'expression « kol lou » : toutes celles-ci sont les prières de David, afin d'attribuer la totalité du livre au nom de David. Même ce qui est intitulé « Psaume des fils de Kora'h » et d'autres mentions similaires, ainsi que les psaumes des dix anciens - puisqu'il y a un psaume de Moché et un psaume d'Adam Harichon -, tout provient de David, lui qui est appelé le « doux chantre d'Israël », et par conséquent tout est attribué à son nom. Rachi apporte en outre une autre explication selon laquelle il s'agit d'un terme marquant la fin, à l'instar de « romou mé'at » ou de « chomou chamayim » - c'est-à-dire qu'elles sont terminées.
Si « les prières de David fils de Yichaï sont achevées », il aurait été plus convenable de l'écrire à la fin du chapitre 150, là où les prières prennent véritablement fin. De fait, le Radak a déjà soulevé cette question au début du chapitre. Rachi répond qu'il n'y a pas d'ordre chronologique strict dans le livre (« ein moukdam ouméo'har »), et ce psaume fut prononcé aux vieux jours de David, lorsqu'il couronna Chlomo. C'est conforme à ce que nous avons expliqué au nom du Radak : toute la prière ici concerne le roi - le roi Chlomo - et David prie pour le fils de roi, qui est Chlomo. Une fois que David eut remis les rênes à Chlomo, il ne composa plus de prières spécifiques, mais eut recours à toutes les prières qui existaient déjà auparavant ; c'est pourquoi ses prières ont pris fin ici. Et pourquoi cela n'a-t-il pas été consigné à la fin du livre ? Parce qu'il n'y a pas d'ordre chronologique ; et le Radak ajoute une raison supplémentaire : David ne voulait pas achever l'ouvrage sur ce constat, mais sur des louanges et des exaltations, c'est pourquoi le livre se clôt sur « Alléluia », pour terminer par la louange et la glorification d'Hachem béni soit-Il.
Ibn Ezra rapporte que certains interprètent « kalou » au sens de plénitude et d'accomplissement : alors seront comblées les prières du fils de Yichaï, comme dans le mot « kalil » (intégralité), où tout sera parfaitement réalisé jusqu'au bout. Il cite une autre explication qu'il rejette : « kalou » se rattacherait à « perfection de beauté » (« klilat yofi »), désignant l'excellence et la splendeur des prières de David fils de Yichaï. Au nom de Rabbi Yéhouda Halévi, il rapporte que c'est le scribe initial qui l'a formulé ainsi, tout comme nous écrivons à la fin d'un livre « Béni soit Celui qui donne de la force à celui qui est fatigué » ; la coutume étant de conclure un livre par un verset, il écrivit ici « Fin des prières de David, fils de Yichaï », puis « Béni soit l'Éternel, Dieu d'Israël, qui seul accomplit des merveilles », marquant ainsi la clôture du livre.
Le Radak s'étend longuement sur ce point, et nous résumerons brièvement ses propos. Les chrétiens interprètent ce psaume comme faisant référence à cet individu, et soutiennent qu'il est « Chlomo » - celui à qui appartient la paix - et qu'il est le « fils de roi », selon leurs fables. « Il sauvera les enfants du pauvre » désignerait, selon eux, le salut accordé à ceux qui descendent au Guehinnom, quiconque croit en lui en étant épargné ; et « il descendra comme une pluie sur une toison tondue » renverrait à la divinité descendue du ciel, puisqu'on ne saurait dire d'un être humain qu'il est descendu d'en haut.
Le Radak écrit : « Réfute leurs arguments devant eux et dis-leur » - démontre-leur que, fidèles à leur habitude, ils avancent ici encore des futilités. Vous prétendez que ce verset fait allusion à la trinité : Dieu, le roi et le fils de roi ; or, vous affirmez vous-mêmes que le mot « Chlomo » désigne la divinité. Si tel est le cas, il y en a quatre et non pas trois, alors que d'après votre propre doctrine, il n'existe pas quatre entités mais trois. En outre, pourquoi le père devrait-il accorder au fils ses jugements et sa justice ? Si cela concerne le corps charnel, le corps n'est pas le « fils de roi », car selon votre croyance, c'est la divinité qui est le fils, tandis que le corps repose dans la tombe ; et si cela s'applique à la divinité, Dieu a-t-il besoin qu'on Lui fasse un don ? Il est Lui-même Dieu !
Le Radak soulève d'autres objections encore : « Que les montagnes portent la paix au peuple » - or, à l'époque de cet homme, il n'y eut aucune paix. « On Te craindra tant que durera le soleil » - les hommes étaient-ils alors vertueux ? Combien de pécheurs et de pervers ont pullulé de son temps ! « En ses jours le juste fleurira, et la paix sera abondante jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de lune » - il n'y eut à son époque ni justes ni paix abondante, et rien de tout cela ne s'est accompli. « Il dominera d'une mer à l'autre » - si cela vise son corps, il n'a même pas régné sur un seul village ; et si cela concerne la divinité, Dieu règne sans limites sur l'univers tout entier, dans les mondes supérieurs comme inférieurs, et que signifierait alors régner « d'une mer à l'autre » ? « Et ses ennemis lécheront la poussière » - qui seraient ces ennemis selon eux ? Israël ; or, ceux-ci l'ont poursuivi jusqu'à le faire périr, ce qui est exactement l'inverse. « Les rois de Tarchich et des îles apporteront des tributs », « tous les rois se prosterneront devant lui » - quand cela s'est-il jamais produit ? « Toutes les nations le serviront » - or, d'immenses parts de l'humanité ne le reconnaissent pas, ni Israël ni les Ismaélites, et tous deux réfutent son culte. « Et il vivra » - de qui s'agit-il ? Si c'est du corps, il est mort prématurément ; et si c'est de la divinité, Dieu est éternel et n'a nul besoin qu'on prie pour Sa vie ; enfin, si cela vise le croyant, celui-ci ne vit pas éternellement non plus. Et pourquoi prier en sa faveur ? Si vous prétendez que le fils prie le père pour l'ensemble des croyants, selon votre thèse le fils est lui-même divin et n'a pas besoin d'implorer le père ; il pourrait donc donner lui-même de l'or de Saba et tout ce qui est nécessaire. Il s'ensuit que les arguments chrétiens sont de vaines illusions, et leur lecture de ce psaume ne fait que démontrer l'inconsistance et l'absurdité de leur raisonnement.
Le Radak réfute leurs thèses dans d'autres passages où ils ont cherché à déceler des allusions à cet individu, et il pouvait s'exprimer avec une totale liberté parce qu'il vivait en terre d'Islam. À l'inverse, le Malbim, dans les rares passages où il fait allusion au christianisme, ne le fait que de manière très indirecte, car il comptait de nombreux adversaires dans son pays - tous les Maskilim (les partisans des « Lumières ») -, lesquels épiaient ses écrits pour le dénoncer aux autorités chrétiennes et au pouvoir impérial, à l'instar d'une cinquième colonne qui ne recule devant aucune délation ni trahison. C'est pourquoi le Malbim se montrait d'une extrême prudence lorsqu'il abordait le christianisme, tandis que le Radak exposait les choses sans aucun détour.
Les versets de conclusion du psaume dépeignent l'abondance des temps messianiques : « Qu'il y ait foisonnement de blé sur la terre » - une multiplication et une expansion des récoltes, mais aussi la paix et la concorde nées de l'abondance pour tous ; des épis qui pousseront jusque sur les cimes des montagnes et onduleront comme la forêt du Liban par leur grandeur. Nos Sages ont enseigné que la terre d'Israël produira un jour des pains tout prêts (gloskaot), et l'Alshikh explique qu'il s'agit d'un blé immédiatement consommable, dispensé des dix travaux de préparation. S'il n'en va pas ainsi aujourd'hui, c'est pour que nous tirions la leçon du grain de blé - mis en terre nu et qui en ressort vêtu - attestant que les morts ressusciteront avec leurs vêtements, et parce que l'homme doit manger son pain à la sueur de son front depuis la faute d'Adam Harichone. « Que son nom subsiste à jamais » - la renommée de Salomon traversera les générations, et tout comme le soleil dissipe l'obscurité matérielle, sa sagesse dissipe les ténèbres des âmes, ce qui constitue la véritable félicité. « Béni soit l'Éternel, Dieu, le Dieu d'Israël, qui seul accomplit des merveilles » et « Béni soit à jamais Son nom glorieux » forment la conclusion du deuxième livre des Psaumes : un « Amen » face à la dimension de Tiféret, et un « Amen » face à la dimension de Kavod. Enfin, « Fin des prières de David, fils d'Ishaï » - qu'on l'entende comme « toutes celles-ci » (kolou) ou au sens d'achèvement (kalou) - clôt les prières de David au soir de sa vie, lorsqu'il couronna Salomon. C'est ainsi que s'achève le deuxième livre, et avec l'aide de Dieu s'ouvrira le troisième.