Introduction : la tranquillité des impies
Nous poursuivons l'étude de ce psaume d'Assaf, dans lequel il expose la terrible épreuve qui l'a ébranlé : le spectacle de la tranquillité des impies face à la souffrance des justes. Dans les versets qui s'ouvrent à nous, il détaille précisément ce qu'il a observé chez ces hommes mauvais : comment ils semblent exempts des trois misères naturelles inhérentes à la condition humaine, et quelles en sont les répercussions sur leur conduite. Suivons le fil du texte, guidés par les commentaires de Rachi, du Radak, des Midrachim et du Malbim.
« Car il n'est point d'entraves à leur mort » - Une fin sans souffrance
כִּי אֵין חַרְצֻבּוֹת לְמוֹתָם וּבָרִיא אוּלָם׃ - Car il n'est point d'entraves à leur mort, et leur vigueur est intacte.
Rachi explique que le terme « Chartsubot » évoque des entraves ou des chaînes, comme dans le verset « détache les liens de la méchanceté » (Isaïe 58, 6). En d'autres termes : il n'y a pas de chaînes douloureuses qui les lient à la mort. Bien souvent, l'homme meurt au terme d'indicibles souffrances, alors que chez eux, Assaf constate que même lorsque sonne l'heure de leur trépas, ils s'éteignent paisiblement dans leur lit, sans tourments. Ils ne connaissent pas d'agonie douloureuse ; ils meurent « sains de corps », vigoureux et robustes, et non brisés par la maladie.
Nos Sages (dans le Midrach) interprètent ce mot par un notrikon (acronyme) : « Chartsubot » se décompose en « Hared » (inquiet) et « Atsev » (attristé). Ils ne sont ni angoissés ni attristés face à la mort ; l'impie ne s'inquiète nullement du jour du jugement. Les Sages proposent une autre explication étymologique : « Me'aher tsevyonot » (retarder les désirs). Le terme « Tsevione » renvoie à la volonté et au désir, comme dans la formule araméenne « vétsavi bir'outé ». Cela signifie que le Saint, béni soit-Il, ne fait point attendre leurs désirs : tout ce qu'ils convoitent, Il le leur accorde immédiatement.
Le Radak explique lui aussi que « Chartsubot » évoque l'idée d'attache et de lien : ils jouissent du bonheur tous les jours de leur vie jusqu'au moment fatal, et même à cet instant suprême, ils meurent dans le calme et sans déchirement. La Guémara compare la mort par étouffement (Askera), la plus pénible de toutes, à une touffe de laine que l'on arracherait de ronces épineuses : la laine y est comme emmêlée et retenue, et son extraction constitue une véritable déchirure. Telle est l'âme lors d'une mort douloureuse. En revanche, la mort la plus douce, la mort par un baiser divin (Mitat Néchika), est comparable à « un cheveu retiré du lait » (Kémich'hal binita mehalba), qui glisse sans le moindre effort. Le Radak précise : telle est l'intention du verset. Leur âme n'est pas attachée à leur corps par des liens tenaces exigeant un arrachement ; elle s'en détache en un instant, avec aisance et sérénité. Cela ne signifie nullement qu'ils meurent jeunes, bien au contraire : ils vivent de longues années, et quand leur heure arrive, ils ne subissent ni déchéance physique ni souffrances, s'éteignant paisiblement dans leur lit.
« Oubari oulam » - Le Radak rapporte deux explications. Selon la première, « Oulam » dérive de la racine évoquant la force et la vigueur, à l'instar de l'expression « Yech le'el yadi » (il est au pouvoir de ma main - « El » désignant la puissance, et « Elokim » le Maître de toutes les forces). Ainsi, durant leur existence, leur vigueur demeure pleine et intacte, et à leur mort, ils s'éteignent dans la sérénité. Selon la seconde explication, « Oulam » désigne un palais, avec une lettre Kaf sous-entendue : ils sont robustes « comme un palais », solides et inébranlables telle une forteresse.
La parabole du médecin : à qui permet-on de tout manger ?
Le Radak cite le Midrach Choker Tov (également rapporté par Rachi) : « Chartsubot » signifie « retarder les désirs » ; le Saint, béni soit-Il, ne fait point languir les désirs des impies. Le Midrach illustre cela par une parabole : un médecin rend visite à un malade, prend son pouls et déclare aux proches : « Donnez-lui tout ce qu'il désire manger, car ses jours sont comptés. » De même, le Saint, béni soit-Il, « rétribue Ses ennemis en face pour les faire périr » (Deutéronome 7, 10).
Dans un autre passage, le Midrach développe davantage cette idée, rendant le principe encore plus limpide : un médecin fait sa tournée matinale auprès des malades. Il ausculte minutieusement un premier patient et ordonne : « À celui-ci, interdisez tel aliment, ne lui donnez surtout pas cela, et pour cet autre plat, seulement une petite quantité » - dressant toute une liste de restrictions. Il s'approche ensuite d'un autre malade, dont l'état est bien plus critique, l'examine, et lorsqu'on lui demande son ordonnance, il répond : « Donnez-lui tout ce qu'il veut manger. » Les proches s'étonnent : « Vraiment ? Même des viandes grasses, des mets les plus lourds et les plus riches ? » Il confirme : « Absolument tout. » Ils s'exclament alors : « Mais son état est pourtant bien plus grave ! » Le médecin répond : « Il ne sert à rien de le priver, il ne lui reste que deux ou trois semaines à vivre ; qu'il profite donc de tout. En revanche, le premier a encore de longues années devant lui, il a une chance réelle de guérir, nous pouvons travailler avec lui - c'est pourquoi je lui impose des limites. »
Telle est la portée exacte de l'enseignement du Midrach : Hachem ne fait point attendre les désirs des impies, tout ce qu'ils réclament leur est accordé sans délai. Les méchants sont condamnés à disparaître dans le sens où ils n'ont aucune part à l'éternité ; ils profitent donc pleinement de ce monde-ci. « Il rétribue Ses ennemis en face pour les faire périr » - le salaire de leurs quelques bonnes actions leur est versé ici-bas, dans ce monde matériel, afin de les priver du monde futur. Quant aux justes, le Saint, béni soit-Il, leur réserve l'intégralité de leur récompense pour l'au-delà. Voilà donc une première réponse à l'angoisse d'Assaf devant la souffrance du juste et la prospérité du méchant : le bien apparent dont jouissent les impies constitue précisément la cause de leur perte éternelle.
« Pour cette seule récitation du Chéma »
Et si vous demandez : pourquoi donc le méchant mériterait-il ce monde-ci ? On raconte l'histoire d'un homme venu trouver un Rabbi pour lui soumettre ses doutes au sujet du juste qui souffre et de l'impie qui prospère (« Tsadik véra lo, racha vétov lo »). Il témoigna lui-même de son impiété : « J'ai commis toutes les transgressions de la Torah, et pourtant tout va si bien pour moi ! » - énumérant avec fierté toute l'opulence dont il jouissait. Il ajouta : « La Torah affirme pourtant que si vous vous détournez du chemin d'Hachem, "vous disparaîtrez rapidement du bon pays" et la terre ne donnera plus ses récoltes ; or, pour ma part, je ne connais que le bonheur ! » Le Rabbi lui répondit : « Du simple fait que tu soulèves une difficulté tirée du Chéma Israël, je comprends qu'au moins une fois dans ta vie, tu as récité le Chéma. » L'homme acquiesça : « C'est exact. » Le Rabbi reprit alors : « Pour cette unique fois où tu as lu le Chéma, tout ce que tu possèdes aujourd'hui n'est encore rien, ce n'est qu'une bien modeste part de ce qui t'est dû. »
Il en va ainsi pour chaque impie : n'a-t-il donc jamais honoré son père ? N'a-t-il jamais accompli une bonne action, ou donné ne serait-ce qu'une pièce à un pauvre dans la rue, ne fût-ce que sous la pression sociale ? Il a bien accompli un jour un acte méritoire, et il lui revient une récompense pour cela ; le Saint, béni soit-Il, le rétribue donc ici-bas. Et remarquez bien : le verset ne dit pas que le Saint, béni soit-Il, lui accorde ce bien gratuitement, mais il s'agit d'un paiement - « Il paie ceux qui Le haïssent » - seulement, c'est « à leur face », ici-bas dans ce monde, afin de le retrancher définitivement de la vie du monde futur.
L'explication du Malbim : la faille cachée (« 'Hor Tsav »)
Le Malbim explique : on ne trouve dans leur constitution naturelle ni dans leur tempérament corporel aucune faiblesse dissimulée dans leurs cavités intérieures qui les mènerait à la mort. Selon lui, le mot « 'Hartsubot » s'apparente à « 'Hor Tsav » - une cavité recouverte et cachée, à l'image des « 'Agallot Tsav » (les chariots bâchés), ainsi nommés par référence à la tortue (*tsav*) qui avance constamment sous sa carapace protectrice. Ainsi, « Ein 'hartsubot lémotam » signifie qu'il n'y a dans leur organisme aucune faiblesse occulte tapie dans leurs profondeurs qui hâterait leur fin, « oubari oulam » - leur vigueur demeure saine et robuste.
Cela correspond au premier des trois maux auxquels l'homme est naturellement exposé, comme le Malbim l'a expliqué plus haut : le premier mal est la vulnérabilité intrinsèque du corps. Privez l'organisme de nourriture pendant une journée, et il s'effondre. Or, chez ces individus, le corps ne présente aucune défaillance ni fragilité susceptible de causer leur perte.
« Ils n'ont point de part au labeur des hommes » - épargnés par le fardeau de la subsistance et les vicissitudes de l'existence
בַּעֲמַל אֱנוֹשׁ אֵינֵמוֹ וְעִם אָדָם לֹא יְנֻגָּעוּ׃ - Ils n'ont point de part au labeur des hommes et ne sont point frappés comme le reste des humains.
Le deuxième mal : tous les êtres humains connaissent la peine, le labeur et l'angoisse liés à leur subsistance. Après quoi l'homme court-il ? Pourquoi se lève-t-il chaque matin ? Pour travailler, afin d'avoir de quoi se nourrir. Faites le calcul : si l'homme n'avait nullement besoin de manger - imaginons qu'il dispose d'une prise électrique qu'il brancherait au mur pour se recharger -, il n'aurait presque aucun effort à fournir : quelques vêtements, un logement, et voilà, tout le reste du temps s'écoulerait dans le repos. Assaf constate alors : je vois que ces hommes-là échappent à la malédiction de « C'est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain », cette quête perpétuelle de subsistance. « Ils n'ont point de part au labeur des hommes » - ils n'ont pas besoin de peiner pour gagner leur vie et prospèrent sans labeur ; l'un lance une start-up et accède d'emblée aux sommets sans devoir fournir le moindre effort supplémentaire.
Le troisième mal : les fléaux qui frappent ce monde - les bouleversements des époques, du climat et des contrées. Si l'on préfère : une épidémie comme celle du Covid, ou encore les guerres, tous ces malheurs qui secouent le monde. Chaque époque apporte son lot d'épreuves et ses crises propres. C'est à ce propos que le verset déclare : « Et ils ne sont point frappés comme le reste des humains » - ils ne souffrent pas même de ces fléaux collectifs, ces calamités périodiques qui accablent l'humanité. Il apparaît ainsi que ces impies sont préservés des trois catégories de misères humaines.
Et pourquoi le texte emploie-t-il les termes distincts de « 'Amal Énoch » (le labeur d'Énoch) et « 'Im Adam » (avec Adam) ? Le Malbim explique : « Énoch » évoque l'espèce humaine sous l'angle de sa fragilité corporelle, tandis qu'« Adam » désigne l'homme en tant que représentant de son espèce, soumis aux afflictions particulières aux êtres humains, conformément à l'enseignement de nos Sages (« par les maux propres aux hommes »). Quant au labeur, il ne découle point de notre qualité d'être humain, mais de notre faiblesse : si nous devons tant peiner, c'est uniquement parce que nos forces sont limitées ; si nous étions plus vigoureux, nous n'aurions nullement besoin de déployer autant de peine et d'efforts.
« C'est pourquoi l'orgueil leur sert de collier » - L'arrogance portée comme une parure
לָכֵן עֲנָקַתְמוֹ גַאֲוָה יַעֲטָף שִׁית חָמָס לָמוֹ׃ - C'est pourquoi l'orgueil leur sert de collier, la violence les enveloppe comme un manteau.
Rachi explique : comme aucune épreuve ne les atteint, l'orgueil s'est attaché à eux comme une parure - ils s'enorgueillissent et s'estiment au-dessus de tous, n'ayant rien à craindre de personne, libres de tout tracas et comblés de bien-être, hissant sur leur cou une morgue hautaine. Le Radak explique quant à lui : « Ânaqatmo » - l'orgueil leur sert de collier autour du cou. Un « ânak » est un ornement que l'on porte au cou, comme dans le verset « et des colliers à ton cou ». Ils arborent cet orgueil comme un bijou précieux.
On a déjà expliqué par le passé la raison pour laquelle les géants (« Anakim ») portent ce nom : « parce qu'ils ornent le soleil par leur taille » (chémaânikim hammah béqomatam). On se tient près d'eux comme un nain, levant les yeux comme vers l'Empire State Building, et ils masquent le soleil ; l'astre se trouve derrière leur nuque et, en les regardant, il semble former un collier doré et éclatant autour de leur cou. Un « anak » désigne donc bien un collier autour du cou, et c'est le sens de « ânaqatmo gaavah » : l'orgueil enserre leur cou telle une parure sur leur gorge.
« Yaâtof chit hamas lamo » - Rachi explique : le terme « chit » renvoie au vêtement, comme dans « la parure d'une prostituée » (chit zonah) ; ils s'enveloppent d'un habit de violence. La rapine et l'iniquité leur servent de parure dans laquelle ils se drapent - sans la moindre honte, non pas en cachette mais au grand jour. Le Radak abonde dans le même sens : l'injustice est pour eux comme un « chit », un vêtement qui les enveloppe continuellement. De même que les vêtements d'un homme le recouvrent en permanence, l'iniquité les entoure constamment ; ils tirent fierté de leur violence, pillent, oppriment et font le mal publiquement, tout en s'en glorifiant.
D'autres commentateurs interprètent « yaâtof chit hamas lamo » différemment : la rapine qu'ils commettent les engraisse et enveloppe leur postérieur et leurs flancs d'une épaisse couche de graisse et de chair. Le terme « agatéhem » désigne leur arrière-train, et « chétotéhem » leur fessier ou leur nudité, à moins qu'il ne vienne de la racine évoquant les assises et le fondement (cet endroit étant également désigné sous le terme de « Yessod »). Il s'agit d'une métaphore : grisés par la haute opinion qu'ils ont d'eux-mêmes, ils s'enorgueillissent et s'alourdissent d'une opulence débordante.
L'explication du Malbim : l'orgueil couvre la violence
Le Malbim comprend que le début du verset est intimement lié à sa suite : autour de leur cou brille un collier, une chaîne d'orgueil, et ce collier enveloppe, masque et dissimule la nudité (« chit ») de leur violence. En d'autres termes, bien qu'ils portent cette flétrissure - la honte et la nudité inhérentes à quiconque est dévêtu, car ils devraient en toute justice rougir de l'iniquité qu'ils commettent -, cette infamie se trouve recouverte et occultée par le collier d'orgueil qui les pare. Lorsqu'un homme jouit d'un rang élevé, fût-il illusoire et uniquement fondé sur la fortune ou le statut social, toutes ses fautes s'estompent à ses yeux et aux yeux du monde.
Et nul besoin de chercher bien loin pour le constater. Il suffit qu'un individu adopte l'idéologie convenable, qu'il s'aligne sur la ligne éditoriale des médias, et le voilà lavé de tout péché et de toute faute : le parquet ferme les yeux, la police ne veut rien savoir. Les exemples sont légion : celui qui est financé par des associations hostiles à Israël - aucun intérêt pour le public. Cet autre pour qui une enquête s'imposait concernant ses rencontres avec des journalistes, et dont l'agenda présente de curieuses pages manquantes - personne ne cherche à savoir s'il y a eu entrave à la justice. Un autre encore, ancien caïd de quartier, dont la fille de dix-huit ans possède des millions d'origine obscure, et qui organise des rencontres à travers le monde avec des personnages troubles - cela n'éveille la curiosité ni des médias ni de la justice, car il est du bon côté et occupe la place qui convient.
Un journaliste a même avoué qu'avant des élections, il détenait des enregistrements accablants sur un certain candidat et que, s'il les avait diffusés, la terre aurait tremblé ; mais il s'est abstenu pour ne pas faire chuter son favori et favoriser son rival. Voilà l'éthique journalistique, voilà leur intégrité ! Que quiconque consulte leurs médias sache à quoi s'en tenir. On a vu un Premier ministre protégé comme un « étrog », totalement exempté d'enquêtes tant qu'il œuvrait à l'évacuation du Gouch Katif : « Il faut le laisser travailler dans le calme », et adieu les poursuites judiciaires. De même pour celui qui a déclenché les enquêtes contre le chef du gouvernement, et dont on a découvert par la suite qu'il conseillait aux manifestants comment protester sans heurts avec la police : il ouvre les dossiers, témoigne, fait office de bourreau et chapeaute les cortèges. Mais la presse ne s'en émeut guère, puisqu'il s'agit d'une « œuvre sacrée ». En revanche, lorsqu'une manifestation a lieu devant la résidence du Premier ministre, subitement, « les voisins ont droit à la tranquillité » ; alors que devant le domicile privé du conseiller juridique, les riverains ont été empêchés de dormir durant des mois.
La réalité, c'est que tout dépend de ce qui arrange leur camp : si cela vise leurs opposants, manifester jusqu'à l'épuisement est pleinement légitime ; mais s'il s'agit des leurs, hors de question, un homme a droit à sa vie privée et les voisins ont droit au calme. C'est le monde du mensonge (alma déchiqra). Le saint Zohar enseigne qu'à l'approche de la venue du Machia'h, les détenteurs du pouvoir appartiendront au « Erev Rav » (la multitude mêlée) : la police, la justice, les tribunaux, les médias - que sont-ils d'autre que les rouages du pouvoir ? C'est pourquoi nous prions chaque jour : « Et délivre-nous... du jugement de la Géhenne », en attendant la venue du Messie, l'instauration du Règne divin sur terre et la disparition totale de la méchanceté dans la fumée.
C'est exactement ce qu'affirme le Malbim : la souillure de la violence, l'infamie révélée par leurs exactions odieuses, est entièrement éclipsée par leur orgueil et leur prestige. Nul ne les condamne pour leur malhonnêteté : l'un est ministre, l'autre occupe un haut rang, un troisième détient une parcelle d'autorité ; et comme ils font partie du sérail et partagent la bonne ligne, tout devient légitime, tout est régulier et aucune enquête n'est ouverte. « Ânaqatmo gaavah » - l'orgueil trône tel un collier à leur cou, et c'est lui qui drape et dissimule toutes leurs iniquités et leurs méfaits.
Une belle allusion : le veau (« égel »)
Le livre Zé Hacha'ar rapporte une belle allusion. Nos Sages ont enseigné : quiconque est empreint d'orgueil est considéré comme s'il servait des idoles. Or, il s'agit précisément ici d'orgueil : « לָכֵן עֲנָקַתְמוֹ גַאֲוָה » (Laken 'anaqatmo ga'avah) forme en acronyme le mot 'Egel (le Veau d'or). Cela nous enseigne que celui dont l'orgueil est la parure est semblable à un idolâtre, à celui qui sacrifie au Veau d'or.
« Yatsa me'helev 'énemo » - La graisse et les attentes comblées
יָצָא מֵחֵלֶב עֵינֵמוֹ עָבְרוּ מַשְׂכִּיּוֹת לֵבָב׃ - Leurs yeux ressortent à travers la graisse, ils ont dépassé toutes les attentes de leur cœur.
Rachi explique : chez toute personne décharnée, les yeux sont enfoncés. Quiconque a vu des photos de rescapés de la Shoah ou de populations frappées par la famine sait que le trait le plus frappant réside dans ces yeux creusés dans leurs orbites. En revanche, lorsque tout va bien pour un homme, ses yeux commencent à saillir et à ressortir. Tel est le sens de « יצא מחלב עינמו » : leurs yeux semblent sortir de leurs orbites à force d'embonpoint.
« עברו משכיות לבב » - Leurs désirs sont comblés bien au-delà de ce que leur cœur espérait et envisageait. Un homme espère gagner cent et il en reçoit cinq cents. Le mot maskiyot se rattache à l'idée d'observation et de contemplation, tout comme le nom Sokhah (Sara), qui contemplait (sokha) par l'esprit saint, c'est-à-dire qui voyait et prévoyait. Ce que leur cœur envisage et espère, ils le reçoivent au décuple, quatre ou cinq fois plus. C'est précisément ce qui rend la question si aiguë : s'ils recevaient exactement ce qu'ils espéraient, cela resterait dans l'ordre naturel des choses ; mais lorsqu'ils obtiennent bien davantage - « עברו משכיות לבב » -, la perplexité s'installe : pourquoi ces impies méritent-ils une telle abondance ? De même, l'expression « sekiyot 'hemda » renvoie à ce que les hommes convoitent et aiment contempler, à l'image d'un bijou précieux dont la seule vue réjouit les yeux.
Le Radak propose une explication inverse de celle de Rachi : « יצא מחלב עינמו » signifie qu'à force de graisse, on croirait presque qu'ils n'ont plus d'yeux. À l'image de ce dictateur d'Asie orientale dont on discerne à peine les yeux, non seulement en raison de ses origines, mais à cause de son obésité : lorsqu'un visage est excessivement gras, la graisse sur les côtés comprime et dissimule les yeux, qui semblent s'enfouir à l'intérieur.
Le Radak cite un Midrach à propos de « עברו משכיות לבב » : Tu leur as donné bien plus que ce qu'ils ne demandaient. Tel individu se serait contenté - c'est-à-dire n'espérait, dans le sens de sokhé - que d'être un simple vigneron, propriétaire d'une vigne, et Tu en as fait un duc ; tel autre espérait un modeste poste d'autorité, et Tu en as fait un général d'armée. Tout ce qu'ils espéraient a été largement dépassé. Et c'est pour cette raison qu'« ils parlent avec arrogance d'une voix hautaine », comme l'énonce le verset suivant : c'est ce succès démesuré qui alimente leur démesure et leur orgueil.
L'explication du Malbim : L'œil qui dépasse le cœur
Le Malbim relie également ce verset au précédent. Bien que le collier de l'orgueil enveloppe et dissimule la parure de la violence, cette turpitude et cette indignité de l'injustice éclatent tout de même au grand jour, à travers l'embonpoint de leurs yeux qui ont dépassé les attentes du cœur. Il explique ainsi : les yeux de ces impies diffèrent de ceux du reste des hommes. D'ordinaire, les désirs du cœur dépassent ce que voient les yeux : le cœur convoite bien plus que ce que le regard perçoit. Dès qu'un homme aperçoit une chose, il désire aussitôt ce qui est au-delà ; s'il envisage d'acheter un commerce, il imagine déjà tout le réseau qu'il va développer. Les yeux perçoivent une amorce, et les pensées se projettent déjà en avant. C'est précisément ce que disent nos Sages : « Celui qui possède cent désire deux cents ».
Mais ici, la situation est inversée : leurs yeux obtiennent davantage que ce que leur cœur convoitait. Son cœur désirait cent, et il a reçu trois cents. L'œil semble ainsi dépasser le cœur, et c'est là le sens de « יצא מחלב עינמו » : leurs yeux contemplent une graisse et une opulence bien supérieures à tout ce qu'ils auraient pu espérer obtenir.
« Tu feras un garde-fou pour ton toit »
Le Ben Ich 'Haï explique à propos du commandement « Tu feras un garde-fou pour ton toit » que l'homme doit veiller à ne pas laisser ses pensées s'emballer excessivement, car lorsqu'elles courent trop vite, il arrive parfois que « quelqu'un vienne à en tomber ». Le toit représente le cerveau : érige-lui une barrière protectrice, afin que les pensées ne s'emballent pas démesurément.
C'est comparable à un homme dont la poule a pondu un œuf, et qui s'est mis à calculer : voici que j'ai un œuf ; si je laisse la poule le couver, il en sortira un poussin, et de ces poussins j'aurai tout un élevage, puis un poulailler entier, et je deviendrai le principal fournisseur du marché, je deviendrai célèbre et même le roi me connaîtra ! Il s'imagine alors en train de prendre un panier plein d'œufs pour l'offrir en présent au roi ; il pose le panier sur sa tête et se met en route. Au même moment, il avait réellement posé le panier d'œufs sur sa tête, et lorsqu'il arrive en pensée devant le roi - il s'incline et se prosterne devant lui, et tous les œufs ainsi que tous ses rêves finissent réduits en une triste omelette sur le sol. « Tu feras un garde-fou à ton toit » : n'exagère pas dans tes chimères, ne cours pas trop vite, trop haut ni trop loin - cela ne peut que te causer du tort.
Il apparaît ainsi que, par nature, l'imagination va toujours bien au-delà de ce que l'homme voit, et le cœur convoite plus que ce que les yeux perçoivent. Mais chez ces impies, les yeux obtiennent davantage encore que les désirs de leur cœur. C'est pourquoi, même si le collier de l'orgueil recouvre le vêtement honteux de la violence et que, du fait de leur grandeur, nul ne prête attention à leurs actes coupables, leur violence finit malgré tout par jaillir au grand jour, à travers l'opulence de leurs yeux qui ont dépassé les désirs du cœur. Que s'est-il produit ? Cette violence qui était dissimulée se dévoile à présent, car tout ce que leurs yeux aperçoivent, même s'ils ne l'avaient pas convoité dans leur cœur, ils le pillent et l'extorquent. Cela même divulgue leurs méfaits : jusqu'alors cachés, ils sont désormais exposés aux yeux de tous.
En conclusion :
Assaf détaille dans ces versets ce qu'il a constaté chez les impies : ils sont exemptés des trois maux naturels de l'homme - la faiblesse du corps (« point de tourments jusqu'à leur mort et leur vigueur est intacte »), le labeur de la subsistance (« ils ne partagent point la peine des mortels ») et les vicissitudes de l'existence (« ils ne sont point frappés comme les autres hommes »). De ce fait, « l'orgueil leur sert de parure » - l'arrogance devient pour eux un collier à leur cou, qui dissimule et masque le vêtement de leur violence, de sorte que personne ne condamne leurs agissements. Cependant, la violence finit inévitablement par éclater au grand jour : puisque leurs yeux obtiennent bien plus que les désirs de leur cœur et qu'ils pillent tout ce qu'ils voient, leurs méfaits sont dévoilés à tous. Quant à la réponse à l'énigme de leur prospérité, elle est déjà suggérée par la parabole du médecin rapportée dans le Midrash : tout ce qu'ils désirent leur est accordé sur-le-champ en récompense du peu de bien qu'ils ont accompli, selon le principe : « Il paie de retour Ses ennemis en face pour les faire périr » - une rétribution immédiate ici-bas afin de les priver de la vie dans le Monde Futur, tandis que la récompense des justes leur est précieusement réservée pour un monde où tout est bien.