Psaume 72 - La prière de David pour Salomon - Troisième partie

Introduction

Nous poursuivons l'étude du psaume 72, qui constitue la prière de David pour son fils Salomon - et, selon de nombreux commentateurs, une prophétie concernant le roi Machia'h. Ce chapitre dépeint un roi qui fonde son règne sur le droit et la justice, desquels découlent trois bienfaits : une domination étendue, une immense richesse et une grande gloire. Examinons la manière dont Rachi, le Radak, Ibn Ezra et le Malbim éclairent ces versets.

« Yifra'h beyamav tsadik » - L'épanouissement à l'époque de Salomon

יִפְרַח בְּיָמָיו צַדִּיק וְרֹב שָׁלוֹם עַד בְּלִי יָרֵחַ׃ - Que le juste fleurisse en ses jours, et que la paix abonde jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de lune.

« Que le juste fleurisse en ses jours » : sous son règne, le peuple d'Israël s'épanouira ; « et que la paix abonde » : que cette paix soit durable, une paix immense. Rachi explique que cette prière s'est accomplie, à l'exception de ce point précis. En effet, Salomon ayant fauté, sa dynastie unie ne s'est pas perpétuée : « Et l'Éternel suscita un adversaire à Salomon », Hadad et d'autres encore. La royauté avait été confiée à David sous condition : « Si tes fils gardent Mes voies », et le Saint, béni soit-Il, avait promis la continuité de leur règne ; dès lors qu'ils s'en sont écartés, le royaume s'est divisé. Ainsi, la part de « paix abondante jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de lune » ne s'est pas pleinement réalisée pour sa lignée. En revanche, « que le juste fleurisse en ses jours » s'est indubitablement accompli : l'âge d'or du peuple d'Israël s'est déroulé à l'époque de Salomon - « Juda et Israël étaient nombreux comme le sable au bord de la mer », « Juda et Israël demeurèrent en sécurité, chacun sous sa vigne », et ce, durant toute la vie de Salomon.

Le Radak explique quant à lui que « que le juste fleurisse en ses jours » ne s'applique pas à l'ensemble d'Israël, mais spécifiquement aux justes et aux hommes droits qui prospéreront sous son règne. Il fut des générations où les justes étaient persécutés ; sous son autorité, ce sont précisément les tsadikim qui s'épanouiront et recevront une abondance de bienfaits. Et que signifie « jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de lune » ? Jusqu'au jour où la lune n'existera plus - or un tel moment n'arrivera jamais, car le Saint, béni soit-Il, déclare : « Si ces lois viennent à cesser devant Moi », et « De même que le soleil et la lune ne cesseront pas d'être devant Moi, ainsi la descendance d'Israël ne cessera jamais d'être une nation devant Moi tous les jours ». Hachem promet, Lui qui « soulève la mer et fait mugir ses flots », que le monde subsistera éternellement ; et le jour où il n'y aura plus de lune, c'est alors, pour ainsi dire, que la paix prendrait fin. Il s'ensuit que « paix abondante jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de lune » signifie une paix perpétuelle. Première explication : le texte se réfère à Salomon ; seconde interprétation, selon le Radak : le verset s'applique au roi Machia'h, sous le règne duquel la paix régnera pour toujours.

Le Malbim, pour sa part, explique que ce verset s'inscrit dans la continuité du précédent : « Il descendra comme la pluie sur l'herbe fauchée, comme les ondées qui arrosent la terre » - c'est de cette herbe fauchée que fleurira le juste. La tonte représente l'influence bénéfique que le roi déverse sur eux, et le peuple est semblable à une herbe tondue, disposée à accueillir la réprimande, la morale et la voie de la crainte de Dieu. C'est grâce à cette pluie et à ces ondées - par la force des réprimandes bienveillantes - que le juste fleurira : les hommes agiront avec droiture sous l'effet de ces enseignements descendus sur eux comme une pluie bienfaisante.

« Veyered miyam ad yam » - Une domination d'un bout du monde à l'autre

וְיֵרְדְּ מִיָּם עַד יָם וּמִנָּהָר עַד אַפְסֵי אָרֶץ׃ - Qu'il domine d'une mer à l'autre, et du fleuve jusqu'aux extrémités de la terre.

« D'une mer à l'autre » : Rachi précise qu'il s'agit de toute la terre d'Israël, de la mer Rouge jusqu'à la mer des Philistins, c'est-à-dire la mer située dans la région d'Eilat. Le Radak explique, selon sa démarche habituelle, que l'on peut appliquer ce verset soit à Salomon, soit au roi Machia'h. S'il s'agit de Salomon, c'est en effet ce que nous constatons : « Car il dominait sur toute la région de ce côté du fleuve, depuis Tiphsah jusqu'à Gaza ». Le terme « Veyered » provient de la racine exprimant la domination (rediya), c'est-à-dire le gouvernement, indiquant qu'il règne et domine sur ces contrées. Et concernant la terre d'Israël, il est dit : « Je fixerai tes limites depuis la mer Rouge jusqu'à la mer des Philistins, et du désert jusqu'au fleuve » - voilà le sens de « d'une mer à l'autre » ; et au-delà d'Erets Israël, le texte ajoute à partir du fleuve : « jusqu'aux extrémités de la terre », conformément à ce qui est écrit de Salomon, qui dominait sur tous les royaumes.

À propos de l'expression « depuis Tiphsah jusqu'à Gaza », nos Sages présentent deux avis : selon le premier, Tiphsah et Gaza se situaient chacune à une extrémité opposée du monde, de sorte que « depuis Tiphsah jusqu'à Gaza » signifie d'un bout du monde à l'autre. Selon le second avis, ces deux villes étaient contiguës, et le sens est alors que, de même qu'il régnait facilement sur Tiphsah et Gaza, il dominait avec la même aisance sur le monde entier. En réalité, même dans l'hypothèse de deux villes voisines, il s'agit toujours d'un règne universel : on peut en effet mesurer « de Tiphsah à Gaza » non par le chemin le plus court, mais en faisant le tour complet du globe - en passant par l'Australie, tout autour de la terre. Dès lors, même si elles sont proches, l'expression « depuis Tiphsah jusqu'à Gaza » s'applique parfaitement à celui qui gouverne le monde entier.

Lorsqu'il est écrit qu'il dominait, il ne faut pas nécessairement l'entendre comme une administration directe. À l'image de ce que l'on dit aujourd'hui d'un monarque qui « règne sur l'Australie » - cela ne signifie pas une gestion politique directe au quotidien, mais que ces peuples lui sont subordonnés, lui versent un tribut et le reconnaissent comme souverain, sans être pour autant sous son autorité administrative directe. Si l'on applique ce verset au roi Machia'h, le propos devient encore plus clair, car son autorité sera véritablement absolue sur l'ensemble de la création. Quant à Ibn Ezra, il interprète « d'une mer à l'autre » : de la mer du Sud appelée mer Rouge jusqu'à la mer du Nord qui est l'Océan ; « et du fleuve » : le fleuve qui sort d'Éden, à l'orée de l'Orient, « jusqu'aux extrémités de la terre » : le bout de l'Occident.

Le Malbim explique qu'en rendant justice, comme nous l'avons vu dans les versets précédents, le roi affermit sa royauté, et il mérite alors une vaste domination qui soumettra les peuples sous son autorité. « Veyered » (et il dominera) - terme évoquant une domination exercée avec fermeté, et « d'une mer à l'autre » - de la mer Rouge (Yam Souf) jusqu'à la mer des Philistins.

« Devant lui s'inclineront les Tsiyim »

לְפָנָיו יִכְרְעוּ צִיִּים וְאֹיְבָיו עָפָר יְלַחֵכוּ׃ - Devant lui s'inclineront les habitants du désert, et ses ennemis lécheront la poussière.

Le Malbim explique que les « tsiyim » sont les habitants du désert. Rachi, en revanche, interprète cela comme des « troupes de démons » (shedim), ce qui est surprenant : quel rapport y a-t-il ici avec des démons ? De plus, Rachi cite le Targoum : « et leurs factions viendront de Rome » (vesi'an yishtachran meroma'é), or « si'an » signifie des factions ou des délégations - comment concilier cela avec des démons ? Or, le rav Mazouz, dans son commentaire « Emet Kné », apporte une émendation textuelle : il ne faut pas lire « shedim » (שדים), mais « sarim » (שרים, des princes, des ministres) - une simple confusion calligraphique entre la lettre dalet et la lettre resh. Selon cette lecture, tout s'éclaire parfaitement : « Devant lui s'inclineront les tsiyim » signifie que des ministres et de hauts dignitaires s'agenouilleront devant lui, et c'est bien le sens du Targoum : des délégations de dignitaires et d'hommes illustres viendront de Rome pour servir le roi et se prosterner devant lui.

Le Radak explique, à l'instar du Malbim, que « tsiyim » désigne ceux qui résident dans la terre aride (tsiya), les habitants du désert, tels que les Kédarites et d'autres encore - les nomades du désert. Et bien qu'ils soient éloignés de toute terre habitée, ils s'inclineront devant lui ; à plus forte raison ceux qui vivent dans les cités et qui connaissent sa royauté. Quant à « ses ennemis lécheront la poussière » - ceux qui voudraient être ses ennemis n'en auront pas la possibilité, et ils n'auront d'autre choix, sous l'effet de la crainte qu'il inspire, que de lécher la poussière à ses pieds. L'Ibn Ezra, pour sa part, explique que les « tsiyim » sont les équipages des navires, et c'est pourquoi le texte mentionne immédiatement après « les rois de Tarchich et des îles » - les îles de la mer, auxquelles on accède par des flottes de bateaux (du mot tsi, flotte navale).

« Les rois de Tarchich » - Offrande et tribut

מַלְכֵי תַרְשִׁישׁ וְאִיִּים מִנְחָה יָשִׁיבוּ מַלְכֵי שְׁבָא וּסְבָא אֶשְׁכָּר יַקְרִיבוּ׃ - Les rois de Tarchich et des îles apporteront des tributs, les rois de Cheva et de Seva offriront des présents.

« Les rois de Tarchich et des îles apporteront des tributs » - comme il est rapporté dans le livre des Rois : « Car le roi avait en mer une flotte de Tarchich avec la flotte de Hiram ; une fois tous les trois ans arrivait la flotte de Tarchich ». Il envoyait des navires pour ramener des coraux, de l'argent, de l'or et des pierres précieuses du monde entier vers la terre d'Israël. « Flotte de Tarchich » - des navires à destination de Tarchich, un lieu réputé mentionné dans les écrits anciens sous le nom de Tarsis. « Les rois de Cheva » - Rachi explique qu'il s'agit de la reine de Saba (Cheva) ; et Seva est le nom d'un autre royaume. « Echkar » - Rachi l'interprète comme un présent (doron), et le Radak écrit que ce mot n'a aucun équivalent dans tout le Tanakh, mais qu'au vu de son contexte, il désigne une forme d'offrande.

Comme cela a déjà été souligné, la méthode traditionnelle des commentateurs anciens pour déterminer le sens d'un terme repose sur la comparaison textuelle. Ils possédaient une concordance vivante, non pas sur papier, mais gravée dans leur esprit. Face à un mot difficile, ils passaient en revue ses occurrences dans tout le Tanakh, et le contexte d'un autre passage éclairait celui-ci. Par exemple, si l'on ignore le sens du mot « rach », on observe un autre verset qui dit : « Délivre le pauvre, l'indigent et le rach », et l'on comprend alors que « rach » désigne une forme de pauvreté - le texte biblique fournit lui-même sa propre définition. La difficulté survient lorsqu'un mot est un hapax, ce que les Richonim désignent par l'expression « il n'a pas d'équivalent dans toute l'Écriture » ou « je ne lui ai pas trouvé de semblable ». En voici une parfaite illustration : le mot « echkar » n'apparaît nulle part ailleurs, et aucun terme dérivé n'existe, ni au pluriel (« echkarim » ou « echkarot »), ni sous une autre forme. Dans ce cas, il n'y a d'autre issue que de déduire son sens du contexte : « Les rois de Tarchich et des îles rendront un tribut, les rois de Cheva et de Seva offriront un echkar » - il s'agit donc manifestement d'un présent, puisqu'il est dit « yakrivou » (ils offriront), une offrande présentée devant lui. On pourrait suggérer un lien avec une boisson enivrante (« machker »), mais rien ne l'impose, et le sens premier reste une offrande solennelle apportée devant le roi - d'où la remarque du Radak : ce terme n'a pas de semblable dans l'Écriture, mais son sens se comprend à partir de son contexte.

Et que signifie « yachivou » (littéralement : ils restitueront ou feront revenir) ? C'est une formulation surprenante, car la restitution (« hachava ») sous-entend le fait de rendre ce qui a été pris - or de quelle restitution s'agit-il ici ? Le Radak explique que ce verbe exprime ici la récurrence, une action renouvelée encore et encore. « Héchiv » ne signifie pas seulement restituer un bien pris, mais verser un tribut non pas une seule fois, mais de manière répétée, encore et toujours - de la racine « chouv » (revenir). C'est également ce qu'explique le Malbim : la majeure partie de la richesse proviendra des rois de Tarchich et des îles, qui lui apporteront un tribut régulièrement, à l'instar des « rois de Cheva et de Seva [qui] offriront un echkar », de façon continue. Il cite à l'appui le verset : « et il payait au roi d'Israël cent mille agneaux », montrant que chaque année cette redevance lui était versée. Dès lors, « véhéchiv » désigne un tribut régulier et récurrent.

La restitution des présents et de l'honneur - Les enseignements du Sfat Emet

Néanmoins, le Sfat Emet rapporte un Midrach Yalkout : que signifie « yachivou » ? Ils restitueront tous les présents que Yaakov avait jadis offerts à Essav. Le texte fait ici référence à l'époque messianique, où les nations rendront l'intégralité des cadeaux que Yaakov avait remis à Essav. C'est là une véritable restitution, au sens propre de « et il restituera l'objet qu'il avait dérobé ». Et il ne s'agit pas seulement de biens matériels, mais également de l'honneur que Yaakov avait témoigné à Essav en se prosternant devant lui : l'emploi du terme « yachivou » indique que cet honneur sera lui aussi rendu. On pourrait d'ailleurs s'interroger : si une telle abondance règne alors sur terre, quel besoin avons-nous des offrandes apportées par ces souverains ? Chlomo avait-il besoin de leurs richesses ? Au sein d'une telle opulence, leurs offrandes n'ont aucune utilité matérielle. Mais le Sfat Emet explique que l'essentiel réside dans la restitution de la dignité dont ils s'étaient emparés lorsque Yaakov s'était prosterné devant Essav en l'appelant « mon maître » - ce qui avait constitué un reproche envers Yaakov. Les nations viendront réparer cela en rendant cet honneur, et ce sont elles désormais qui viendront se prosterner devant Israël.

« וְיִשְׁתַּחֲווּ לוֹ כָל מְלָכִים » - Une abondance d'honneur

וְיִשְׁתַּחֲווּ לוֹ כָל מְלָכִים כָּל גּוֹיִם יַעַבְדוּהוּ׃ - Tous les rois se prosterneront devant lui, toutes les nations le serviront.

Le Radak explique que l'on peut rapporter ce verset au roi Salomon ou bien au roi Machia'h. Rachi précise quant à lui au sujet de « toutes les nations le serviront » : toute la terre apportait des présents à Salomon, chacun payant son tribut. Le Malbim souligne qu'il s'agit là du troisième aspect mentionné ici : une abondance d'honneur. Les rois se prosterneront devant lui en reconnaissant sa sagesse et ses vertus, ce qui conduira les nations à le servir de leur plein gré. En effet, lorsqu'on est soumis à un homme vil, on ne le sert que par contrainte ; mais face à une personnalité d'une grande élévation, on considère comme un privilège de la servir, et on le fait avec joie et volonté, sentant qu'il s'agit d'un homme illustre auquel on désire s'attacher. C'est là le sens de « toutes les nations le serviront » : de plein gré.

« כִּי יַצִּיל אֶבְיוֹן מְשַׁוֵּעַ » - Le roi délivre en personne

כִּי יַצִּיל אֶבְיוֹן מְשַׁוֵּעַ וְעָנִי וְאֵין עֹזֵר לוֹ׃ - Car il délivrera l'indigent qui implore, et le pauvre qui n'a personne pour l'aider.

Et pourquoi tous les peuples l'aimeront-ils et le serviront-ils ? Parce qu'ils voient en lui un roi juste, qui délivre les pauvres et les indigents privés de tout soutien, et qui leur vient personnellement en aide. Le Malbim explique que ces trois privilèges mentionnés - la souveraineté, la richesse et l'honneur - il les acquiert par ce que nous avons vu plus haut : en agissant selon la justice. C'est ce qui a été dit auparavant : « Il fera droit aux humbles du peuple » - et de quelle façon ? En « délivrant l'indigent qui implore ».

On pourrait a priori s'interroger : ne délivre-t-il donc que celui qui implore ? Ce serait là une imperfection, car on peut secourir un indigent même s'il n'appelle pas à l'aide ! S'il ne se lève pour le sauver que lorsqu'il crie et qu'il entend ses lamentations, quel mérite exceptionnel y a-t-il là ? Le Malbim explique que le sens des mots « et qui n'a personne pour l'aider » est le suivant : si le malheureux réclame justice contre ses oppresseurs, le roi viendra le sauver en personne - non par l'intermédiaire des juges établis dans chaque ville, mais en intervenant lui-même pour délivrer l'indigent qui crie vers lui. Quant au « pauvre » (ve'ani), l'expression « qui implore » s'applique aussi à lui : l'indigent qui implore et le pauvre qui implore, n'ayant aucun soutien - le roi les délivrera de sa propre main. Cela s'applique, comme nous l'avons dit, aussi bien à Salomon qu'au roi Machia'h. C'est précisément pour cette raison qu'il méritera de dominer d'une mer à l'autre, afin de continuer à veiller sur chacun de ses sujets, et qu'il méritera ainsi de conduire des nations considérables et puissantes.

« יָחֹס עַל דַּל וְאֶבְיוֹן » - Le salut du corps et le salut de l'âme

יָחֹס עַל דַּל וְאֶבְיוֹן וְנַפְשׁוֹת אֶבְיוֹנִים יוֹשִׁיעַ׃ - Il aura pitié du faible et de l'indigent, et il sauvera la vie des indigents.

Faisant écho à ce qui a été dit plus tôt, « il sauvera les enfants de l'indigent », le verset ajoute ici qu'il aura pitié du faible et de l'indigent en leur assurant la subsistance matérielle. Et il ne s'agit pas seulement du salut du corps, mais aussi de celui des « âmes des indigents » - le salut de l'esprit et de l'âme, en enseignant la bonne conduite et le moussar à celui dont l'âme est en manque. Car il arrive qu'un homme ne manque pas d'argent, mais que son âme soit démunie.

On raconte qu'auprès d'un Admour, les notables fortunés entraient en audience et y demeuraient longtemps, tandis que les pauvres n'y passaient que de brefs instants avant de ressortir. Un jour, les pauvres s'en plaignirent amèrement : « Pourquoi le Rabbi consacre-t-il tant de temps aux riches et si peu aux pauvres ? » L'Admour leur répondit : « Je vais vous expliquer, la raison en est fort simple. Quand un pauvre se présente, lui et moi savons immédiatement quel est son problème ; je lui donne une bénédiction et je m'efforce d'attirer sur lui l'abondance divine pour que le Saint, béni soit-Il, le sorte de sa misère. Mais lorsqu'un riche vient me voir, je dois passer une heure entière simplement pour lui faire comprendre qu'il a un problème ! Et ce n'est qu'à partir de ce moment-là que l'on peut commencer à chercher comment y remédier. Le riche est persuadé que tout va pour le mieux chez lui ; chez le pauvre, le doigt est déjà posé sur la plaie et l'on peut agir sans attendre, alors que chez le riche, il faut creuser l'abcès et sonder ce qui se cache au plus profond pour lui faire réaliser dans quelle détresse il se trouve et combien il a besoin du secours d'Hachem. » Tel est le sens de « il sauvera l'âme des indigents » : il existe des personnes qui possèdent de l'argent, mais qui sont indigentes en discernement (évyon beda'at) ; leur âme est une âme d'indigent, et il faut leur enseigner la conduite et le moussar. C'est l'âme de ces indigents-là qu'il sauvera également.

Par ailleurs, au sujet des termes évyone, dal, 'ani, rach et des autres vocables désignant la pauvreté, le Malbim analyse ailleurs avec précision les nuances qui les distinguent, sans qu'il soit utile d'entrer ici dans les détails. Notons simplement qu'évyone se rattache à l'aspiration et au désir ardent de toute chose, ce qui correspond à un degré de dénuement plus marqué que celui du 'ani : le 'ani manque du nécessaire, tandis que l'évyone convoite et aspire à tout ce qui lui fait défaut. Cela provient de la racine abah, marquant le consentement et le désir, comme dans « mon beau-frère n'a pas voulu » (lo avah yévami) ; et l'on retrouve ce sens dans le mot aviyona, qui désigne le désir.

« De la fraude et de la violence Il rachètera leur âme » - Violence déclarée et violence dissimulée

מִתּוֹךְ וּמֵחָמָס יִגְאַל נַפְשָׁם וְיֵיקַר דָּמָם בְּעֵינָיו׃ - De la fraude et de la violence Il rachètera leur âme, et leur sang sera précieux à ses yeux.

Le Malbim explique : en écho à ce qui a été dit, « et qu'il écrase l'oppresseur », à savoir que le roi écrasera ceux qui oppriment les pauvres, le verset déclare ici « De la fraude et de la violence Il rachètera leur âme », afin qu'on ne spolie ni leurs biens ni leurs possessions. Et pourquoi ce redoublement : « De la fraude (*tokh*) et de la violence (*'hamas*) » ? Le Malbim explique qu'il existe deux sortes de spoliation : la violence déclarée et la tromperie dissimulée. Lorsqu'une personne vient voler et extorquer ouvertement, c'est du *'hamas* manifeste. Mais lorsqu'un individu vient vous dire : « Écoute, il y a ici un investissement particulièrement rentable, une opportunité extraordinaire », que vous y confiez vos meilleures économies, et qu'en fin de compte il vous raconte une histoire aujourd'hui et une autre demain jusqu'à ce que vous ayez tout perdu, cela s'appelle le *tokh*, une spoliation dissimulée, apparentée au terme *tekhakhim* (intrigues). Il n'a pas mis brutalement la main sur votre argent pour s'enfuir - ce qui relèverait du *'hamas* direct -, mais il a agi par ruse et machination, en feignant de vous associer à un projet, jusqu'à vous dépouiller de vos biens. Et pourquoi appelle-t-on cela *tokh* ? Parce que cette tromperie est enfouie à l'intérieur (*betokh*) de quelque chose, elle n'est pas visible au premier regard. C'est également ainsi que le Radak l'explique : le *tokh* est une tromperie dont la victime n'a pas conscience sur le moment, tandis qu'une extorsion commise au grand jour est appelée *'hamas*. On constate ainsi que l'explication du Malbim repose sur l'enseignement du Radak.

C'est à ce sujet qu'il dit : « Il rachètera leur âme ». La rédemption (*guéoulah*), note le Malbim, procède toujours d'une proximité : chaque fois qu'il est question d'un racheteur (*goël*) - comme dans « si un homme n'a pas de racheteur » ou « il est notre proche parent / racheteur » -, il s'agit toujours d'un proche, d'un parent. Le roi les rachètera parce qu'il considérera les indigents comme ses proches : l'homme pauvre est pour lui comme un frère. « Et leur sang sera précieux à ses yeux » : la vie du pauvre a peu de valeur aux yeux de l'oppresseur, mais aux yeux du roi, tout comme aux yeux du Saint, béni soit-Il, elle est infiniment précieuse. Celui qui tuerait un indigent ne pourra pas se racheter par son argent ; au contraire, « leur sang sera précieux à ses yeux », et il exécutera contre lui un jugement sans appel - précise le Malbim - par le sang de celui qui l'a versé. Le sang du pauvre a du prix à ses yeux, et c'est pourquoi il réclamera la vie du meurtrier sans se contenter d'une peine légère, contrairement à ceux pour qui le sang du pauvre ne compte guère. Et en contrepartie de cette équité, il méritera l'immense honneur que nous avons vu, où tous les rois se prosterneront devant lui.

« Qu'il vive, et qu'il lui donne de l'or de Saba »

וִיחִי וְיִתֶּן לוֹ מִזְּהַב שְׁבָא וְיִתְפַּלֵּל בַּעֲדוֹ תָמִיד כָּל הַיּוֹם יְבָרְכֶנְהוּ׃ - Qu'il vive, et qu'il lui donne de l'or de Saba, qu'il prie pour lui continuellement, chaque jour qu'il le bénisse.

Rachi explique : « Qu'il vive » - que Salomon vive ; « et qu'Il lui donne de l'or de Saba » - le Saint, béni soit-Il, lui accordera de l'or de Saba. Et c'est bien ce qui advint pour Salomon : la richesse et la gloire réunies, comme nul n'en eut avant lui ni après lui. Quant à l'expression « et qu'il prie pour lui continuellement », elle soulève une difficulté : le Saint, béni soit-Il, prierait-Il pour lui, et à qui adresserait-Il Sa prière ? Rachi précise que la prière désigne ici la bénédiction, c'est-à-dire qu'Il le bénira continuellement ; et lorsque le Saint, béni soit-Il, dit à un homme « sois béni », cela relève d'une forme de prière et de bénédiction divine.

Le Radak propose une autre explication : « Qu'il vive » - qu'il vive auprès de lui, selon le principe « et que ton frère vive avec toi ». En effet, nous parlons ici du pauvre : « Il aura pitié du faible et de l'indigent », « Il sauvera les âmes des malheureux », « De la fraude et de la violence Il rachètera leur âme », « et leur sang sera précieux à ses yeux » ; par conséquent, « qu'il vive » signifie que le pauvre vivra à ses côtés. C'est là le sens de « et qu'il lui donne de l'or de Saba » : le roi fera don à l'indigent d'une partie des richesses qu'Hachem lui a octroyées, de cet or qu'on lui apporte de Saba, comme nous l'avons vu dans le verset « les rois de Saba et de Seba offriront des présents » - cet or venu de Saba, le roi l'accordera au pauvre et au nécessiteux. Quant à « et qu'il prie pour lui continuellement », cela se rapporte encore au roi, contrairement à Rachi qui l'appliquait au Saint, béni soit-Il : c'est le pauvre qui priera sans cesse pour le roi et le bénira tous les jours, en pensant : « Tu es le seul souverain qui m'ait secouru et sauvé de la main de mes persécuteurs et de mes ennemis. »

Ce qui rend le verset délicat à comprendre selon le Radak, c'est qu'en règle générale, lorsqu'un verset emploie un pronom indéfini, il se réfère au même sujet tout au long de la phrase, alors qu'ici les rôles semblent s'inverser : « et qu'il lui donne », c'est le roi ; « qu'il prie pour lui », c'est soudain l'indigent. Si « et qu'il lui donne de l'or de Saba » désigne le roi qui donne, a priori « et qu'il prie pour lui » devrait aussi désigner le roi. Mais on peut expliquer que le pauvre a lui aussi été introduit sous forme implicite : il est dit « et qu'il lui donne » - à qui ? Au pauvre. Le roi donnera au pauvre de l'or de Saba, et le pauvre priera continuellement pour le roi. On comprend ainsi que le sujet de la prière est cette même personne mentionnée implicitement - le pauvre - qui priera pour son bienfaiteur sans relâche.

« Il le bénisse (*yevarekhenhou*) » : le Radak remarque que la lettre *noun* est ici redoublée, à l'instar de *yadrikhenhou* et d'autres occurrences bibliques où un *noun* euphonique est adjoint : au lieu de *yevarekhehou*, on a *yevarekhenhou*, comme on trouve *yadrikhenhou* pour *yadrikhehou*. Le Malbim explique pour sa part : « Qu'il vive » s'applique au pauvre ; en le rachetant de la main de ses oppresseurs, le roi lui rend la vie. En écho à ce qui a été affirmé, « et leur sang sera précieux à ses yeux », le verset énonce à présent : que le pauvre vive ! Son sang est précieux pour Salomon, qui veillera donc à ce qu'il ait de quoi vivre. Et en regard de la rédemption « de la fraude et de la violence », le texte ajoute que le roi ne se contentera pas de le sauver de la spoliation et de l'injustice : il lui accordera en outre de cet or de Saba reçu en tribut. En reconnaissance de ces bienfaits - et ici le Malbim rejoint la voie tracée par le Radak -, le pauvre priera continuellement en sa faveur et le bénira tout au long du jour.

En conclusion :

Dans ces versets est dépeint l'épanouissement des justes aux jours du roi - qu'il s'agisse de Salomon ou du Machia'h - ainsi qu'une paix sans fin. En vertu de son attachement au droit et à la justice, le roi accède à trois privilèges majeurs : la souveraineté d'une mer à l'autre et du fleuve jusqu'aux confins de la terre ; la richesse, par les présents renouvelés des rois de Tarchich, de Saba et de Seba ; et la gloire, tous les monarques se prosternant devant lui et toutes les nations le servant de leur plein gré, admiratives de ses vertus. À la source de tout cela réside l'attitude du roi envers le faible : il délivre en personne l'indigent qui implore sans trouver de secours, prend compassion de lui en pourvoyant à sa subsistance, et sauve l'âme des humbles par sa direction éclairée et morale ; il les affranchit de la fraude et de la violence - de l'escroquerie sournoise comme de la spoliation flagrante - car leur sang a du prix à ses yeux. Aussi lui donne-t-il de l'or de Saba, et le pauvre prie pour lui et le bénit chaque jour ; et à l'avenir, les nations rendront à Israël non seulement les richesses matérielles, mais aussi tout l'honneur dont elles l'avaient dépouillé.