Le psaume 72 constitue la prière du roi David pour son fils Salomon - et pour toute la royauté de la maison de David jusqu'au roi Machia'h. Le Radak, selon sa méthode, commente ces paroles tant au sujet de l'époque de Salomon lui-même qu'au sujet des temps messianiques, tandis que le Malbim explicite la ligne de conduite du roi vertueux : comment la droiture et la justice s'établissent durablement au sein de la nation, et comment la crainte d'Hachem s'ancre dans le cœur du peuple. Suivons les versets dans leur ordre.
יִשְׂאוּ הָרִים שָׁלוֹם לָעָם וּגְבָעוֹת בִּצְדָקָה׃ - Que les montagnes portent la paix pour le peuple, et les collines par la justice.
Le Radak explique qu'il s'agit d'une métaphore : les montagnes représentent les rois des nations. Aux jours du roi Machia'h, les souverains apporteront la paix au peuple d'Israël. Aujourd'hui, la réalité est tout autre : ce sont des fauteurs de guerre. Même ceux qui n'entrent pas en guerre ouverte contre nous voient d'un bon œil les attaques perpétrées par les Palestiniens, le Hezbollah et leurs semblables. Comment le sait-on ? Parce qu'ils s'empressent toujours d'édicter des règles qui nous lient les mains pour que nous puissions être frappés sans réagir. Il n'est pas « politiquement correct » de nous attaquer sans motif, mais ils trouvent le moyen d'assouvir leur haine : dès que nous ripostons, on nous traduit devant la Cour de La Haye, on restreint nos droits, et ainsi de suite, dans le seul but de nous laisser sans défense face aux coups. Mais dans les temps à venir : « les montagnes » - c'est-à-dire les rois - « porteront la paix pour le peuple », pour le peuple d'Israël. Il en fut d'ailleurs ainsi à l'époque de Salomon : tous venaient conclure la paix avec lui, tous lui apportaient des présents et accouraient des confins de la terre pour entendre sa sagesse. C'est ainsi que cela se passera aux temps messianiques : les rois se tiendront aux côtés d'Israël avec justice et droiture.
יָדִין עַמְּךָ בְצֶדֶק וַעֲנִיֶּיךָ בְמִשְׁפָּט׃ - Qu'il juge Ton peuple avec droiture, et Tes humbles avec équité.
Dès lors qu'« il jugera Ton peuple avec droiture », l'abondance régnera dans le monde, comme il est dit : « Si vous suivez Mes lois... Je donnerai vos pluies en leur temps ». Alors, « les montagnes porteront la paix pour le peuple » : pour ainsi dire, les montagnes assureront notre subsistance en faisant germer les récoltes. Le Midrash pose la question : est-ce que des montagnes portent la paix ? En réalité, lorsque les fruits se font rares, la discorde envahit le monde : un homme pénètre dans la vigne de son prochain, le propriétaire l'aperçoit et lui lance : « Que fais-tu dans ma vigne ? », et ils en viennent aux coups. En revanche, lorsque les fruits abondent, la bienveillance et la paix s'installent, comme il est dit : « Vous vous inviterez les uns les autres sous la vigne et sous le figuier ». C'est une règle universelle : là où sévit la pénurie surgissent les querelles, on s'affronte pour le moindre détail et chacun tente d'arracher sa part ; mais quand les ressources suffisent à tous, il n'y a plus aucune raison de se disputer. À l'avenir, une immense abondance se répandra, les montagnes donneront leurs fruits, et il n'y aura plus aucun prétexte au conflit - « les montagnes porteront la paix pour le peuple ».
Pour que la droiture et la justice s'enracinent durablement au sein de la nation, deux conditions sont requises. La première dépend du magistrat : qu'il juge avec équité, ce qui correspond aux mots « Qu'il juge Ton peuple avec droiture ». Tout dérèglement commence par des juges pervertis et un tribunal corrompu ; c'est de là que naissent tous les maux. Dès l'instant où le juge statue avec justice, la droiture est assurée au sein du peuple. La seconde condition provient du peuple : il arrive parfois que les indigents soient eux-mêmes poussés à spolier les autres, car la détresse de la misère les conduit au vol. C'est à ce propos qu'il est affirmé : « Que les montagnes portent la paix pour le peuple » - les récoltes foisonneront sur les hauteurs, selon l'expression du verset plus loin : « Que les blés abondent dans le pays jusqu'au sommet des montagnes », si bien qu'il n'y aura nulle crainte de rivalités, mais une prospérité générale.
D'autre part, souligne le Malbim, le jugement est parfois dévoyé parce qu'il existe des impies dénués de crainte d'Hachem. C'est pourquoi le verset ajoute : « et les collines par la justice (tsédaka) » - les collines leur apporteront la paix grâce à la piété. Le terme « tsédaka » renvoie ici, comme nous l'avons précisé, à la relation entre l'homme et son Créateur, au niveau spirituel du juste (tsaddik). Tous seront alors des serviteurs d'Hachem pieux et craignant Dieu, les montagnes et les collines leur dispenseront une prodigieuse abondance, et plus aucun procès ne sera faussé : l'intégrité guidera aussi bien la conduite du roi que celle de son peuple.
יִשְׁפֹּט עֲנִיֵּי־עָם יוֹשִׁיעַ לִבְנֵי אֶבְיוֹן וִידַכֵּא עוֹשֵׁק׃ - Qu'il fasse droit aux humbles du peuple, qu'il sauve les enfants du pauvre et qu'il écrase l'oppresseur.
Tout d'abord, une précision de lecture : nous lisons « vidaké 'ochék » (avec un tséré) et non « 'ochèk », car le meteg se trouve sous le chine. Si le meteg était placé sous le 'aïne, nous lirions « 'ochèk » - un nom substantif, comme la spoliation ou le vol. La différence est la même qu'entre « voleur » et « vol » : le voleur est celui qui commet l'acte, le vol est la notion abstraite. Ici, « 'ochék » désigne l'oppresseur, la personne qui spolie, et donc « vidaké 'ochék » signifie qu'il brisera l'oppresseur.
Le Radak soulève une difficulté : « Yichpot » signifie qu'il rendra justice - mais envers qui ? Envers les pauvres ? Or, d'ordinaire, c'est contre les riches qu'il convient de faire justice, car ce sont eux qui, par leur puissance, oppriment les indigents, les dominent et les asservissent. Le Radak explique : il ne s'agit pas de juger les pauvres pour leurs actes, mais d'arracher leur droit des mains de leurs oppresseurs. Le pauvre est spolié par le riche, et le roi intervient pour lui rendre justice et le délivrer de son bourreau. C'est en ce sens que David s'écrie : « Chofeténi Élohim veriva rivi » (Rends-moi justice, ô Dieu, et défends ma cause) - non pas pour être jugé sur ses actes, mais pour que le Saint, béni soit-Il, fasse éclater son innocence face à ses persécuteurs. La suite du verset le confirme : « Il sauvera les enfants de l'indigent » - il les sauvera de ces impies qui les maltraitaient.
Le Malbim explique que les affaires judiciaires entre l'homme et son prochain relèvent de trois domaines distincts. Le premier concerne le droit civil et financier (mishpeté mamonot) : les transactions commerciales, les litiges entre prêteur et emprunteur. L'un affirme « tu m'as vendu » et l'autre réplique « je ne t'ai rien vendu », l'un avance un prix et l'autre un montant différent, l'un soutient « je t'ai prêté » et l'autre prétend « tu ne m'as rien prêté ». C'est à ce propos qu'il est dit : « Il rendra justice aux pauvres du peuple » - il ne tranchera pas seulement les procès des nantis, mais également ceux des plus démunis.
Et voici toute la portée pratique de cet enseignement : à l'époque de Rabbi Israël Salanter, un litige financier bouleversa l'ensemble des sommités rabbiniques d'Europe, et tous prirent part aux débats jusqu'à Rabbi Akiva Eiger - il s'agissait de la fameuse affaire de l'imprimerie de Slavita, le conflit opposant la veuve et les frères Romm, où des sommes colossales étaient en jeu. Rabbi Israël Salanter s'écria alors avec douleur : pourquoi tout le monde se passionne-t-il pour ce dossier ? Parce qu'il met en jeu beaucoup d'argent ! Pourtant, cela est contraire à l'esprit de la Torah, car selon la loi, le jugement d'une perouta équivaut à celui de cent pièces. Même lorsque quelqu'un réclame à son prochain une somme dérisoire de dix shekels, il faudrait engager des analyses approfondies, débattre de la Halakha et échanger des lettres entre les plus grands décisionnaires. Quelle est la différence ? On encourt le Géhinom pour une simple perouta tout comme pour cent pièces ! Dans notre perception, la menue monnaie passe souvent au second plan, mais selon le din Torah, il n'en est rien.
Selon le Malbim, « Il rendra justice aux pauvres du peuple » ne signifie donc pas uniquement délivrer les pauvres de l'emprise des riches, mais également trancher les différends que les pauvres ont entre eux : l'un se querelle avec l'autre pour un oignon ou une pièce infime, et le roi ne verra pas là une broutille indigne de son attention ; bien au contraire, le jugement d'une perouta vaut celui de cent pièces, et il rendra justice même entre deux indigents. Le deuxième aspect est : « Il sauvera les enfants de l'indigent » - les enfants de l'indigent n'ont rien à manger, et le roi leur assurera subsistance et nourriture pour les sauver du dénuement. Le troisième aspect est : « Et il brisera l'oppresseur » - sévir contre les voleurs et les spoliateurs, et châtier les oppresseurs.
Le Malbim ajoute que ces trois aspects découlent de trois vertus morales. Le premier, relatif au commerce et aux litiges financiers, provient de l'amour de la justice et de l'équité. Le second, consistant à assurer la subsistance de l'indigent, émane de la générosité et de la miséricorde ; il ne s'agit pas là de justice au sens judiciaire du terme, mais d'une œuvre de soutien et de bienfaisance. Le troisième procède du zèle et de la fermeté nécessaires pour punir les fauteurs d'injustice, afin de demander des comptes à ces scélérats qui écrasent ceux qui sont sous leur dépendance.
יִירָאוּךָ עִם־שָׁמֶשׁ וְלִפְנֵי יָרֵחַ דּוֹר דּוֹרִים׃ - Ils Te craindront tant que durera le soleil et devant la lune, de génération en génération.
Rachi commente : à travers mon exemple, Israël apprendra à Te craindre durant tous les jours où brille le soleil. Et que signifie « devant la lune » ? Il aurait semblé plus naturel de dire « avec la lune ». Rachi précise : « devant la lune » signifie tant que la lune subsiste, à la manière de l'expression talmudique « bifné haBayit », qui signifie tant que le Temple subsiste. En d'autres termes : ils apprendront de moi à Te craindre tant que le soleil et la lune demeureront, pour l'éternité, de génération en génération.
« Ils Te craindront » se rapporte au Saint, béni soit-Il, comme l'explique le Malbim : ils éprouveront envers Toi de la crainte et de la vénération. Le Radak observe qu'il en fut ainsi à l'époque de Salomon, où tout le peuple d'Israël craignait l'Éternel. Ce fut l'âge d'or du peuple juif - une ère relativement courte, celle du règne de Salomon : le moment où se réalisèrent toutes les prophéties bienveillantes, où le peuple d'Israël marchait unanimement dans le droit chemin, une période d'abondance matérielle inégalée dans l'histoire, avant comme après lui. Selon les termes du saint Zohar : « sihra bé-achlémouta », la lune dans sa pleine lumière. La lune renvoie à la dimension spirituelle de la Malkhout, et lorsqu'elle est à son apogée, cela indique une union céleste absolue d'où le flux divin descend sans la moindre entrave. Tel était l'état d'Israël au temps de Salomon. C'est également pour ce motif que nos maîtres enseignent qu'à son époque, on n'acceptait aucun prosélyte, car quiconque se présentait alors pour se convertir le faisait attiré par la prospérité matérielle et sociale, et non par amour désintéressé d'Hachem.
Le Radak explique en outre que les expressions « avec le soleil » et « devant la lune » signifient pour toujours, à jamais, tout comme « de génération en génération » : aux jours de Salomon, ils apprendront à Te craindre à un point tel qu'ils garderont cette crainte à tout jamais, tant que le soleil et la lune existeront. Et si l'on applique ce verset au Roi Machia'h, il est déjà prophétisé qu'à son époque, « la terre sera remplie de la connaissance de l'Éternel comme les eaux recouvrent le lit des mers ». Alors retentira pleinement « Ils Te craindront tant que durera le soleil » : il ne restera personne sur terre qui ne reconnaisse la royauté d'Hachem, « et chaque créature saura que Tu l'as créée, chaque être façonné comprendra que Tu l'as formé, et tout ce qui a un souffle de vie le proclamera ». Quant à ceux qui subsisteront - « Et Je ferai passer ce tiers par le feu, Je les épurerai comme on épure l'argent, Je les éprouverai comme on éprouve l'or » -, ils seront d'une piété et d'une perfection absolues ; la terre sera comblée de la connaissance de Dieu, et cette réalité ne cessera jamais.
Dès lors, il ne s'agit nullement d'une hyperbole ou d'une exagération. S'il était question de l'époque de Salomon, on pourrait penser qu'il s'agit d'une figure de style, car l'histoire montre que par la suite, le peuple n'a plus maintenu un tel niveau de crainte du Ciel jusqu'à nos jours. Mais s'il est question de l'époque du Roi Machia'h, c'est l'absolue vérité : telle sera véritablement la crainte de D.ieu. Et qu'en sera-t-il du mauvais penchant ? « Il anéantira la mort à jamais » - il n'y aura plus de mauvais penchant, « on ne fera ni mal ni ravage sur toute Ma montagne sainte », et par conséquent, il ne régnera que la crainte d'Hachem et l'attachement à Lui, béni soit-Il, et tous accompliront Sa volonté.
Le Malbim explique que « Ils Te craindront tant que durera le soleil » vient éclairer les premiers mots du chapitre : « et Ta justice au fils du roi ». La droiture, la vertu (*tsédaka*), comme nous l'avons expliqué, relève du domaine entre l'homme et D.ieu - la dimension du juste (*tsaddik*). Le roi dirigera le peuple avec piété dans les devoirs envers le Créateur, jusqu'à ce que la crainte d'Hachem soit fermement ancrée dans leurs cœurs. L'allégorie est celle du soleil et de la lune, dont la course est immuable : nul ne s'est jamais levé un matin en constatant que le soleil s'était mis en grève. Certes, il a bien tenté de le faire à l'époque de Kora'h, mais après quelques flèches, il a vite repris sa tâche. Tout comme les astres ne dévient jamais de leur rôle, le peuple d'Israël s'établira dans une fidélité inaltérable, sans interruption : de même que le soleil et la lune se soumettent à D.ieu, ainsi « ils Te craindront avec le soleil et devant la lune ».
En règle générale, lorsque le souverain craignait D.ieu, la majeure partie du peuple Le craignait également. Il y eut de rares exceptions où s'est appliqué le principe : « il ignorait que sa génération ne lui ressemblait guère », comme à l'époque de Yochiyahou (Josias). Yochiyahou envoyait des inspecteurs vérifier qu'il n'y avait aucune idole. Or, certains habitants gravaient une idole sur la face intérieure de leur porte. L'inspecteur arrivait, on lui ouvrait la porte, et cette face intérieure se retrouvait plaquée contre le mur ; il inspectait, examinait, fouillait, et ne trouvait rien. Il dressait son rapport : cette maison est exempte d'idolâtrie. Mais dès que la porte se refermait, l'idole réapparaissait sous leurs yeux. Cet état de fait restait toutefois exceptionnel, car en général, les générations étaient à l'image de leur roi : un roi impie engendrait une génération impie, un roi juste engendrait une génération juste.
Ainsi, durant toute l'époque des rois d'Israël, les souverains furent tous impies, et le royaume des dix tribus connut une période continue d'égarement. En revanche, l'histoire des rois de Juda dépendait directement de la personne du roi : Yochiyahou était juste alors que son père Amon était impie ; 'Hizkiyahou (Ézéchias) était juste alors que son fils Ménaché (Manassé) était impie, et ainsi de suite. Tantôt justes, tantôt impies - tout dépendait du roi, qui guidait le peuple selon sa propre foi et son propre engagement dans le service divin.
Ici, David prie pour son fils, demandant que lui soit accordée « Ta justice au fils du roi », et qu'en tant que tsaddik, il mérite de transmettre la royauté à sa descendance, animée d'une crainte d'Hachem semblable à la fidélité du soleil et de la lune. Le Malbim explique que c'est précisément la différence entre les corps célestes et l'homme : l'homme est doué de libre arbitre, capable de faire le bien comme le mal, et en raison de cette liberté, il lui arrive de s'écarter du droit chemin. En revanche, pour les créatures célestes, il est écrit qu'elles sont « joyeuses et empressées d'accomplir la volonté de leur Créateur » - il n'y a chez elles ni alternance de piété et de faute, ni libre arbitre. Or, le verset annonce que les hommes de cette génération craindront Hachem à l'instar du soleil et de la lune, sans même concevoir l'idée d'agir à l'encontre de Sa volonté. La crainte d'Hachem sera si profondément gravée dans leur cœur qu'ils n'éprouveront aucune propension à transgresser, et cela durera de génération en génération, « comme les jours des cieux au-dessus de la terre ».
Et si l'on demande : où se trouve alors le libre arbitre ? Il a déjà été expliqué longuement (comme cela est développé dans les enseignements sur le *Mikhtav Mé-Eliyahou*) que le rôle de l'homme en ce monde est de faire de lui-même, dans un maximum de domaines, un être pour qui le bien est une « nécessité absolue » - quelqu'un chez qui l'idée même d'agir autrement n'a aucune prise. D'ailleurs, nous fonctionnons déjà ainsi dans bien des aspects : pour le respect du Chabbat, nous sommes dans cette évidence absolue ; aucun d'entre nous n'envisagerait d'aller à la plage le Chabbat - nous ne connaissons même pas une telle épreuve. À force d'habitude, c'est devenu pour nous une nécessité si totale qu'il est inconcevable de commettre un sacrilège. Si nous étions parvenus au même niveau pour la garde de la langue (*chemirat halachon*), il serait tout aussi inconcevable de proférer un mot de médisance (*lachon hara*). Le 'Hafets 'Haïm, par exemple, avait atteint un degré où la retenue verbale était devenue une seconde nature absolue : cela faisait tellement partie de son être qu'il lui était littéralement impossible de tenir des propos interdits ; cela n'existait tout simplement pas dans sa réalité.
Et sur quoi reçoit-on alors un salaire ? Sur le choix initial. Le rav Dessler nous enseigne que le choix initial confère une récompense immense, car chaque épreuve surmontée par la suite, bien qu'accomplie comme par automatisme ou nécessité intérieure, ouvre également droit à une récompense. Et de même que la mitsva des téfilines est aujourd'hui une évidence absolue, sans que l'on se réveille un matin en se demandant si l'on va les mettre ou non, c'est à ce niveau qu'il convient de parvenir dans l'ensemble du service de D.ieu.
Le rav Dessler explique encore que le simple fait pour l'homme d'envisager de mal agir - quand bien même il choisirait finalement le bien - constitue en soi un manque d'égard envers D.ieu (*chilloul Hachem*) sans égal. Du point de vue des anges, dans la perspective spirituelle la plus élevée, la seule pensée d'enfreindre la volonté divine est déjà une chose terrible. Une image permet de le comprendre : si un homme venait dire à son épouse : « J'ai affronté aujourd'hui une terrible tentation concernant la fidélité conjugale, et grâce à D.ieu, j'ai tenu bon et je te suis resté fidèle » - que recevra-t-il, des félicitations ou une gifle ? « Comment as-tu pu seulement l'envisager ? Pourquoi as-tu posé les yeux sur une autre ? À quoi pensais-tu ? » Cet exemple est frappant, et la situation inverse serait plus cruelle encore. On comprend donc que le fait même de caresser la pensée du péché - même si l'on a fini par triompher - ne mérite pas une médaille : comment as-tu pu concevoir de désobéir à D.ieu ? Comment une telle idée a-t-elle pu effleurer ton esprit ? Au regard du Ciel, c'est proprement inconcevable. Mais lorsque l'homme atteint un état où le combat n'a plus lieu d'être, où la voie est si limpide qu'il n'hésite pas plus que pour mettre ses téfilines le matin, il accède à la plénitude. Il est alors pareil au soleil et à la lune, joyeux et empressés d'accomplir la volonté de leur Créateur ; il est à l'image d'Avraham Avinou, avec qui le mauvais penchant lui-même fait la paix, car il n'existe plus en lui la moindre velléité de faire le mal. Tout comme les astres ne dévient jamais de leur trajectoire, lui non plus ne s'écarte jamais de sa mission.
יֵרֵד כְּמָטָר עַל־גֵּז כִּרְבִיבִים זַרְזִיף אָרֶץ׃ - Il descendra comme la pluie sur l'herbe fauchée, comme les ondées bienfaisantes qui arrosent la terre.
« Gaz » désigne l'herbe fauchée, du terme de tonte (*guéziza*), comme dans « après les tontes du roi » dans le livre d'Amos. Et « zarzif » - dit le Radak - est un égouttement, ce que l'on appelle aujourd'hui un fin filet d'eau ou un ruissellement régulier. C'est également le terme employé par la Guémara dans Yoma 87a : « *mata zarzifé démaya ariché* », des gouttes d'eau tombaient sur sa tête. Le verset vient enseigner que le roi agira pour le bien du peuple, veillera sur lui et sera son salut : telle une pluie descendant sur l'herbe coupée pour la faire repousser, et comme des ondées bienfaisantes dont les gouttes pénètrent la terre pour faire reverdir les sols assoiffés.
Quel est le sens profond de cette image ? Il arrive parfois qu'un roi dirige son peuple avec droiture, mais d'une manière dure et autoritaire, usant d'une rigueur absolue et d'un jugement sévère pour chaque détail, à la manière impitoyable de Pharaon envers quiconque enfreint ses ordres. Certes, il parvient à maintenir le peuple dans la crainte du Ciel, mais le peuple souffre et ne connaît aucun bien-être. D'un autre côté, il existe un roi qui maintient le peuple dans le service divin tout en étant « comme la pluie qui descend sur l'herbe fauchée, comme des ondées qui arrosent la terre » - ce n'est pas une pluie torrentielle qui ravage et brise tout sur son passage, mais une pluie bienfaisante qui tombe sur ce qui a été coupé, des ondées qui descendent avec douceur.
Ici encore, le Radak précise : si ces paroles concernent l'époque de Chlomo (Salomon), chacun habitait alors sous sa vigne et sous son figuier ; il régnait une immense richesse, sans adversité ni mauvais coup du sort. Il guidait le peuple dans les voies de D.ieu avec sérénité, sans que personne n'ait à souffrir. Certes, le peuple payait de lourds impôts et, sous cet aspect, la charge n'était pas légère ; c'est pourquoi, à l'avènement de son fils Réhav'am (Roboam), le peuple voulut poser des conditions : « Ton père a rendu notre joug pesant, avec toi nous voulons fixer des limites ». Mais dans l'ensemble, le peuple vivait dans le bien-être, car la conduite de Chlomo lui procurait une grande abondance. C'est là tout l'éloge d'un monarque qui mène son peuple dans la quiétude et non par la contrainte et l'épreuve.
Et si l'on préfère, poursuit le Radak, ce passage peut s'appliquer au Roi Machia'h : en son temps régnera la paix, il gouvernera avec douceur comme la pluie, et le peuple d'Israël sera semblable à l'herbe fauchée qui repousse dès que tombe la pluie. Alors que nous étions jusqu'à présent en exil pareils à une herbe tondue, nous recommencerons à fleurir et à grandir lorsque viendra le Roi Machia'h.
Le Malbim explique : lorsque le cœur du peuple est disposé à la parole de D.ieu et ouvert à son écoute, la parole divine y pénètre et l'imprègne de bienfaits. C'est là tout le sens de la parabole du « gaz » - l'herbe fauchée : la coupe ouvre pour ainsi dire un canal pour absorber la pluie, la section fraîchement taillée créant une zone d'absorption avidement réceptive. De même, le peuple aura une soif ardente d'entendre le moussar, comparable au désir de l'herbe pour la pluie, à l'image du verset : « Que mon enseignement ruisselle comme la pluie » ; ils espéreront les paroles du roi comme on attend la pluie. Bien plus encore : « comme des ondées qui arrosent la terre » - dans les sols où l'herbe n'a pas encore germé, les ondées fécondent la terre qui se met alors à germer et à produire des fruits. De cette manière, le roi saura éveiller même les cœurs les plus arides, totalement insensibles à la spiritualité, qui ne sont même pas comme l'herbe coupée prête à recevoir, mais chez qui aucun dialogue ne semblait possible. Il réussira à les toucher eux aussi, et même ceux qui n'avaient pas encore cherché à connaître D.ieu parviendront à accomplir « Ils Te craindront tant que luira le soleil », animés désormais de la crainte de D.ieu.
Mentionnons également l'enseignement de nos Sages sur ce verset, qu'ils ont rattaché aux horaires de la prière. « Ils Te craindront avec le soleil » fait allusion à la prière au lever du soleil (*nets ha-'hama*), dès ses premiers rayons. « Et en présence de la lune de génération en génération » s'applique au moment de la prière de Min'ha, qui se tient avant le coucher du soleil et l'apparition de la lune, heure à laquelle on se lève pour prier. Du saint Zohar, il ressort plutôt qu'il s'agit de la prière de 'Arvit, certains estimant que Min'ha doit être récitée plus tôt dans l'après-midi. Quoi qu'il en soit, différentes explications existent pour éclairer ce verset, mais selon toutes ces approches, il s'agit bien ici des temps fixés pour la prière.
À travers ces versets, David prie pour l'avènement d'une royauté de justice et d'abondance : « Que les montagnes portent la paix au peuple » - une prospérité qui écarte les querelles, doublée d'un jugement équitable respecté à la fois par le juge et par le peuple. « Qu'il fasse droit aux pauvres du peuple » - un roi qui accorde autant d'importance au litige d'une modeste pérouta qu'à celui de cent pièces d'or, délivrant l'indigent par attribut de miséricorde (*ra'hamim*) et réprimant l'oppresseur par attribut de rigueur (*guevoura*). « Ils Te craindront avec le soleil » - une crainte du Ciel constante et profondément gravée dans les cœurs, à l'image du soleil et de la lune qui ne s'écartent jamais de leur rôle ; telle est d'ailleurs l'élévation attendue de l'homme : faire du bien une nécessité évidente, sans qu'aucune autre possibilité ne soit concevable. « Il descendra comme la pluie sur l'herbe fauchée » - une autorité exercée avec sérénité et non par la souffrance, faisant refleurir l'herbe coupée et désaltérant même le sol le plus sec, jusqu'à ce que tous les cœurs s'ouvrent pleinement à la parole de D.ieu.