Introduction
Ce psaume est construit comme un débat : d'abord est exposé l'argument des philosophes (et, au fond des choses, la revendication des anges au moment où Moché Rabbénou monta recevoir la Torah), selon lequel l'homme est une créature vile et dénuée de valeur face aux corps célestes éternels, complexes et harmonieux. Dès lors, le roi David intervient et réfute leurs arguments un à un, démontrant la supériorité de l'homme sur toute la Création. Dans cette partie, nous examinerons la fin de leur objection, ainsi que les quatre réponses formulées par le Malbim.
« Qu'est-ce que l'homme » - une expression d'abaissement
מָה־אֱנוֹשׁ כִּי־תִזְכְּרֶנּוּ וּבֶן־אָדָם כִּי תִפְקְדֶנּוּ׃ - Qu'est-ce que l'homme pour que Tu te souviennes de lui, et le fils de l'homme pour que Tu lui portes attention ?
Le Malbim explique que le terme « Énoch » (אנוש) est une expression d'abaissement. De nos jours encore, lorsqu'on veut souligner la faiblesse d'une personne, son penchant pour la jalousie ou l'orgueil, on dit : « C'est tellement humain » - c'est-à-dire qu'il est dans la nature de cet être faillible d'agir ainsi. « Énoch » exprime la bassesse de l'homme : tant par sa position spatiale, puisque les étoiles sont élevées tandis que l'homme est minuscule ici-bas, que par ses forces naturelles, l'homme étant éphémère. « Qu'est-ce que l'homme pour que Tu te souviennes de lui » : qui est-il pour mériter ne serait-ce qu'une pensée de Ta part ? Cela répond aux arguments évoqués précédemment, soulignant que les astres sont d'une structure complexe et reflètent la splendeur de l'Œuvre divine - « Quand je contemple Tes cieux, œuvre de Tes doigts » - et que vaut l'homme face à eux ?
« Et le fils de l'homme pour que Tu lui portes attention » : c'est ici l'argument soulignant la nature mortelle de l'homme. Les corps célestes subsistent à jamais, alors que l'homme ne dure pas éternellement. Et qu'est-ce qu'un « fils d'homme » (ben adam) ? Un être qui engendre un autre homme, afin que celui-ci en engendre un autre à son tour, et ainsi de suite - le premier finissant toujours par quitter ce monde. Chacun doit procréer pour assurer la pérennité de l'espèce, sans quoi elle disparaîtrait. Dès lors, le fait même d'être un « fils d'homme » constitue en soi une marque de vulnérabilité, liée au caractère éphémère de l'existence : pour perpétuer sa présence dans le monde, il est contraint d'engendrer, et son fils ne vivra lui aussi que de manière temporaire avant d'engendrer à son tour, et ainsi indéfiniment.
La différence entre le souvenir et l'intervention divine
Quelle est la nuance entre « te souvenir de lui » (tizkerénou) et « lui porter attention » (tifkedénou) ? Le Malbim explique : se souvenir consiste à garder la chose en mémoire, tandis que la « pekidah » désigne l'action concrète qui découle de ce souvenir. À l'instar du verset « Et l'Éternel se souvint de Sarah » puis intervint en sa faveur en lui accordant un fils : le souvenir est la pure pensée, tandis que la « pekidah » en est la réalisation pratique, par laquelle le Saint, béni soit-Il, lui donne un enfant. « Pakod » signifie accomplir un acte envers lui, en bien ou en mal. Dès lors, David exprime l'objection : qu'est donc l'homme pour que Tu te souviennes seulement de lui, et à plus forte raison pour que Tu interviennes en sa faveur, en déversant sur lui Ton abondance et Tes bienfaits ? Qui prêterait attention au fils de l'homme, porteur de toutes les déficiences et petitesses énumérées par les philosophes ? C'est tout le sens de : « Qu'est-ce que l'homme pour que Tu te souviennes de lui, et le fils de l'homme pour que Tu lui portes attention ».
La réponse du roi David : quatre causes à la grandeur humaine
וַתְּחַסְּרֵהוּ מְּעַט מֵאֱלֹהִים וְכָבוֹד וְהָדָר תְּעַטְּרֵהוּ׃ - Tu l'as fait de peu inférieur aux êtres divins, et Tu l'as couronné d'honneur et de gloire.
Jusqu'ici s'arrête l'argumentation des philosophes, et c'est ici que débutent les réponses du roi David. Le Malbim explique que David évalue la supériorité de l'homme face aux créatures célestes à travers quatre causes : la cause matérielle, la cause formelle, la cause efficiente et la cause finale. Il ne faut pas s'effrayer de ces notions philosophiques, car le Malbim explicite chacune d'elles en détail.
1. Du point de vue de la cause matérielle - « être vivant doué de parole » ou « être doué de parole et vivant »
La différence entre notre conception et la conception philosophique réside dans la définition même de l'homme. Les philosophes ont défini l'homme comme un « animal doué de parole » (vivant parlant), tandis que nous le définissons comme un « être de parole vivant ». En quoi est-ce si différent que la parole vienne en premier ou en second ? Cette nuance est prodigieuse, mais elle demande un peu d'attention pour être saisie, car le Malbim nous enseigne ici un principe fondamental de l'entendement : comment compare-t-on une chose à une autre, et comment opère-t-on des distinctions conceptuelles ? Le Malbim rappelle un principe déjà établi en philosophie : deux êtres qui partagent une différence spécifique mais diffèrent par leur genre fondamental ne peuvent appartenir à la même catégorie.
Illustrons cela : prenons la baleine et demandons-nous si elle ressemble aux autres poissons. Du point de vue de sa catégorie générale, assurément : il y a le mulet, le cabillaud, et il y a la baleine, classée parmi les créatures marines. Mais si nous l'examinons dans ses particularités, elle diffère fondamentalement des autres poissons : les poissons pondent des œufs d'où naissent des alevins, tandis que la baleine est un mammifère - elle met au monde un petit vivant. Et qui d'autre enfante un être vivant ? L'homme. Devrions-nous dès lors affirmer, par pure logique formelle, que la baleine et l'homme relèvent de la même espèce sous prétexte que tous deux enfantent un petit vivant, et qu'elle n'appartient pas au monde des poissons ovipares ? Il est évident pour chacun que ce serait une absurdité. Quand on parle de genre, le genre de la baleine est celui des poissons.
Il existe donc une ressemblance entre la baleine et l'homme, mais ce trait particulier ne change en rien son genre fondamental. Le genre de la baleine reste celui des poissons, et c'est pourquoi on la classe parmi eux. Ce n'est pas parce qu'un détail la rapproche de l'homme qu'on va l'intégrer au genre humain. Ce n'est pas parce que sur ce point précis elle diffère des poissons qu'elle devient semblable à l'homme. Ainsi, enseigne le Malbim, devons-nous discerner en chaque chose ce qui relève de sa définition essentielle - c'est-à-dire l'essentiel de son être - et ce qui n'est que secondaire et accessoire, relevant de simples « détails », incapables de fonder une véritable comparaison générique.
Venons-en à présent à l'homme. On peut comparer l'homme aux anges, tout comme on peut le comparer aux animaux. Si on le considère sous l'angle de la matière corporelle, l'homme ressemble parfaitement aux animaux : il possède des yeux, des oreilles, une bouche, des bras et des jambes, un système digestif. À quatre-vingt-dix-huit pour cent, l'homme est semblable aux animaux, et ce n'est pas sans raison que Darwin en est venu à l'erreur de croire que l'homme descend du singe - bien que selon la tradition juive, nous sachions l'inverse, à savoir que le singe provient de l'homme, puisque nos Sages enseignent qu'une partie des bâtisseurs de la tour de Babel furent transformés en singes. Quoi qu'il en soit, la ressemblance physique est incontestablement immense. Mais cette ressemblance corporelle ne relève que des « détails ».
Et lorsque nous nous demandons ce qui constitue l'essentiel, nous affirmons que l'essentiel est l'âme, la dimension spirituelle en l'homme. Or, si tel est l'essentiel, à qui l'homme ressemble-t-il ? Aux anges. Car l'homme est doté d'une âme, d'une part spirituelle supérieure, de la faculté de parole et de pensée. C'est ici que s'éclaire notre divergence avec les philosophes : ils ont défini l'homme comme un « animal doué de parole », considérant que sa nature première est d'être un « vivant » (un animal) - ce qui reviendrait à définir la baleine comme un être vivipare plutôt que comme un poisson. Et si telle est sa définition première, l'homme s'apparente alors davantage aux animaux, la parole n'étant qu'un simple attribut distinctif.
Notre regard est tout autre : l'homme est un « être de parole vivant ». Quelle est son essence et sa finalité ? La « parole » - comme le traduit le Targoum sur le verset « et l'homme devint une âme vivante » : « un souffle doué de parole » (ruah memalela). Et si l'on objecte qu'il a des membres comme un éléphant ou un zèbre, est-ce une raison pour en faire une simple espèce zoologique ? Parce qu'un poisson met au monde un petit à la façon de l'homme, devient-il pour autant un être humain ? Ce ne sont là que des modalités extérieures. C'est pourquoi nous définissons l'homme comme un « être de parole vivant » : sa définition fondamentale est « doué de parole », tandis que sa part corporelle n'est qu'accessoire, elle qui finit par l'abandonner au terme de ses jours, alors que sa part spirituelle subsiste pour l'éternité.
Dès lors, la grandeur de l'homme dépasse incommensurablement tout ce dont il a été question. Car lorsqu'on évoque la grandeur humaine, on parle de sa dimension spirituelle, de l'intellect, de la capacité de penser, d'une âme supérieure - une réalité infiniment haute et sublime, qui constitue la finalité, le cœur et l'essence de l'homme. Toutes les considérations précédentes sur la bassesse de l'homme ne touchaient pas à son point central, mais seulement à sa part accessoire : la matière. Certes, l'homme n'est pas éternel - mais qu'est-ce qui n'est pas éternel en lui ? La matière, sa composante charnelle. Le corps se décompose dans la terre, sur ce point l'argument est juste. Mais l'âme, elle, est éternelle. Tout ce qui a été avancé pour rabaisser l'homme par rapport aux corps célestes ne concernait que sa part matérielle ; or, cette part est effectivement bien modeste.
Le reporter dans le local à poubelles du palais
Mais ce n'est pas là l'essentiel de son être. À quoi cela ressemble-t-il ? À un individu qui pénétrerait dans un palais royal et qui, interrogé sur ses impressions, déclarerait : « Notre envoyé spécial en direct : je viens d'entrer dans un lieu fétide et répugnant, un endroit immonde où traînent des sacs poubelles, des ordures souillées et des chats errants. J'ignore ce qui a pu vous émerveiller dans ce palais, mais sachez qu'il ne s'agit que d'un vulgaire dépotoir ! » Que dirait-on à un tel personnage ? « Notre envoyé spécial est prié de bien vouloir sortir du local à ordures du palais et d'entrer par la porte principale ! » Vous êtes entré dans le réduit aux déchets, vous y avez vu un espace étroit et sordide, et vous prétendez que c'est cela, le palais ? Sortez donc, venez contempler les salles magnifiques, les œuvres d'art et les splendeurs de la demeure ! Et vous vous permettez de décrire l'ensemble du palais à partir d'un petit local à poubelles ?
Il en va exactement de même ici. Lorsque l'on ne regarde en l'homme que sa composante matérielle et charnelle, on y trouve d'innombrables faiblesses, et ces faiblesses sont bien réelles - mais ce n'est pas cela, l'homme. L'homme, c'est sa part spirituelle, son essence véritable, et c'est elle qui détermine sa parenté ou sa différence générique. Or, du point de vue de son genre fondamental, l'homme est une âme ; il est donc semblable aux anges, à ce qu'il y a de plus grand et de plus élevé, aux êtres célestes. Et si l'on rétorque qu'il a un corps, ce corps n'est qu'une divergence accidentelle, un détail. De même que la baleine diffère des autres poissons par le détail d'enfanter des petits vivants au lieu de pondre, tout en restant un poisson, de même comprend-on que l'homme appartient au genre des anges, son corps et sa matière charnelle n'étant que des particularités secondaires. Il apparaît donc que toute la conception des philosophes reposait sur une erreur fondamentale, d'où provenait leur méprise consistant à juger les corps célestes supérieurs à l'homme, qui est pourtant une part divine d'en haut.
C'est précisément ce que proclame le roi David : « Tu l'as fait de peu inférieur aux anges » (ותחסרהו מעט מאלהים) - car la véritable définition de l'homme relève de la sphère céleste, semblable aux anges, le terme Elo-him désignant ici les êtres supérieurs, les anges. Et à l'argument selon lequel l'homme a un corps tandis que les anges sont purement spirituels, David répond : ce n'est qu'un « peu », une infirmité accidentelle, un écart de détail aussi secondaire que la différence entre une baleine vivipare et des poissons ovipares. Dès lors, comment oser lui comparer les sphères célestes, qui ne sont toutes que matière dense ? L'homme est une part divine d'en haut, à peine inférieur aux êtres célestes - et l'on prendrait son corps pour son essence afin de le déclarer méprisable ? Il est indéniable que l'homme s'élève bien plus haut que l'ensemble des corps célestes, qui ne sont que pure matière.
B. Du point de vue de la cause efficiente - La gravure sur l'or et la gravure sur le fer
Le second argument relève de la cause efficiente : qui a créé et agi, et en quoi la sagesse de l'artisan se manifeste-t-elle davantage dans son œuvre - chez l'homme ou dans les corps célestes ? Dans la création de l'homme, nous constatons la sagesse du Créateur sous deux aspects. Le Malbim cite à ce propos l'explication de l'auteur du Sefer Ha'Ikarim, selon laquelle la sagesse de l'artisan se reconnaît dans son action de deux manières. Si un homme prend un métal très précieux, comme de l'or, et y grave des motifs et des dessins singuliers, et que la pièce est vendue à un prix élevé - on ne peut pas encore en déduire la grandeur de la sagesse de l'artisan, pour deux raisons : l'or est un métal tendre qu'il est facile de graver, et si l'on dit : « Regarde à quel prix je l'ai vendu ! », l'or en soi a déjà une grande valeur, et c'est d'abord pour cela qu'il s'est vendu si cher.
En revanche, si quelqu'un prend du fer ou un morceau de bois, y sculpte des gravures singulières et des ciselures raffinées, et le vend très cher - c'est là que s'expriment véritablement la sagesse, la force et l'ingéniosité de l'artisan. En effet, le fer est extrêmement difficile à graver et à sculpter, et pourtant, l'objet s'est vendu à un prix élevé. Un tel morceau de métal ne vaut au départ que quelques sous ; pourquoi donc l'a-t-on vendu des milliers ? En raison de l'habileté exceptionnelle investie en lui, des ciselures remarquables et de la puissance du travail accompli. Il s'avère donc que le savoir-faire de l'artisan se distingue bien plus ici que chez celui qui a œuvré dans l'or, car l'or est facile à travailler et coûte déjà cher par lui-même.
Selon ce principe, voyez combien cela est admirable ! Lorsque le Saint, béni soit-Il, a créé l'homme, de quoi l'a-t-Il façonné ? De la matière la plus vile et la plus humble : de la poussière de la terre. Il en ressort que la sagesse du Créateur éclate en l'homme plus qu'en toute autre chose, car Hakadoch Baroukh Hou a pris l'élément le plus bas, et, sur le plan corporel - voyez quelle immense sagesse Il y a insufflée ! Aujourd'hui encore, la science étudie l'être humain sans parvenir à épuiser l'incommensurable sagesse cachée dans son corps, tant extérieurement qu'intérieurement, dès lors que l'on aborde l'ADN, la cellule vivante et la véritable usine que renferme chaque molécule du corps humain. La sagesse de l'Artisan ne s'y manifeste-t-elle pas bien plus que dans une création d'emblée élevée et spirituelle ? Prendre de la poussière et en façonner une créature vivante d'une telle complexité - voilà la sagesse de l'Artisan !
Il en va de même pour la dimension spirituelle de l'homme, qui constitue une merveille prodigieuse. Par la force de son intellect, l'homme est capable d'atteindre les sommets les plus élevés, de faire cheminer sa pensée et de sonder le Pardès et les mondes supérieurs. Par son âme spirituelle, l'homme exprime tous ses sentiments, comprend et parvient à transmettre des messages. Et le pouvoir de la parole est une merveille de plus : le Saint, béni soit-Il, nous a donné la faculté de communiquer, permettant à l'homme d'exprimer ses émotions et de formuler ce qui l'habite. Ici aussi, on perçoit la grandeur saisissante de la création humaine, dans laquelle le Saint, béni soit-Il, a déployé une ingéniosité immense et des trésors infinis.
Ces deux aspects se révèlent précisément chez l'homme, et l'on ne retrouve pas une telle intensité dans les astres. Lorsqu'on contemple une étoile pour chercher quelle immense sagesse y a été investie et quelle force motrice s'y déploie, la suprême ingéniosité de l'Artisan n'y ressort pas de la même manière. Celui qui examine un appareil d'enregistrement ne ressemble pas à celui qui regarde un simple morceau de bois taillé. Dans un enregistreur, on prend la mesure d'une ingéniosité technique prodigieuse, œuvre non pas d'un seul individu mais d'une équipe considérable, accumulant des strates de savoirs jusqu'au résultat final - tant l'appareil est complexe. Tailler du bois brut, en revanche, n'a pas cette complexité : cela ne révèle pas le même genre d'ingénierie. Dans les étoiles, cette complexité d'agencement artisanal ne se laisse pas voir ; en l'homme, en revanche, la sagesse de l'Artisan éclate au grand jour.
« Et Tu l'as couronné de gloire et de splendeur »
C'est ce qu'ajoute le roi David après « Tu l'as fait de peu inférieur aux anges » - signifiant que l'essentiel chez l'homme est sa dimension spirituelle, et qu'il n'est que légèrement en deçà du divin du fait de sa corporalité - en disant : « Et Tu l'as couronné de gloire et de splendeur ». Si l'on cherche où réside la plus haute couronne, on la découvre dans le corps et dans l'âme de l'homme, et le verset fait ici référence aux deux. « La gloire » (kavod), explique le Malbim, désigne toujours l'âme - comme dans « Éveille-toi, ma gloire », etc. L'âme est d'essence céleste. Tandis que « la splendeur » (hadar) renvoie toujours à l'aspect extérieur : on parle d'un bel objet comme étant « méhoudar », et le cédrat est qualifié de « fruit de l'arbre de splendeur » (peri 'ets hadar) parce que son apparence est magnifique, sans que l'on n'examine son intérieur. Le « hadar » est toujours extérieur, tandis que le « kavod » tient à la substance même de la chose ; un être peut avoir un aspect extérieur modeste tout en étant revêtu d'une grande dignité.
« Tu l'as couronné de gloire et de splendeur » - ces deux dimensions s'expriment chez l'homme : la gloire, qui est son âme, et la splendeur, qui est son apparence corporelle, toutes deux couronnées par l'ouvrage singulier du Saint, béni soit-Il, qui transparaît tout particulièrement en lui. Si l'on compare cela aux corps célestes, ceux-ci ne possèdent point ce « kavod » - c'est-à-dire cette âme spirituelle particulière (et bien que le Rambam écrive qu'ils possèdent une intelligence, cela demande à être compris et ne s'entend pas au sens littéral) - et ils n'ont pas non plus cette corporéité, cette beauté et cette splendeur façonnées par Hakadoch Baroukh Hou au sein de cette créature d'exception qu'est l'homme.
3. Du point de vue de la forme - L'homme est le reflet de tout l'univers
תַּמְשִׁילֵהוּ בְּמַעֲשֵׂי יָדֶיךָ כֹּל שַׁתָּה תַחַת־רַגְלָיו׃ - « Tu lui donnes empire sur les œuvres de Tes mains, Tu as tout mis sous ses pieds. »
Ici, David passe au troisième argument, qui concerne la forme de l'homme. Nous l'avons déjà mentionné à plusieurs reprises, y compris dans ce chapitre : la structure de l'homme correspond à celle du monde dans son ensemble, au point que tout ce qui existe dans l'œuvre de la Création se trouve réuni et concentré en lui. Le Malbim développe longuement cette idée dans sa description du récit de la Genèse, et ce concept abonde dans les écrits des Maîtres anciens : l'homme est un microcosme, une réplique du monde. Cela se vérifie sous de multiples facettes, dont nous avons déjà fourni maints exemples par le passé.
Et lorsque l'on constate que le Saint, béni soit-Il, a créé un monde, puis qu'à son image Il a façonné l'homme, on comprend que ce qui a été conçu dans le grand dessein se retrouve dans l'élément miniature, dans le microcosme qu'est l'homme lui-même. C'est le sens de « Tamchiléhou béma'assé yadékha ». On a coutume de comprendre que l'homme domine (« mochèl ») tout ce que D.ieu a créé - ce qui est vrai. Mais le Malbim explique : l'homme est l'analogue (« nimchal ») de tout ce que D.ieu a créé, c'est-à-dire que le modèle vivant de l'univers tout entier, c'est l'homme. Rendez-vous compte : on ne crée pas un être d'une telle complexité, contenant en lui tout ce qui existe dans le cosmos, s'il n'est qu'un rouage secondaire, un appendice sans importance ! Si le Saint, béni soit-Il, a intégré dans l'homme tout ce qui existe dans le monde, c'est qu'Il le considérait comme une créature d'un prix égal à celui de l'univers tout entier, puisqu'Il a imprimé en lui les natures et les forces du monde entier. Tel est le sens de « Tamchiléhou béma'assé yadékha » - il est l'analogue de toutes les œuvres de Tes mains, du monde dans sa totalité. La valeur de l'homme équivaut donc à celle de l'univers entier.
D. Du point de vue de la cause finale - L'homme vient en dernier car il est la finalité
Le quatrième argument relève de la cause finale. Le Malbim explique : lorsqu'un homme cherche à atteindre un but, il avance pas à pas vers lui ; il se peut qu'au début, on ne discerne pas encore l'aboutissement recherché, mais les événements progressent continuellement dans cette direction. Prenons quelqu'un qui veut construire un bâtiment : au départ, on ne voit que des tas de sable et de gravier, sans comprendre ce qui se prépare ; ensuite, on voit couler le béton, et l'on ne saisit pas encore clairement l'ensemble ; puis s'élèvent les piliers, et enfin l'enveloppe extérieure du bâtiment. En bref : toutes ces étapes mènent vers la finalité.
Il en va de même lorsque Hachem créa le ciel et la terre : Il a tout conçu pour conduire vers cette finalité. Observez bien : au départ furent créés le ciel et la terre, le monde inanimé ; ensuite les végétaux ; puis le monde animal - au cinquième jour les poissons et les oiseaux du ciel, et au sixième jour les bêtes sauvages et les animaux domestiques. À travers toutes ces étapes, on observe une progression constante : le végétal est une avancée par rapport au minéral, car le minéral est inerte et immobile, tandis que la plante croît et se développe déjà. Et nous convenons tous que l'animal constitue une élévation par rapport au végétal : l'animal ressent des sensations, éprouve des émotions et se meut, alors que la plante reste fixée à sa place, dépourvue de la sensibilité propre au règne animal.
Et toutes ces étapes d'élévation - dont nous ne donnons ici que les grands ensembles, mais qui comportent bien d'autres degrés intermédiaires : on pourrait mentionner les amphibiens, comme la grenouille, qui fait la transition entre les animaux terrestres et les créatures aquatiques. Il y a le poisson, créature des eaux, et au-dessus de lui un stade intermédiaire, la grenouille, qui relie le monde aquatique au monde terrestre. Et après tout cela, lorsqu'on regarde la ligne d'arrivée, l'endroit où le Peintre a apposé Sa signature au bas de la toile en déclarant : « J'ai achevé Mon œuvre » - l'aboutissement ultime, c'est l'homme. Et que comprend-on de cela ? Que toute cette œuvre, depuis l'aube de la création du monde jusqu'à son terme, n'a été accomplie que pour l'homme. En effet, c'est à la fin que l'on atteint le but suprême ; et si la finalité se situe au dénouement, c'est bien la preuve qu'elle constitue l'essentiel de tout l'édifice, que l'homme est le fleuron de la Création, et que tout ce qui a précédé n'a été fait que pour subvenir à ses besoins. Le simple fait que les autres créatures l'aient devancé dans l'ordre chronologique ne diminue en rien sa primauté.
« Tu as précédé l'œuvre de la Création » et « Le moustique t'a précédé »
Une parabole illustre remarquablement ce principe : nos Sages enseignent que lorsque l'homme accomplit la volonté de Dieu, on lui dit : « Tu as précédé l'œuvre de la Création », mais lorsqu'il ne fait pas Sa volonté, on lui rappelle : « Le moustique t'a précédé ». La formule a de quoi surprendre : le moustique a été créé avant l'homme, que ce dernier accomplisse ou non la volonté divine ! Matériellement et chronologiquement, le moustique précède l'homme ; que signifie donc : « Tu as précédé » ? En réalité, les choses s'expliquent ainsi : le Saint, béni soit-Il, a créé l'univers en vue d'un but précis, pour un être particulier - et cet être est l'homme qui sert son Créateur, celui pour lequel Hachem a façonné le monde, ainsi qu'il est écrit : « Tout ce qui s'appelle de Mon nom, pour Ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé, et Je l'ai fait ». Mais si l'homme ne sert pas Dieu, il n'est plus qu'une espèce zoologique parmi d'autres - il y a les vaches, il y a les ânes, et il y a l'être humain - puisqu'il ne réalise pas sa raison d'être. En revanche, lorsqu'on lui dit : « Tu as précédé l'œuvre de la Création », cela signifie qu'au fondement même du projet, dès l'instant où Hachem prononça la première parole et que furent créés le ciel et la terre, c'est toi qui te tenais au cœur du dessein divin. Et si l'on objecte : pourquoi donc est-il apparu en dernier ? C'est précisément la preuve : c'est en vertu même de son importance capitale qu'il est venu à la fin.
On a proposé un jour cette comparaison : un homme fait construire une villa magnifique sans jamais s'y être rendu en personne. Lorsque tout est enfin achevé et que l'équipe de nettoyage a terminé son travail, il arrive pour franchir le seuil. Le carreleur l'interpelle : « Pardonnez-moi, qui êtes-vous donc ? » Il répond : « Je suis le maître de maison ». « Ah, vous n'arrivez que maintenant ? Monsieur, moi, je travaille ici depuis quatre mois, et vous, vous venez à peine de débarquer ! Ne jouez pas des coudes, attendez votre tour ! » La scène est évidemment absurde : cher monsieur, si vous êtes venu ici, c'est pour moi ; ceux qui ont posé les fondations sont venus pour moi, et tout cet ensemble n'a été bâti que pour moi ! Au point de départ du projet, c'était moi et non pas vous ; vous n'êtes qu'un exécutant de passage qui s'en ira d'un instant à l'autre. De même, quand l'homme mène à bien le dessein divin, on lui dit : « Tu as précédé » - au moment d'établir les plans du monde, c'est toi que l'on visait, c'est pour toi que tout a été réalisé. Mais s'il abandonne sa mission, que reste-t-il de lui ? Une simple espèce zoologique, et le moustique l'a bel et bien devancé, tout comme le carreleur a devancé le passant venu visiter la villa : tu n'incarnes plus la finalité, ce n'est pas pour toi que la demeure a été érigée, et voilà pourquoi d'autres t'ont précédé en ces lieux.
Il en va exactement de même dans notre verset : si l'homme a été créé en dernier, c'est en raison de son éminente grandeur, afin qu'il prenne possession d'un monde entièrement ordonné et parachevé, où se trouvent déjà la verdure, les arbres et les fruits, car chaque créature est venue à l'existence dans sa pleine stature et son plein éclat. Adam Harichon n'a pas été créé à l'état de nourrisson, et lorsque le Saint, béni soit-Il, fit surgir les arbres, Il ne sema pas des graines : Il les créa directement sous la forme d'arbres majestueux et achevés.
Remarque incidente : une Création parachevée et les interrogations de la science
Ce principe apporte un éclairage décisif sur diverses questions soulevées par les scientifiques. L'on sait que certaines galaxies s'éloignent continuellement de nous ; en mesurant leur vitesse d'éloignement, les astronomes calculent qu'elles auraient quitté leur point d'origine il y a tant de milliards d'années, selon leurs estimations, et ils en tirent une objection contre la chronologie de la Torah. Mais il n'y a là aucune difficulté réelle. De même que le Saint, béni soit-Il, n'a pas créé l'homme âgé d'un jour ou à l'état de cellule embryonnaire - car si un savant s'était présenté au premier jour pour examiner Adam, il aurait conclu : le monde existe depuis au moins vingt ans, puisque cet être présente la constitution d'un jeune homme de vingt ans ; or ce calcul aurait été faux, l'homme n'existant que depuis une minute, mais ayant été créé à maturité parfaite. Et s'il s'était mis à analyser le tronc des arbres pour en compter les cernes de croissance - que signifierait ce compte ? L'arbre a été créé le jour même, et créé adulte, non à partir d'un premier pépin. De la même façon, lorsqu'on observe les corps célestes et que l'on calcule le temps supposé de leur déplacement pour en déduire les distances cosmiques, on commet une erreur méthodologique. Ils ont été créés d'emblée à un emplacement précis dans le ciel, et tenter d'en retracer l'origine par un calcul rétroactif fausse toute la perspective.
« Tu as tout mis sous ses pieds » - La pyramide de la Création
Revenons à présent à notre texte. Après avoir explicité l'expression « Tu lui as donné domination sur les œuvres de Tes mains », signifiant que l'homme est l'archétype et le miroir de l'univers tout entier, le roi David proclame : « Tu as tout mis sous ses pieds ». Si nous devions représenter tout ce qui a été créé dans le monde sous la forme d'une pyramide, qui en occuperait le sommet ? L'homme. À la base se tient le minéral, au-dessus de lui le végétal, au-dessus le monde animal, au-dessus - il faut le préciser - les nations de la terre, et au sommet suprême, l'homme d'Israël. Le membre du peuple d'Israël se tient en tête, au point culminant. Et pourquoi ? Parce que tous les degrés inférieurs n'étaient que des étapes préparatoires conduisant à l'avènement de l'homme, qui en est l'ultime finalité. Et qui se trouve sous ses pieds ? La Création tout entière. Le terme biblique « chata » provient de la même racine que fonder, poser une assise : Tu as placé l'ensemble comme un socle sous ses pieds. L'homme est le fondement, l'homme est le but suprême : il règne au sommet de la pyramide et l'univers entier est ordonné sous son autorité.
Plus une créature est proche de l'homme, plus elle est à son service
צֹנֶה וַאֲלָפִים כֻּלָּם וְגַם בַּהֲמוֹת שָׂדָי׃ - Le petit et le gros bétail, tous ensemble, et même les bêtes des champs.
Le Malbim fait ici une remarque fascinante : remarquons que plus les créatures des six jours de la Création sont proches de l'homme dans l'ordre de leur apparition, plus l'homme en a besoin et plus il leur est lié. Les poissons et les oiseaux sont moins proches de l'homme, et l'homme les utilise moins. En revanche, il fait un usage bien plus grand des bêtes domestiques et des animaux sauvages. On utilise les bêtes domestiques pour le labour - « L'abondance des récoltes vient par la force du bœuf », pour le battage - « Tu ne muselleras pas le bœuf pendant qu'il foule le grain », et pour le bât : ânes, chameaux et chevaux. Ces bêtes sont les plus proches de lui, créées juste avant lui, et ce sont elles qui l'assistent ; elles lui sont proches dans l'usage quotidien, proches par leur tempérament, et s'accordent plus facilement avec lui. Les animaux sauvages (les 'hayot), en revanche, lui sont plus distants : l'homme ne cohabite pas avec un lion, ni même avec une biche ou un cerf. On constate que les bêtes sauvages sont plus enclines à la vie sauvage, vivent en liberté et se prêtent beaucoup moins à la domestication.
C'est ce qu'exprime le verset : « Le petit et le gros bétail, tous ensemble, et même les bêtes des champs ». Tsoné désigne le petit bétail (les moutons et les chèvres), et alafim renvoie aux bœufs, comme dans « le croît de ton gros bétail (alafékha) et les portées de ton menu bétail ». Le petit et le gros bétail, tous sans exception, sont utilisés par l'homme. Et non seulement ceux-là, mais « et même les bêtes des champs » : il se sert également des bêtes des champs et des déserts, mais dans une moindre mesure que le petit et le gros bétail, qui lui sont plus proches et dont l'usage est donc bien plus fréquent.
צִפּוֹר שָׁמַיִם וּדְגֵי הַיָּם עֹבֵר אׇרְחוֹת יַמִּים׃ - L'oiseau des cieux et les poissons de la mer, ce qui parcourt les sentiers des mers.
Plus éloignés encore : « L'oiseau des cieux et les poissons de la mer, ce qui parcourt les sentiers des mers ». L'oiseau des cieux est plus éloigné de l'homme ; les volatiles ont d'ailleurs été créés le cinquième jour, avec les poissons. On remarque ainsi une régression graduelle à partir de l'homme : nous avons commencé par l'homme, sommes passés aux animaux domestiques, puis aux bêtes sauvages, et maintenant nous reculons d'un jour dans la Création pour parvenir aux oiseaux. L'oiseau des cieux est plus lointain, il évolue dans le ciel, et les usages qu'en fait l'homme sont plus restreints - bien qu'il en existe : on utilise parfois des oiseaux pour la chasse, des rapaces dressés, ou pour repérer du gibier. Au degré suivant viennent les poissons de la mer. Si l'homme veut s'en servir, il doit parcourir les sentiers des mers, ce qui est encore plus distant : les oiseaux viennent encore là où l'homme se trouve, mais pour les poissons, il faut se rendre en mer pour les capturer, devenant littéralement celui qui « parcourt les sentiers des mers » jusqu'à les atteindre.
Que constate-t-on donc ? Plus un élément de la Création est éloigné de l'espèce humaine, moins l'homme en a besoin et moins il en a l'usage. Toutes les espèces créées avant l'homme n'étaient que des moyens mis à sa disposition ; plus on se rapproche de l'homme, plus Hachem a créé d'espèces nécessaires à ses besoins et à son usage. Cela montre à quel point l'homme est la finalité, et que tout ce qui a été créé ne l'a été que pour ses besoins, afin de servir cette finalité humaine. C'est le sens de « Tu as tout mis sous ses pieds » : l'homme est au sommet et tout se trouve sous ses pieds, et plus une créature est proche de ses pas, plus elle a pour vocation de servir le dessein de l'homme.
La conclusion : « Hachem, notre Maître, que Ton Nom est éclatant sur toute la terre ! »
יְהֹוָה אֲדֹנֵינוּ מָה־אַדִּיר שִׁמְךָ בְּכׇל־הָאָרֶץ׃ - Hachem, notre Maître, que Ton Nom est éclatant sur toute la terre !
C'est par ces mots que David HaMélèkh conclut : « Hachem, notre Maître, que Ton Nom est éclatant sur toute la terre ! », prenant ainsi le contre-pied des philosophes aveuglés. « Sur toute la terre » : ici-bas, dans ce monde matériel, et à travers cet homme qu'ils jugeaient insignifiant, que Ton Nom est éclatant !
Le Malbim apporte ici une explication remarquable. Si l'on y prête attention, l'ouverture du psaume faisait écho à l'argument des anges : « Qu'est-ce que l'homme pour que Tu te souviennes de lui, et le fils de l'homme pour que Tu le prennes en considération ? », « Toi dont la majesté s'élève au-dessus des cieux ». Telle était la revendication des anges lorsque Moshé Rabbénou monta recevoir la Torah. Que prétendaient-ils ? Qui est donc l'homme pour que Tu Te souviennes de lui et Te soucies de lui ? Donne plutôt Ta gloire aux cieux ! Les anges affirmaient qu'Hakadoch Baroukh Hou était « notre Maître » à eux : « Toi, Hachem, Tu es notre Souverain, le Maître des anges. » Et « que Ton Nom est éclatant sur toute la terre ! » signifiait selon eux : « Tu n'as nul besoin de l'homme pour magnifier Ton Nom, car même sans lui, Ta gloire rayonne déjà sur toute la terre. Pourquoi donc créer l'homme, et pourquoi lui donner la Torah ? »
Remarquons bien : le verset qui conclut notre psaume constitue notre propre réponse. Nous leur disons : c'est nous qui sommes l'essentiel, « Hachem, notre Maître ». Les anges soutenaient qu'Hachem était leur Maître, mais nous affirmons : non, Hachem est notre Maître à nous, c'est l'homme qui est au centre, et Hachem est appelé notre Maître. Vous prétendez : « Que Ton Nom est éclatant sur toute la terre ! Maître du monde, puisque Ton Nom est déjà glorieux sur toute la terre, quel besoin as-Tu de l'homme ? » À cela nous répondons : c'est précisément parce qu'Hachem est notre Maître que Ton Nom devient éclatant sur toute la terre ! En effet, où se révèle la grandeur du Créateur, et par quoi voit-on combien Hachem est grand sur toute la terre ? Précisément par l'intermédiaire du peuple d'Israël. D'abord, « ce peuple que J'ai formé pour Moi proclamera Mes louanges » : le peuple d'Israël proclame les louanges d'Hakadoch Baroukh Hou, et c'est par là que se manifeste la grandeur du Créateur et que Sa souveraineté est reconnue. De plus, à travers l'homme se dévoile Sa sagesse infinie, comme nous l'avons vu : l'homme incarne une perfection sans égale, que ne possèdent ni les étoiles ni aucun corps céleste. Enfin, nos Maîtres enseignent que le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël ne font qu'un ; sans Israël, il n'y a pas de Torah, et pour ainsi dire, Hakadoch Baroukh Hou n'aurait pas créé le monde. Il en ressort que c'est précisément par le mérite d'Israël que le monde entier existe, et « que Ton Nom est éclatant sur toute la terre » n'est possible que parce qu'Hachem est notre Maître. Les anges affirmaient que Son Nom rayonnait déjà sur terre sans Israël ; nous leur répondons : non, Hachem est notre Maître, et c'est uniquement par cette alliance que Ton Nom devient véritablement éclatant sur toute la terre.
En conclusion :
L'argument des philosophes et des anges - « Qu'est-ce que l'homme pour que Tu Te souviennes de lui » - reposait sur une évaluation de l'homme à travers sa seule matérialité : sa petitesse, sa fragilité et sa condition éphémère. Le roi David vient la réfuter sous quatre angles : sous l'angle de la matière, car la véritable définition de l'homme est d'être un « vivant doué de parole », dont l'essence est l'âme, le corps n'étant qu'un élément accidentel - « Tu l'as fait de peu inférieur aux anges » ; sous l'angle de la cause efficiente, car la sagesse du Créateur éclate précisément chez celui qui a été façonné à partir de la poussière pour devenir une créature complexe douée d'une âme - « Tu l'as couronné de gloire et de splendeur », la gloire dans l'âme et la splendeur dans l'apparence extérieure ; sous l'angle de la forme, car l'homme est un microcosme et le reflet de toute l'œuvre du Créateur - « Tu lui donnes l'empire sur les œuvres de Tes mains » ; et sous l'angle de la finalité, car l'homme a été créé en dernier lieu parce qu'il constitue le point d'aboutissement de la Création, dont chaque étape s'élève vers lui, et plus les créatures sont proches de lui, plus elles sont à son service - « Tu as tout mis sous ses pieds ». De là découle la conclusion : « Éternel, notre Maître, que Ton Nom est majestueux sur toute la terre ! » - c'est précisément parce que l'Éternel est notre Maître, et précisément par l'intermédiaire du peuple d'Israël qui proclame Sa louange, que le Nom du Saint, béni soit-Il, resplendit avec tant d'éclat sur toute la terre.