Introduction : la question du méchant qui prospère
Ce psaume d'Assaf traite de la question fondamentale qui accompagne tout croyant : pourquoi le méchant prospère-t-il, tandis que le juste souffre ? Assaf y dépeint la tranquillité des impies, les récriminations du peuple témoin de leur réussite, ainsi que son propre dilemme : est-il même permis de soulever une telle interrogation ? Dans le passage qui nous occupe, nous suivons la description des méchants, les doutes qu'ils font naître dans le cœur du peuple, jusqu'à la réponse : « Jusqu'à ce que je pénètre dans les sanctuaires de Dieu, et que je comprenne leur fin ultime. »
Ils consument et parlent méchamment d'oppression
יָמִיקוּ וִידַבְּרוּ בְרָע עֹשֶׁק מִמָּרוֹם יְדַבֵּרוּ׃ - Ils se corrompent et parlent méchamment d'oppression, ils tiennent des propos arrogants depuis les hauteurs.
Rachi explique qu'il s'agit de la suite de la description des impies : que font-ils ? Ils font dépérir (« yamikou ») leurs semblables. Le Radak explique « yamikou » dans le sens de fondre (« yamisou ») : leurs paroles consument et font fondre autrui, c'est-à-dire qu'ils nuisent et causent du tourment aux hommes. Cette racine se retrouve dans « sa décomposition », « sa chair se liquéfiera », « toute l'armée des cieux se dissoudra », ou encore « leur langue fondra dans leur bouche ». Quant à « ils parlent méchamment d'oppression », ils complotent sur la manière d'opprimer les indigents. Et que signifie « ils parlent depuis les hauteurs » ? Rachi l'explique ainsi : à l'image de Pharaon, de Sennachérib ou de Nabuchodonosor, ils s'en prennent aux Hauteurs célestes elles-mêmes - « Qui est l'Éternel pour que j'écoute Sa voix ? », « Qui parmi tous les dieux de ces pays... », « Je monterai sur le sommet des nues ». Ce sont des paroles d'arrogance et de démesure envers le Ciel.
Le Radak propose une autre explication : « ils parlent méchamment d'oppression » signifie qu'ils n'ont aucune crainte d'évoquer ouvertement l'oppression qu'ils commettent. Ils ne la dissimulent pas, ils n'éprouvent aucune honte. De cette oppression même dont ils se rendent coupables, ils s'entretiennent mutuellement en tirant fierté de leurs actes, ce qui montre l'ampleur de leur scélératesse. « Ils parlent depuis les hauteurs » : au point d'affirmer, au sujet du Ciel, que même la Puissance suprême ne saurait les punir ; personne, là-haut, ne viendra nous châtier.
Le Malbim inverse la perspective : « d'en haut on parle » - une parole émane pour ainsi dire du Ciel, où l'on délibère et décrète le sort de ces impies. Et que proclame-t-on à leur sujet là-haut ? Qu'ils méritent de dépérir et de périr, parce qu'ils se livrent au mal et à l'oppression. C'est un décret céleste, une sentence venue d'en haut qui ordonne qu'ils se consument (« yamikou »), car tout le jour ils fomentent le mal et l'oppression. Seulement, les impies ne redoutent nullement ce qui se décrète sur eux d'en haut.
Ils dirigent leur bouche contre les cieux
שַׁתּוּ בַשָּׁמַיִם פִּיהֶם וּלְשׁוֹנָם תִּהֲלַךְ בָּאָרֶץ׃ - Ils dirigent leur bouche contre les cieux, et leur langue parcourt la terre.
Selon l'approche du Malbim, les impies placent leur bouche dans les cieux pour proclamer le contraire même de la sentence céleste. Au Ciel, on a décrété le malheur sur eux, mais loin de s'en émouvoir, ils proclament qu'il leur adviendra tout l'inverse de ce qui a été annoncé. Comme si leur propre parole l'emportait sur celle du Ciel. « Et leur langue parcourt la terre » : ainsi, sur terre, on n'entend point la sentence première venue du Ciel leur annonçant le malheur, mais uniquement leur propre voix proclamant : nous ne craignons rien, nous irons à l'encontre du décret divin et nous prospérerons. Seule leur parole parcourt le monde et se fait entendre sur terre.
Le Radak rapporte au nom de son père que le verbe « tehalakh » dérive d'une racine redoublée, à l'instar d'« errer » ou de « couler à flot » - se répandre et courir. C'est-à-dire que leur langue se répand et court à travers le pays. Et que signifie « ils dirigent leur bouche contre les cieux » ? Le Radak explique : ils prétendent que Dieu ignore leurs agissements, qu'Il n'a nulle connaissance de ce qui se passe ici-bas. Cette bouche et cette langue qui parcourent la terre, ils les dressent contre le Ciel en affirmant : Toi qui es aux cieux, Tu ne sais rien de nos actes, nous n'avons rien à redouter. On peut également expliquer qu'ils s'attaquent à la fois à Dieu dans les cieux et aux fidèles de Dieu sur terre : « ils dirigent leur bouche contre les cieux » vise leurs blasphèmes contre Dieu, et « leur langue parcourt la terre » désigne leurs médisances contre les serviteurs de Dieu. Ils s'en prennent ainsi tant au Ciel qu'à la terre.
Élever pour mieux faire tomber
Le Méam Loez cite au nom de Rabbi Yossef Hayoun une explication intéressante : ces gens commencent par faire l'éloge d'un individu en lui attribuant de grands mérites - mais leur unique dessein est d'en dire ensuite du mal. Ils l'élèvent pour mieux le rabaisser, et c'est le sens de « Ils ne complotent que pour le faire choir de sa hauteur, ils se complaisent au mensonge, de leur bouche ils bénissent... » (Psaumes 62:5). Et quelle logique y a-t-il à grandir quelqu'un pour ensuite le dénigrer ? L'Ohel Yaakov, le Maguid de Doubno, explique que c'est là le procédé ordinaire de ceux qui colportent la médisance (lachon hara). Au départ, il vous dit : « Écoute, quel homme important, quel personnage remarquable ! » Et après l'avoir ainsi porté aux nues, il poursuit : « Mais dis-moi, convient-il à un tel homme de commettre de tels actes ? » Il s'avère donc que s'ils « placent leur bouche dans les cieux », en le louant jusqu'au ciel, c'est pour que « leur langue parcoure la terre », afin de l'abaisser jusqu'au sol. On l'élève pour mieux précipiter sa chute.
Nos Sages enseignent au sujet de ce verset : il est des hommes qui pèchent contre le Ciel sans pécher sur la terre, et d'autres qui pèchent sur la terre sans pécher contre le Ciel ; mais celui qui profère du lachon hara, dit Kohélet Rabba, pèche à la fois dans le Ciel et sur la terre. Sa faute porte atteinte aussi bien ici-bas que là-haut.
Le Rambam écrit dans les lois sur la souillure de la lèpre (Hilkhot Toumat Tsaraat) : « Ils placent leur bouche dans les cieux » - ils ont parlé contre le Saint, béni soit-Il, « et leur langue parcourt la terre ». Et qu'est-ce qui les a amenés à placer leur bouche dans les cieux ? C'est le fait que leur langue ait d'abord parcouru la terre. Il s'agit d'une dégradation progressive : d'abord de vains bavardages, ensuite du lachon hara, puis de la médisance contre les justes, puis contre les prophètes, jusqu'à en venir à « placer leur bouche dans les cieux ». Les digues ne cèdent pas d'un coup, mais peu à peu : d'abord des propos futiles, qui conduisent à la médisance, jusqu'à en arriver à parler contre le Saint, béni soit-Il, Lui-même.
Le Méam Loez apporte une autre explication : lorsqu'ils profèrent du lachon hara, ils prétendent que « ce que je te dis là, c'est pour la gloire du Ciel (lechem Chamayim) » - afin que tu saches te méfier de lui, pour l'aider à se corriger, ou d'autres formules de ce genre. C'est là le sens de « ils placent leur bouche dans les cieux ». Mais en vérité, « leur langue parcourt la terre » : il veut seulement l'enterrer ici-bas, tout en racontant des histoires pour faire croire que sa démarche est pour l'amour du Ciel.
C'est pourquoi Son peuple revient ici
לָכֵן יָשׁוּב עַמּוֹ הֲלֹם וּמֵי מָלֵא יִמָּצוּ לָמוֹ׃ - C'est pourquoi Son peuple se tourne de ce côté, et les eaux d'une pleine coupe sont exprimées pour eux.
Puisque le peuple du Saint, béni soit-Il, constate le succès insolent des impies, ils font demi-tour et délaissent la voie de Hachem pour adopter la conduite des méchants. « Halom » signifie « ici », comme dans le verset « qui t'a amené ici ? » (Juges 18:3) - ils reviennent ici, pour suivre les voies des pécheurs.
Rachi rapporte une autre interprétation au nom de Menahem : « Yachouv amo halom » - l'impie revient pour frapper (halom) le peuple du Saint, béni soit-Il. « Halom » se rattache alors à la racine qui signifie frapper ou assommer quelqu'un. Rachi a tiré la première explication des enseignements de Rabbi Méir bar Yits'hak, l'officiant (chalia'h tsibbour), tandis que la seconde appartient à Menahem ben Sarouk.
« Et les eaux d'une pleine coupe sont exprimées pour eux » - les eaux d'un ruisseau abondant, qui représentent les paroles de Torah, sont considérées par eux comme un simple résidu, comme une chose dénuée d'importance. Ils méprisent le flot vivifiant des paroles de Torah.
Le Radak fait remarquer que le mot est écrit avec un Youd, « Yachiv » - c'est Hachem qui fait revenir. C'est-à-dire que Son peuple, plongé dans l'exil et observant sans cesse la quiétude des impies, revient sans cesse à la même interrogation : Pourquoi ? Comment les méchants peuvent-ils réussir pendant que le peuple d'Israël reste abaissé et méprisé ? « Et les eaux d'une pleine coupe sont exprimées pour eux » - l'eau d'une coupe débordante. Pour eux, les impies, tout va bien, tandis que nous, nous buvons une coupe pleine de poison jusqu'à la dernière goutte, à l'image du terme « oumatsit » (tu en as bu la lie). Nous buvons jusqu'à en extraire toute la lie. On peut comparer cela à un bouillon : au départ, on verse le liquide qui surnage, et ensuite, en inclinant davantage le récipient, tout le suc absorbé par les légumes s'écoule ; c'est l'extrait le plus concentré qui sort en dernier. C'est-à-dire : nous avons épuisé la souffrance jusqu'à son comble, et voilà que les impies, eux, baignent dans le bonheur.
Le Malbim poursuit dans sa ligne explicative : les impies affirment : après que le Ciel eut décrété un malheur contre nous, constatez qu'il n'est finalement pas survenu et que nous sommes comblés de biens. Ils en déduisent que même depuis le Ciel, nul ne peut exercer d'autorité sur nous. « C'est pourquoi Son peuple revient ici » - le peuple d'en haut, les légions célestes, reviennent ici vers nous pour écouter notre conseil. C'est-à-dire que, pour ainsi dire, elles n'obéissent plus à Hachem mais à nous, et imitent nos actions. « Et les eaux d'une pleine coupe sont exprimées pour eux » - par ce biais, nous captons un flux d'eaux abondantes, les sources du succès se déversent sur nous ; et loin de nous contenter de boire l'eau de l'abondance, nous en extrayons également la quintessence, puisant le suc de la réussite jusqu'à son terme. L'allégorie signifie : bien que selon le décret d'en haut ces impies méritassent la mort, on voit qu'ils triomphent ; comme si, depuis le Ciel, nul ne pouvait les frapper de terreur ni les anéantir. La main des méchants est haute et insolente, et il semble que le pouvoir manque à Hachem pour abattre les pécheurs - où sont Ses hauts faits, où sont Ses actes redoutables ? Et toutes ces réflexions suscitent de profondes épreuves de foi pour les hommes qui cherchent sincèrement à s'attacher à Hachem.
Comment Dieu saurait-Il ?
וְאָמְרוּ אֵיכָה יָדַע אֵל וְיֵשׁ דֵּעָה בְעֶלְיוֹן׃ - Et ils disent : « Comment Dieu saurait-Il ? Y a-t-il une connaissance chez le Très-Haut ? »
Le Malbim explique : c'est ainsi que les hommes s'égarent et nient la Providence divine. Comment serait-il possible qu'Hachem sache tout cela et laisse la situation perdurer ? Ils veulent en déduire que, pour ainsi dire, Hachem ignore forcément ce qui se passe ici-bas. Et que signifie ce dédoublement : « Comment Dieu saurait-Il ? » et « Y a-t-il une connaissance chez le Très-Haut ? » Le Malbim précise : le terme « savoir » (yada) peut s'appliquer à une personne intelligente qui connaît une chose mais en ignore une autre - un homme peut être un éminent professeur, doté d'une grande compréhension, et pourtant ignorer un point précis. En revanche, « point de connaissance » (ein dé'ah) signifie qu'il n'y a aucune faculté de savoir. Certains disent donc : « Comment Dieu saurait-Il ? » - Il est doué d'intelligence, mais certaines choses Lui échappent ; ainsi, Il ignore les agissements des impies, et c'est pourquoi ils persistent dans leur méchanceté. D'autres demandent : « Y a-t-il une connaissance chez le Très-Haut ? » - c'est l'opinion des hérétiques, selon laquelle Il ne possède absolument aucun savoir, qu'aucune connaissance ne saurait Lui être attribuée. C'est la conception du philosophe mentionnée dans le Kouzari et citée dans le Guide des Égarés, selon laquelle le Saint, béni soit-Il, ne saurait rien de ce monde, pour ainsi dire. Voilà ce qu'affirment les impies en constatant que la justice n'est pas rendue aux méchants.
Voici, tels sont les impies, tranquilles en ce monde
הִנֵּה־אֵלֶּה רְשָׁעִים וְשַׁלְוֵי עוֹלָם הִשְׂגּוּ־חָיִל׃ - Voici, tels sont les impies : toujours tranquilles, ils accroissent leur fortune.
Quelle est la difficulté ? Le Malbim explique : « Voici, tels sont les impies » - ces hommes sont tristement célèbres pour leur méchanceté, et malgré tout, tu constates qu'ils jouissent d'une paix inaltérable dans ce monde. Non seulement ils vivent dans la sérénité, mais ils prospèrent - « ils accroissent leur fortune », c'est-à-dire qu'ils augmentent leur puissance et leurs biens, comme l'explique Rachi : « Il grandit les nations et les perd » - Il les élève ; « et ton avenir grandira prodigieusement » - il croîtra et se multipliera considérablement. Il s'avère donc que non seulement ils sont en paix, exempts de souffrances, mais qu'en plus ils accumulent les richesses - voyez les millions qu'ils amassent !
C'est donc en vain que j'ai purifié mon cœur
אַךְ־רִיק זִכִּיתִי לְבָבִי וָאֶרְחַץ בְּנִקָּיוֹן כַּפָּי׃ - C'est donc en vain que j'ai purifié mon cœur et lavé mes mains dans l'innocence.
Ceux qui disent : « Comment Dieu saurait-Il ? » poursuivent leur raisonnement : si Hachem ne sait rien, pourquoi ferais-je des efforts ? C'est en pure perte et pour rien que je purifie mon cœur et observe Ses commandements. Tout le jour, je suis dans le malheur tandis que les impies nagent dans le bonheur. J'en déduis donc : « Comment Dieu saurait-Il ? » Et dès lors, pourquoi purifier mon cœur et laver mes mains dans l'innocence ? Mon cœur est pur et mes actes sont intègres - et je souffre ; leurs actes sont corrompus et pervertis - et tout va bien pour eux. Et que signifie ce parallélisme ? Le Malbim explique : « J'ai purifié mon cœur » se rapporte à l'intériorité - au fait de ne même pas fauter en pensée ; « et lavé mes mains dans l'innocence » - au fait de ne commettre aucune faute en acte, par ce que la main peut saisir, comme le vol ou d'autres méfaits. Et malgré tout cela, cela ne m'a servi à rien.
וָאֱהִי נָגוּעַ כׇּל־הַיּוֹם וְתוֹכַחְתִּי לַבְּקָרִים׃ - Tout le jour j'ai été frappé, et mon châtiment revenait chaque matin.
Bien qu'il n'y ait en moi ni faute ni iniquité, je suis constamment frappé d'épreuves - j'endure des souffrances, et ce gratuitement, puisque j'ai purifié mon cœur et lavé mes mains dans l'innocence. Et pourtant, ces afflictions constituent pour moi une leçon morale : je maintiens le principe selon lequel il n'y a pas de souffrance sans péché, c'est pourquoi j'examine mes actes, je redouble de ferveur dans la crainte d'Hachem, je considère ces maux comme des réprimandes et je m'auto-évalue. Or, ces impies commettent tant de méfaits, et non seulement aucun mal ne les atteint, mais ils ne s'examinent jamais ni ne remettent leurs actes en question. Où est donc la justice ? « Et mon châtiment revenait chaque matin » - les réprimandes par lesquelles Hachem me reprend, c'est-à-dire mes souffrances, se renouvellent chaque matin ; chaque jour apporte de nouveaux tourments.
Si j'avais dit : « Je veux parler ainsi »
אִם־אָמַרְתִּי אֲסַפְּרָה כְמוֹ הִנֵּה דוֹר בָּנֶיךָ בָגָדְתִּי׃ - Si j'avais dit : « Je veux parler ainsi », voici que j'aurais trahi la génération de Tes enfants.
Rachi explique : Assaf s'est dit : si je résolus en mon cœur de tout raconter « tel quel », de rapporter fidèlement tout ce que le peuple dit à ce sujet, alors « j'aurais trahi la génération de Tes enfants », je dépeindrais le peuple d'Israël comme des traîtres. Il voulait exprimer les récriminations du peuple, mais ces réclamations confinent à l'hérésie : « Comment Dieu saurait-Il ? », « Y a-t-il de la connaissance chez le Très-Haut ? », « Alors que je fus frappé tout le jour » et « mon châtiment revenait chaque matin ». Assaf déclare : j'ai rapporté une partie de leurs arguments, mais si je devais tous les détailler - malheur à moi, je me ferais leur porte-parole et prononcerais en leur nom des paroles d'une extrême gravité, faisant ainsi passer la génération de Tes enfants pour des renégats. Or, je refuse de proférer des propos si virulents en leur nom ; ce que j'ai déjà mentionné suffit amplement à faire comprendre leur désarroi et leurs griefs face à cette apparente injustice.
Le Malbim explique : après avoir posé cette immense interrogation - la prospérité du méchant, « ce sont là des impies, et tranquilles à jamais, ils accroissent leur richesse », face aux épreuves du juste, « c'est en vain que j'ai purifié mon cœur et lavé mes mains dans l'innocence » alors même que je suis « frappé tout le jour » et que « mon châtiment revenait chaque matin » - il affirme : si je me mets à raconter et exposer la question telle quelle, « j'aurais trahi la génération de Tes enfants », la génération trahirait Hachem que Son Nom soit béni et sombrerait dans l'incroyance, et je porterais la responsabilité de faire fauter la communauté. C'est le dilemme classique : face aux questions de foi, « malheur à moi si je parle, malheur à moi si je ne parle pas ». Car si je soulève la question crûment, certains, pour qui ce problème ne se posait pas au départ, se diront : en effet, c'est une excellente question, comment Dieu peut-Il agir ainsi ? J'aurais alors suscité chez eux des doutes sur la providence divine. D'un autre côté, si je choisis de garder le silence, d'autres continueront de ruminer cette interrogation et de perdre la foi dans leur for intérieur, sans que j'aie jamais ouvert le débat pour y apporter une réponse.
Je réfléchissais donc pour comprendre cela
וָאֲחַשְּׁבָה לָדַעַת זֹאת עָמָל הוּא בְעֵינָי׃ - Je réfléchissais donc pour comprendre cela, mais ce fut un tourment à mes yeux.
Le Malbim commente : si je ne la raconte pas, mais que j'y réfléchis seulement pour moi-même - sans étaler la question en public, mais en la méditant solitairement et en sondant cette énigme : où sont la justice et la droiture célestes ? - Assaf dit à ce propos : cela aussi fut un tourment à mes yeux. Même cela, je le considère comme une faute et une iniquité (« amal »), car j'en viens à douter du Tout-Puissant : où est la justice ? Pourquoi Hachem agit-Il ainsi ? Pourquoi ne gouverne-t-Il pas Son monde en châtiant les méchants ? Il en ressort que même si je ne l'exprime pas à autrui, le simple fait de ressasser ces pensées constitue un « amal » - un acte néfaste, une iniquité, dès lors qu'il insinue le doute dans les fondements de la foi.
Rachi propose une explication différente : lorsque je réfléchis en mon cœur pour tenter de comprendre la conduite d'Hachem et cette apparente injustice, « ce fut un tourment à mes yeux » - le terme « tourment » (amal) s'appliquant ici, pour ainsi dire, aux actes divins : cette attitude par laquelle le Saint, béni soit-Il, ne châtie pas les méchants et n'accorde pas une juste récompense aux justes me semble être une injustice, une iniquité, une chose contraire au droit et au jugement. Le Radak, quant à lui, explique « ce fut un grand labeur à mes yeux » : la réflexion même sur cette question constituait une peine immense à mes yeux ; j'ai cherché dans mon cœur avec un grand labeur, jusqu'à ce que mes réflexions intérieures me conduisent aux sanctuaires de Dieu.
Jusqu'à ce que je pénètre dans les sanctuaires de Dieu
עַד־אָבוֹא אֶל־מִקְדְּשֵׁי־אֵל אָבִינָה לְאַחֲרִיתָם׃ - Jusqu'à ce que je pénètre dans les sanctuaires de Dieu, et que je comprenne leur fin.
Rachi explique : jusqu'au Sanctuaire qui est à Jérusalem - et là, j'ai vu ce qui est arrivé à Sanhériv. Combien de paroles n'avait-il pas proférées, combien de crimes commis, combien de royaumes conquis, combien de menaces lancées ! Lui, ses troupes et Ravshaké étaient venus outrager les rangs du Dieu vivant : « Qui est Hachem ? Il ne peut rien contre moi ». Tout cela soulevait en moi des questions déchirantes : comment Hachem garde-t-Il le silence ? Comment Lui permet-Il d'agir ainsi ? Mais on m'a dit : patiente. Je suis parvenu aux sanctuaires de Dieu, je suis arrivé à Jérusalem - et en une seule nuit, l'ange d'Hachem abattit cent quatre-vingt-cinq mille chefs d'armée, tous changés en cadavres. J'ai alors compris que tout le bien que le Saint, béni soit-Il, leur accorde n'est que « sur des voies glissantes Tu les places, Tu les précipites dans la ruine » : Il rend leur route glissante afin qu'ils trébuchent et ne fassent pas téchouva, avant de tirer vengeance d'eux.
Et le Malbim développe : me voyant désemparé face à cette question - si je l'expose aux autres, je risque de susciter l'hérésie, et si je la médite seul, j'éveille des pensées d'incroyance dans mon propre cœur - qu'ai-je fait ? Je me suis élevé en esprit vers les sanctuaires de Dieu, j'ai contemplé par la raison les demeures consacrées à Dieu, où l'âme reçoit sa rétribution et son châtiment après la mort. Les « sanctuaires de Dieu » désignent le Monde futur, le Gan Éden. J'ai compris que ce monde-ci est éphémère et ne constitue pas la réalité véritable. Lorsque l'âme se dépouillera de ses vêtements matériels à l'heure de la mort pour pénétrer dans les sanctuaires divins, elle y trouvera une vie éternelle, une vie douce et infiniment meilleure que cette existence - « alors je comprendrai leur fin ». Je verrai alors où finissent tous ces méchants qui triomphaient ici-bas, tous ceux qui ont parlé contre Hachem et contre Son oint, et outragé les rangs du Dieu vivant ; alors je comprendrai les jugements de Dieu et verrai quel est leur sort ultime.
Oui, Tu les places sur des pentes glissantes
אַךְ בַּחֲלָקוֹת תָּשִׁית לָמוֹ הִפַּלְתָּם לְמַשּׁוּאוֹת׃ - Oui, sur des pentes glissantes Tu les places, Tu les précipites dans la ruine.
Hachem leur a rendu la voie glissante, car au bout se trouve la fosse - Il l'a rendue glissante, car à la fin, « Tu les précipites dans la ruine » (massouot). Ibn Ezra rapporte que certains expliquent que « massouot » dérive de « le serpent m'a séduite » (hachiani), c'est-à-dire que Tu les as fait tomber par la séduction et les as incités à y parvenir. Le Metsoudat Tsion explique que « massouot » évoque l'obscurité, comme dans « ténèbres et désolation » (choa oumchoua) - obscurité et ténèbres, pour finalement les précipiter dans la fosse de perdition.
Le Malbim, qui a développé ce sujet dans son ouvrage « Artsot Hachalom », explique : selon la justice divine, le Saint, béni soit-Il, ne prive aucune créature de sa récompense. Même un homme qui a agi avec méchanceté toute sa vie, mais a accompli une mitsva, comme honorer ses parents une fois ou quelque chose de semblable, mérite de recevoir un salaire pour cet acte. Nous avons tendance à être catégoriques : soit tsaddik, soit racha, on lui colle une étiquette ; mais auprès du Saint, béni soit-Il, il y a beaucoup de nuances de gris. Il se peut qu'il soit un racha accompli mais qu'il ait fait une bonne action parmi mille - va-t-Il le priver de cela ? Même la récompense d'une parole agréable, le Saint, béni soit-Il, ne la retient pas ; c'est pourquoi il convient d'accorder aussi au méchant le mince salaire qui lui est dû. Et il en va de même à l'inverse : un tsaddik qui a fait le bien toute sa vie et a trébuché sur un point particulier, cela n'est pas effacé non plus, et il doit recevoir la punition qui convient pour cette faute minime.
Et qu'a jugé Hachem, béni soit-Il ? Que le monde spirituel éternel est infiniment élevé, et qu'il ne convient pas d'y régler les comptes secondaires, car la rétribution y est éternelle et véritable, contrairement à ce monde où tout est éphémère. C'est pourquoi Hachem règle ici-bas les comptes mineurs des justes comme des impies : le tsaddik qui a commis une faute reçoit son châtiment ici-bas ; le racha qui a accompli une mitsva reçoit sa récompense ici-bas. Le Malbim en donne la raison : la réussite de l'impie ici-bas et les souffrances endurées par le tsaddik n'ont pas de réalité pour l'intellect, mais seulement pour l'imagination. Le monde matériel est le monde sensible, tributaire du temps et de l'espace - temporaire, transitoire et limité dans l'espace. Tandis que le monde spirituel éternel n'est limité ni par le temps - une éternité absolue - ni par l'espace ; on mesure la terre en kilomètres, mais on ne mesure pas le monde éternel. Dès lors, les biens et les maux que les corps ressentent ici-bas ne sont pas de véritables biens ou maux concrets, mais une illusion, puisqu'ils ne sont pas éternels mais passagers. Et qui les ressent ? La partie animale en l'homme. L'homme est composé d'une dimension animale et d'une dimension spirituelle, et c'est la dimension animale qui ressent ici les maux - son corps est éprouvé, et ce n'est là que la réalité matérielle.
Mais l'homme lui-même - et qui est l'homme lui-même ? Personne ne pense être simplement ces soixante-dix ou quatre-vingts kilos ; il est évident pour tous que l'homme véritable est la partie spirituelle, la néchama, et celle-ci demeure en Haut. Et là-haut, l'impie, dont toute l'essence n'est que méchanceté, paiera la note ; tandis que le tsaddik, dont toute l'essence est le service d'Hachem, recevra sa récompense. Il s'ensuit que le racha qui marche ici-bas, joyeux, festoyant et comblé, est un insensé total : car sur ces voies glissantes qu'Hachem a aplanies pour lui dans ce monde, « Tu les précipites dans la ruine », vers une perdition éternelle. S'il avait du discernement, il fuirait ce faux bienfait.
De là découle un conseil pour ceux qui calculent sans cesse comment gagner à la loterie : ce n'est pas une bonne idée ; visez plutôt le Monde futur, c'est bien plus rentable. Car gagner ici-bas et devenir millionnaire, cela se fait aux dépens de quelque chose. Qu'est-ce qui a le plus de valeur pour vous : prendre ici-bas, ou réserver éternellement cette récompense pour le monde de la vérité ? De rares privilégiés ont mérité les deux tables, comme Rabbénou HaKadoch (Rebbi), et lui-même n'a pas profité de ce monde, pas même de l'équivalent de son petit doigt. Venir et puiser sans fin dans ce monde-ci, cela se fait en définitive au détriment du Monde futur. Et comme nous l'avons rapporté à propos du Rav Shteinman et de son ascétisme, lui qui disait un jour : chaque chose dans ce monde-ci est prise sur le compte du Monde futur ; moins vous en prendrez ici, plus vous en aurez là-bas. Il ne s'agit pas de dire que chacun doit vivre ainsi - tout le monde n'est pas capable d'une telle élévation (lav kol moukha savil da), et cela ne convient pas à des êtres pétris de matière comme nous ; mais d'un autre côté, rechercher des richesses infinies a aussi un prix. Cela n'en vaut pas la peine, dit le Malbim : ce monde-ci passe, il est temporaire et éphémère, alors que là-haut règne l'éternité.
Comment sont-ils détruits en un instant
אֵיךְ הָיוּ לְשַׁמָּה כְרָגַע סָפוּ תַמּוּ מִן־בַּלָּהוֹת׃ - Comment sont-ils devenus en un instant une désolation ! Ils ont disparu, anéantis par d'effroyables terreurs.
Dès l'instant de leur mort, la réussite disparaît et prend fin : « Comment sont-ils devenus en un instant une désolation ! » « Chamma » vient de chemama (désolation), et en un instant ils ont « disparu, anéantis », consumés et achevés, « par d'effroyables terreurs » (ballahot). Car il est écrit qu'après la sortie de l'âme du corps, les klipot l'effraient, ces forces d'impureté qu'elle a elle-même créées ici-bas de son vivant par ses mauvaises actions ; ce sont toutes ces terreurs et ces démons qui l'épouvanteront. L'âme périra quand périra le cadavre. Dès lors, qu'ont-ils gagné à jouir passagèrement durant soixante-dix ans, voire quatre-vingts ans avec force ? Qu'en ont-ils tiré ? « Safou » exprime l'anéantissement, et « ballahot », explique le Metsoudat Tsion, a le même sens que bahalot (frayeurs) - comme keves et kessev, simla et salma, ainsi bahala et balaha. En un instant, ils ont disparu et péri face à cette réalité spirituelle qui les terrifie.
En résumé : les impies profèrent le mal et l'oppression sans pudeur, et s'élèvent même contre les décrets célestes - « Ils dressent leur bouche contre les cieux », et tout commence par des propos futiles pour aboutir à contester le Saint, béni soit-Il. De là naît un trouble dans le cœur du peuple : « Comment Dieu saurait-Il ? », « C'est donc en vain que j'ai purifié mon cœur ». Assaf se trouve devant un dilemme : exposer la question dans toute sa force et risquer de faire trébucher sa génération, ou la méditer seul et risquer d'y succomber. La réponse est : « Jusqu'à ce que je pénètre dans les sanctuaires de Dieu et que je comprenne leur fin » : un regard posé depuis le monde éternel. C'est là qu'il apparaît clairement que le succès de l'impie ici-bas n'est que la perception anticipée de sa maigre récompense, « Oui, Tu les places sur des voies glissantes », et sa fin est : « Tu les précipites dans la ruine », « Comment sont-ils devenus en un instant une désolation ! ». Ce monde-ci est temporaire et passager, et tout ce que l'on y prend se fait aux dépens de l'éternité.