Dans cette partie du psaume 69, nous parvenons à la fin du chapitre, aux versets dans lesquels le roi David passe de la supplication et du cri à la louange et à la reconnaissance, ainsi qu'à la vision de la délivrance : la louange plus agréable à Hachem qu'un sacrifice, la joie des humbles et de ceux qui cherchent D.ieu, la providence divine envers Ses indigents et Ses captifs, et enfin la promesse de la reconstruction de Sion et des villes de Juda, ainsi que l'héritage éternel de la terre. Nous suivrons l'ordre des versets à la lumière des commentaires de Rachi, du Radak et du Malbim.
אֲהַלְלָה שֵׁם־אֱלֹהִים בְּשִׁיר וַאֲגַדְּלֶנּוּ בְתוֹדָה׃ וְתִיטַב לַה' מִשּׁוֹר פָּר מַקְרִן מַפְרִיס׃ - Je louerai le Nom de D.ieu par un cantique, et je Le magnifierai par la reconnaissance. Et cela agréera à Hachem plus qu'un bœuf, un taureau pourvu de cornes et de sabots fendus.
Rachi explique que les mots « et cela plaira à Hachem » se rapportent au début du verset précédent : le fait de louer le Nom de D.ieu par un chant sera plus agréable devant Hachem qu'un « bœuf, un taureau ayant cornes et sabots ». Et quel est ce « bœuf-taureau » ? C'est le bœuf qu'Adam le premier homme a offert en sacrifice. Nos Sages enseignent qu'un bœuf âgé d'un jour est déjà appelé bœuf, comme il est dit : « Lorsqu'un bœuf, un agneau ou un chevreau naîtra » - dès l'instant de sa naissance, il est qualifié de bœuf. Et ce bœuf d'Adam, le jour même de sa création, avait déjà l'apparence d'un taureau de trois ans ; c'est pourquoi il est appelé « bœuf-taureau ».
Il y a là un principe fondamental. L'homme est la seule créature qui doive atteindre sa plénitude de manière progressive : au moment de sa naissance, il est encore dépourvu de discernement, « l'enfant n'acquiert l'intelligence que lorsqu'il goûte au goût du blé », puis viennent les étapes - à treize ans pour les mitsvot, à quarante ans pour le discernement - l'homme progresse continuellement dans l'acquisition de la sagesse. En revanche, l'animal parvient à sa maturité très tôt ; ce qui existe chez le bœuf d'un jour existe encore chez lui à l'âge de huit ans. Peut-être acquiert-il un soupçon d'expérience de vie pour savoir de quoi se méfier, mais il n'ajoute ni savoir ni intelligence. Le bœuf, dès l'instant de sa création, est déjà appelé bœuf et possède déjà toute sa plénitude.
Cela concorde avec les paroles de nos Sages selon lesquelles la Création a été façonnée dans son plein éclat et sa pleine stature. Quand Adam le premier homme fut créé au sixième jour et qu'il découvrit le monde, que vit-il ? Vit-il le bœuf sous forme d'embryon dans le ventre de la vache ? Vit-il la poule sous forme d'œuf ? Vit-il l'arbre sous forme de graine ? Certainement pas. Il vit une poule adulte, un bœuf formé, un arbre dont on aurait pu estimer l'âge à cinquante ou soixante-dix ans d'après ses cernes de croissance. S'il avait alors contemplé la création, il aurait été convaincu que le monde existait depuis des temps immémoriaux. Le Saint, béni soit-Il, n'a pas conçu la Création comme un processus balbutiant, mais comme une réalité déjà pleinement constituée.
On trouve ici une réponse à une question fréquemment soulevée, selon laquelle, d'après la science, le monde semblerait exister depuis des millions d'années. L'un des exemples en est l'éloignement des galaxies : l'univers est en expansion, et selon la vitesse d'éloignement, on calcule le temps qu'il a fallu à une galaxie pour s'écarter d'une autre. Or, tout cela n'est valable que si l'on présuppose que le Saint, béni soit-Il, a tout créé à partir d'un point initial d'où le processus aurait démarré. Mais si l'on comprend que le Saint, béni soit-Il, a créé le monde « au milieu de l'histoire », ce que nous observons n'est autre que ce stade intermédiaire : c'est à ce degré de développement que les choses furent créées, et non à leur commencement absolu.
Il en va de même pour chaque phénomène : on dira par exemple que la lumière nous parvient d'une étoile lointaine et que, d'après la vitesse de la lumière, il lui a fallu des centaines de milliers d'années pour arriver jusqu'à nous, ce qui prouverait l'ancienneté du monde. Mais c'est là exactement la même méprise. Si l'on suppose que le Saint, béni soit-Il, a « allumé » l'étoile il y a environ cinq mille ans, lors de la création d'Adam, et que la lumière ne s'est mise en route qu'à cet instant précis, ce raisonnement se tiendrait. Mais si l'on comprend que le Saint, béni soit-Il, a placé Adam dans un univers où il voyait déjà les étoiles et leur éclat, la lumière a donc été créée en chemin, comme si elle était partie depuis des centaines de milliers d'années. D'ailleurs, Adam lui-même fut créé avec l'apparence d'un homme de vingt ans, comme l'enseignent nos Sages. S'il s'était examiné en se demandant : « Qu'ai-je fait durant ces vingt dernières années ? Suis-je né amnésique ? », cela n'aurait eu aucun sens : il fut simplement créé à l'âge de vingt ans, tout comme la lumière des étoiles fut créée comme si elle avait déjà voyagé depuis des temps immémoriaux.
Selon Rachi, l'expression « d'un bœuf, un taureau » signifie que dès l'instant de sa création, bien qu'étant un bœuf naissant, il possédait déjà la maturité d'un taureau de trois ans. Et que signifie « pourvu de cornes et de sabots » ? Il aurait semblé plus logique d'écrire « pourvu de sabots et de cornes », car les sabots se développent avant les cornes. Mais ce bœuf est sorti de la terre la tête la première, à l'image des nouveau-nés qui naissent la tête en avant : la terre a d'abord fait émerger la tête et les cornes, et ce n'est qu'ensuite que se sont formés les sabots. Il en résulte qu'il fut d'abord « pourvu de cornes », puis « pourvu de sabots ».
Le Radak explique « Michor par » comme signifiant « d'un bœuf et d'un taureau », la lettre Mem de « Michor » valant pour deux. C'est une règle de grammaire déjà mentionnée à plusieurs reprises, appelée « lokéa’h a’héret ‘imo » (qui entraîne un autre mot avec lui) : comme dans « Chélo sam ‘helkénou kahèm, vegoralénou kekhol hamonam », où le mot « Chélo » s'applique également à la seconde proposition - Il n'a pas fixé notre part comme la leur, et Il n'a pas fixé notre sort comme celui de toute leur multitude. Il en va de même ici : « Michor » - et aussi d'un taureau. Selon sa méthode, le bœuf (« chor ») est le grand animal adulte et le taureau (« par ») est plus jeune que lui, à la différence de Rachi qui a expliqué que le « par » est âgé de trois ans et le « chor » d'un jour seulement.
Et quel est le sens de « makrine mafrisse » selon le Radak ? Cela se rapporte au taureau, doté de cornes et de sabots puissants. C'est une explication très littérale : avant que ne poussent ses cornes, ses sabots restent tendres, et dès que les cornes croissent, les sabots se fortifient également. C'est pourquoi le verset mentionne d'abord « makrine » (pourvu de cornes) puis « mafrisse » (pourvu de sabots) - c'est-à-dire pourvu de sabots vigoureux, ce qui n'était pas le cas auparavant.
Nos Sages ont expliqué à propos de « Michor par » qu'il s'agit du bœuf offert en sacrifice par Adam Harichone, dont les cornes précédèrent les sabots, ainsi qu'il est dit : « makrine mafrisse », conformément au commentaire de Rachi. Ils ont ajouté qu'il n'avait qu'une seule corne sur le front, car le mot « makrine » est écrit sans la lettre Youd (מקרן) - non pas des cornes, mais une corne unique. Remarquons que cette référence est également répandue chez les nations : dans les panthéons grec, romain et ailleurs, on représente un bœuf doté d'une seule corne, ou un bouc unicorne. Dès lors, on comprend d'où leur est venue cette figure : du bœuf d'Adam Harichone.
Il en va de même pour le Déluge, présent dans la mémoire de toutes les civilisations : partout à travers le monde, on rapporte le récit d'un cataclysme d'eaux diluviennes. Il n'est guère besoin de développer combien ce fait est aujourd'hui démontré, puisqu'on découvre des fossiles marins au sommet des plus hautes montagnes. Un fossile signifie qu'un poisson, encore vivant, s'est déposé sur une couche de calcaire qui s'est pétrifiée autour de lui, laissant une empreinte fidèle de sa silhouette sur la pierre. Le poisson a disparu depuis longtemps, mais son empreinte subsiste. Or, on retrouve ces fossiles marins sur des sommets éloignés de toute mer. Comment sont-ils parvenus là ? C'est bien la preuve qu'à une certaine époque, l'eau a recouvert l'ensemble du globe terrestre, même les reliefs les plus élevés, et lorsque les eaux se sont retirées, ces créatures y sont demeurées, formant ces fossiles.
Une tradition conservée au sein de nombreuses cultures et transmise de père en fils constitue la preuve incontestable de la réalité de ces faits. Ce n'est pas un hasard si l'on raconte en tout lieu qu'un déluge a submergé la terre : ce souvenir a été transmis par Noa’h à toute sa descendance. De surcroît, le monde n'est pas si ancien, à peine quelque cinq mille sept cents ans, de sorte que les souvenirs se transmettent aisément de génération en génération.
En contrepartie, il faut observer à quel point les narratifs des nations s'éloignent de la réalité objective. Jadis, les peuples ne consignaient jamais leurs propres défaites ni leurs revers. Nous apprenons par des chroniques étrangères la débâcle militaire subie par tel royaume, mais lorsqu'on examine les annales de ce royaume, il n'en subsiste nulle mention. Ce qui déplaît n'existe pas. Aujourd'hui encore, il n'est nullement nécessaire de chercher bien loin : il suffit de regarder les médias. Lors du dernier conflit, quelqu'un soulignait que le Hamas vit encore « dans l'illusion d'une victoire », et on peut le comprendre : leurs propres infrastructures de communication étant détruites, ils s'abreuvent à nos médias, et quiconque écoute nos médias a l'impression que nous sommes en perdition. On présente nos actions sous le jour de l'échec, créant une symétrie illusoire de terrorisme entre les deux camps. L'homme projette ses propres désirs et ne discerne que ce qu'il a envie de voir, y compris quand les faits éclatent devant ses yeux : des forcenés assassinant dans les rues et incendiant des maisons.
Comment concevoir qu'aux yeux de certaines nations, la Shoah n'ait jamais eu lieu ? Rappelons qu'Abou Mazen a consacré sa thèse de doctorat à nier la Shoah, affirmant qu'un tel événement n'avait jamais existé et que les Juifs avaient inventé cette histoire pour spolier les Arabes de leur terre. Pourtant, nous disposons d'enregistrements, de témoignages de survivants qui vivent encore parmi nous, et même des aveux des bourreaux décrivant leurs crimes. Mais selon le mot connu : « Ne venez pas me troubler avec les faits » - laissez-moi demeurer dans mon récit.
Dès lors, on ne s'étonnera plus que les nations n'aient pas conservé la mémoire du Don de la Torah, de l'ouverture de la mer Rouge ou de la proclamation qu'Hachem est le véritable D.ieu. Tous ces faits sapent le fondement même de leurs croyances : si toutes les idoles ont été anéanties et que le Saint, béni soit-Il, les a toutes réduites à néant, comment pourraient-elles continuer à vénérer leurs divinités ? Certes, nous n'avons aucun besoin d'appuis extérieurs pour attester la vérité de la Torah, mais « la vérité germera de la terre » : aujourd'hui, d'innombrables découvertes archéologiques corroborent minutieusement chaque détail des Écritures. Des éléments que certains jugeaient incertains se trouvent subitement confirmés par des noms précis, des dates et des détails, exactement conformes au récit de la Torah.
Le Radak propose deux interprétations à « Vetitav l'Hachem » (et cela plaira à Hachem) : la première rejoint celle de Rachi - la louange que je Lui offrirai par le cantique Lui sera plus agréable qu'un sacrifice de bœuf ou de taureau. La seconde rapporte ces mots au sacrifice de reconnaissance (Korban Toda) : l'expression de gratitude que j'exprime de vive voix agréera à Hachem davantage que le sacrifice matériel. C'est également dans ce sens qu'abonde le Malbim : même si j'apporte une offrande de Toda, il existe une démarche supérieure à l'offrande elle-même - exalter Son Nom et célébrer Ses louanges Lui sera plus précieux que l'animal sacrificiel pourvu de cornes et de sabots.
Et c'est ce que nous constatons d'innombrables fois : « L'Éternel prend-Il plaisir aux holocaustes et aux sacrifices ? », « À quoi bon la multitude de vos sacrifices ? dit l'Éternel ». Le sacrifice en lui-même n'est pas le but, mais « Voici, l'obéissance vaut mieux que les sacrifices, et la soumission vaut mieux que la graisse des béliers ». Le fait pour l'homme d'accomplir la volonté d'Hachem et d'annuler sa propre volonté pour l'honneur du Créateur béni soit-Il est bien supérieur au sacrifice, car tout le sens du sacrifice réside dans l'effacement de son moi. Et si l'on apporte un sacrifice sans cet effacement de soi, qu'a-t-on fait ? Le monde entier n'appartient-il pas au Saint, béni soit-Il, et que Lui a-t-on offert, un taureau ? Ce taureau Lui appartient déjà ! Mais c'est par le fait qu'Hachem a ordonné et que Sa volonté est accomplie, et que j'ai annulé ma volonté devant l'honneur du Créateur, que réside l'exigence divine. C'est pourquoi la reconnaissance par laquelle je rends grâce, loue et glorifie Son nom est plus agréable à Hachem qu'un jeune taureau pourvu de cornes et de sabots, car j'y ai effacé mon ego pour l'honneur du Créateur béni soit-Il.
רָאוּ עֲנָוִים יִשְׂמָחוּ דֹּרְשֵׁי אֱלֹהִים וִיחִי לְבַבְכֶם׃ - Les humbles le verront et se réjouiront ; vous qui cherchez Dieu, que votre cœur revive !
Le Radak explique : ce sont les humbles qui verront la délivrance qu'Hachem opérera, et ce sont eux qui se réjouiront. Et pourquoi précisément eux ? Parce que ceux qui ne feront pas téchouva au moment de la délivrance périront et disparaîtront. Qui restera pour contempler le salut ? Les serviteurs d'Hachem. Comme il est dit : « Et Je ferai passer ce tiers par le feu, Je les épurerai comme on épure l'argent, Je les éprouverai comme on éprouve l'or » - une purification après l'autre, un affinement après l'autre, un immense tri, et les seuls survivants seront ceux qui sont attachés à Hachem.
Il est écrit qu'à l'approche de la venue du Machia'h, les épreuves seront aussi difficiles à surmonter que d'escalader un mur lisse. L'un des premiers maîtres du 'hassidisme disait que l'épreuve de la dernière génération ressemblera à celle du prophète Élie sur le mont Carmel, à ceci près que lors de cette ultime épreuve, le feu descendra sur l'autel des prophètes de Baal - et c'est là que l'on verra qui s'accrochera à la foi. Autrement dit, en apparence, ce sont précisément les observants des mitsvot qui sembleront frappés. Ceux qui ont été le plus durement touchés par le coronavirus étaient les orthodoxes ; la tragédie de Méron n'a frappé que des observants des mitsvot ; à Karlin, ce sont des 'hassidim venus prier qui ont été touchés ; à Lod, cinq synagogues ont brûlé. Devant un tel spectacle, des interrogations surgissent : ne s'agit-il pas là des serviteurs de Dieu, attachés à Lui ? Certes, nul ne doit prétendre que nous sommes parfaits - au contraire, cela nous oblige à regarder en nous-mêmes, à nous corriger et à nous demander ce qu'Hachem, ton Dieu, attend de toi. Mais quoi qu'il en soit, on constate que l'épreuve est rude, et qu'à première vue, il semble que le feu descende pour les prophètes de Baal, ce qui suscite une immense difficulté dans la émouna et la ferveur. Et ceux qui subsisteront à la fin seront les humbles, les personnes modestes, les serviteurs d'Hachem, car ceux qui ne reviendront pas vers Hachem au moment de la délivrance disparaîtront. Comme l'affirme le prophète Sophonie : « Le reste d'Israël ne commettra point d'iniquité, et ne dira point de mensonges » - voilà ceux qui subsisteront.
On pourrait objecter : le drame de Méron n'est-il pas une simple question de sécurité ? Sachez que l'un des miracles réside dans le fait que cela ne se soit produit que maintenant. Si l'on consulte les rapports rédigés depuis une décennie ou plus, la montagne n'est absolument pas configurée pour contenir une telle affluence avec une telle densité, et d'un point de vue sécuritaire, il était impossible qu'un tel lieu accueille ces foules. Cela signifie que jusqu'à ce jour, des miracles avaient lieu. Il ne s'agit nullement de négliger l'obligation de respecter les consignes de sécurité - seul un insensé monterait dans un véhicule sans freins en prétendant avoir confiance en Hachem ; un tel individu serait considéré comme s'étant suicidé. Cependant, lorsque nous constatons que pendant une longue période des miracles se produisaient et que, soudainement, ce ne fut plus le cas, cela exige de nous de nous demander ce qui a changé. On y construit des tribunes et des barrières depuis cinquante ans, depuis qu'il y a des Admourim et des 'hassidim, et l'on peut toujours identifier une défaillance matérielle ; mais nous croyons tous que toute faille matérielle découle de la Providence particulière, de Quelqu'un qui nous interpelle et nous réveille, et il convient de comprendre pourquoi cela s'est produit ici.
Au fond, pourquoi même parler de tribunes ? Notre existence même en tant que peuple n'est-elle pas miraculeuse ? Le Yaavets disait à ce sujet : Par ma vie, la survie de ce peuple depuis trois mille trois cents ans est à mes yeux plus grande que tous les miracles de la sortie d'Égypte, de l'ouverture de la mer Rouge, de la manne tombée du ciel et de tous les prodiges réunis. Si le monde entier nous portait dans son cœur, passe encore ; mais la réalité n'est que trop connue : en tout lieu où vivaient des Juifs, les nations se sont fait un devoir de nous anéantir, de nous frapper, de nous accabler d'impôts et de nous tourmenter, et pourtant le peuple juif subsiste toujours. Quelqu'un a-t-il une explication naturelle à cela ? L'existence même du peuple d'Israël est miraculeuse, contraire aux lois de la nature, et prouve qu'Il y a Quelqu'un qui gouverne la réalité, une Force suprême qui dirige le monde.
Le Radak formule ici une remarque grammaticale : « Les humbles le verront et se réjouiront ; vous qui cherchez Dieu, que votre cœur revive » - à première vue, la syntaxe semble surprenante. S'il s'agit de la troisième personne, le texte aurait dû dire « que leur cœur revive » (« véyi'hi lévavam ») ; et s'il s'adresse à eux à la deuxième personne, il aurait dû dire « voyez, humbles, et réjouissez-vous... que votre cœur revive ». Mais, explique le Radak, l'Écriture a coutume d'alterner entre l'apostrophe directe et la troisième personne au sein d'un même verset, comme il le rappelle en de nombreux passages : « Car ils auront honte des térébinthes que vous avez désirés », « et vous rougirez des jardins que vous avez choisis » - « ils auront honte » à la troisième personne et « vous avez désirés » à la deuxième personne.
Et « que votre cœur revive » exprime la joie, car chez une personne triste, le cœur est comme mort au-dedans d'elle ; celui qui est angoissé et souffrant a le cœur éteint. Il en va de même pour Israël en exil, dit le Radak : privés de joie, leur cœur est comme mort en eux. Et lorsque notre père Jacob apprit que Joseph était encore vivant, il est dit : « L'esprit de Jacob, leur père, revécut ». Ainsi, « que votre cœur revive » annonce la joie : lorsque nous verrons, à la délivrance, le Saint, béni soit-Il, régner et dominer sur Son monde, « toute créature saura que Tu l'as faite, tout être façonné comprendra que Tu l'as façonné, et tout ce qui a un souffle de vie dans ses narines dira : Hachem, le Dieu d'Israël, est Roi, et Sa royauté domine sur tout » - telle est la joie de « que votre cœur revive ».
Le Malbim explique pourquoi le verset précise « Les humbles verront » : les humbles accueillent avec amour tout ce qui leur arrive, car tout ce que fait Hachem est pour le bien. Dès qu'un homme s'attribue une trop grande importance, il commence aussitôt à émettre des réserves, des remarques et des objections : pourquoi Hachem agit-Il ainsi ? Il se prend pour une autorité capable de demander des comptes au Maître du monde. En revanche, l'homme humble se dit : Hachem comprend bien mieux que moi, et si le Saint, béni soit-Il, a agi ainsi, c'est Sa volonté sainte.
On demanda un jour à Rabbi Raphaël de Berchid : « À quoi dois-tu ta longévité ? » Il leur répondit : « Je n'ai jamais soulevé d'objections contre le Maître du monde. Tout ce que fait le Saint, béni soit-Il, est entièrement bon. Beaucoup de gens ont posé des questions difficiles, alors on les a convoqués là-haut pour leur fournir des réponses ; quant à moi, qui n'ai rien interrogé, on m'a laissé ici-bas - celui qui n'a pas de questions, on ne le convoque pas ! »
Dans le même esprit, on raconte l'histoire d'un rabbin qui passait près d'un court de tennis et cherchait du monde pour compléter un minyan. L'un des joueurs se mit à plaisanter : « Dites-moi, Monsieur le Rabbin, y a-t-il un court de tennis là-haut ? Est-ce qu'on peut s'y amuser ? » Le rabbin lui répondit : « Je vais me renseigner et je vous répondrai demain. » Le lendemain, repassant au même endroit pour former le minyan, l'homme lui demanda : « Alors, qu'en est-il du terrain de tennis ? » Le rabbin lui dit : « Je me suis renseigné pour vous, et j'ai deux nouvelles, une bonne et une mauvaise. La bonne : il y a bien un court de tennis là-haut. La moins bonne : vous êtes convoqué pour un match dès demain ! » Quoi qu'il en soit, pour en revenir à notre sujet : l'homme humble accueille les décrets d'Hachem avec retenue et soumission, sachant que telle est la volonté divine ; c'est pourquoi il garde toujours espoir, car tout mène en fin de compte au bien.
C'est pourquoi le verset poursuit en parlant de « ceux qui cherchent Dieu » : ce sont ceux qui scrutent la providence divine et approfondissent sa compréhension. Jusqu'à présent, ils éprouvaient une difficulté : ils voyaient des impies vivre dans la sérénité et des justes souffrir, peinant à concevoir comment Hachem gouverne Son monde ainsi. Mais lorsqu'ils assisteront au dénouement de l'histoire, voyant comment le Saint, béni soit-Il, accorde une juste récompense aux justes et châtie finalement les impies, alors « votre cœur vivra », et ceux qui sondent la conduite d'Hachem obtiendront enfin toutes leurs réponses.
כִּי־שֹׁמֵעַ אֶל־אֶבְיוֹנִים ה' וְאֶת־אֲסִירָיו לֹא בָזָה׃ - Car Hachem écoute les indigents, et Il ne méprise point Ses captifs.
Selon le Radak, tout ce psaume traite de l'exil ; ainsi, les « indigents » désignent les exilés. Et que signifie « Ses captifs » ? Pourquoi les appeler les captifs du Saint, béni soit-Il ? Parce que même s'ils sont prisonniers des nations, ils ne seraient point sous leur joug si Hachem ne l'avait pas voulu. Ne pense pas : « Je souffre à cause des nations » ; si une nation domine sur moi, ce n'est pas parce qu'elle en a décidé ainsi, mais parce qu'Hachem m'a livré entre ses mains. En effet, il est écrit : « Si vous suivez Mes lois... aucun glaive ne passera par votre terre », pas même une armée en marche pacifique qui ne ferait que traverser pour aller d'un pays à un autre. À quoi cela ressemble-t-il ? Si des nations voulaient passer par notre territoire pour se battre ailleurs, nous leur dirions : « Monsieur, contournez par la Jordanie, n'entrez pas chez moi » - tel est le sort d'Israël lorsqu'il accomplit la volonté divine. Et si nous sommes livrés entre leurs mains, ce n'est pas parce qu'ils ont été les plus forts, mais « parce que leur Rocher les a vendus et qu'Hachem les a livrés ».
Il s'ensuit que si nous sommes captifs entre les mains des nations, notre problème ne vient pas des nations : notre problème est envers Hachem. Et si nous réglons la question avec le Maître du monde, tout le reste se résoudra de lui-même. C'est pourtant ce que nous faisons depuis plus de soixante-dix ans : chercher sans cesse des parades techniques face aux roquettes, aux tunnels, au Hamas et au Hezbollah, sans jamais toucher à la racine du mal : pourquoi tout cela nous arrive-t-il ? C'est comparable à un médecin qui verrait un patient couvert de plaies et d'ulcères, et passerait son temps à appliquer pansements, compresses et pommades. Ne devrait-il pas poser un véritable diagnostic ? Examiner ce qui se passe à l'intérieur et prescrire le traitement qui soignera la cause profonde, évitant ainsi de changer des pansements à l'infini ? Il ne s'agit pas de refuser de se défendre ou de frapper l'ennemi - il faut bien évidemment se protéger, et le Dôme de fer est indispensable - mais là n'est pas la solution de fond. Applique la pommade, certes, mais attaque-toi à la racine ! Si nous jouissions d'une véritable proximité avec Dieu, nous ne serions ni dans cette détresse ni en exil ; nous serions délivrés et vivrions dans une tout autre réalité.
C'est à ce propos qu'il est dit : « et Il ne méprise point Ses captifs » : bien qu'Il nous ait livrés entre leurs mains, Il ne nous a pas rejetés avec mépris. Et c'est une grâce insigne d'Hachem qu'un peuple comme le peuple d'Israël subsiste au milieu de soixante-dix loups, ce qui constitue le plus grand des prodiges : « Et pourtant, même lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai point rejetés ni pris en dégoût jusqu'à les anéantir, pour rompre Mon alliance avec eux ». Aucune autre nation n'a jamais réussi à subsister en exil en tant que nation. Les peuples qui ont préservé leur identité nationale sont ceux qui sont restés sur leur terre ancestrale, comme la Chine ou le Japon ; mais les peuples qui ont été exilés, vaincus et dispersés, il n'en reste absolument rien. Les Égyptiens d'aujourd'hui sont-ils les Égyptiens de l'Antiquité ? Certainement pas ; les anciens Égyptiens descendaient de Cham, comme l'attestent les bas-reliefs de l'époque. Toute nation déracinée de sa terre a fini par s'assimiler et disparaître, sans laisser de nom ni de souvenir, sinon tout au plus quelques tribus nomades éparses.
Le peuple juif, lui, existe, bien vivant depuis des millénaires ; il retourne sur sa terre en tant que nation tout en observant scrupuleusement chacune de ses mitsvot. Il n'y a pas la moindre altération dans la sainte Torah : des Juifs sont revenus ici après deux mille ans d'exil avec des rouleaux de la Torah venant d'Irak, du Yémen, du Maroc, d'Algérie, de Tunisie, de Pologne ou de Russie, et l'on ne trouve pas la variation d'un seul mot d'un Sefer Torah à l'autre ! Et voilà un texte rédigé il y a trois mille trois cents ans. Sachez que le Nouveau Testament compte déjà vingt-quatre mille variantes, alors qu'il s'agit d'un texte récent de moins de deux mille ans. Chez nous, on trouve tout au plus une variante orthographique d'une lettre çà et là, mais de divergence sur un mot entier, aucune. En revanche, chez les dissidents, les Sadducéens ou les Karaïtes, on trouve d'autres versions de la Torah où figurent des modifications textuelles.
Fait remarquable : les analyses statistiques menées sur les codes équidistants de lettres (les sauts de lettres) s'effondrent totalement dès qu'on les applique à un texte samaritain ; il n'en reste rien. Alors que dans notre Torah, on découvre des merveilles absolues, des strates de sens infinies. Le professeur Éliyahou Rips, mathématicien de renommée mondiale, avait entrepris de réfuter cette théorie des codes pour prouver qu'il ne s'agissait que d'une illusion statistique reproductible dans n'importe quel livre. Mais au fil de ses recherches, menées conjointement avec Doron Witztum, ils publièrent leurs travaux, et cette découverte le mena à la téchouva. Il affirma qu'un tel phénomène n'a d'équivalent dans aucun livre au monde et que, sur le plan probabiliste - sa spécialité -, les chances d'une coïncidence sont infinitésimales : la modification d'une seule lettre bouleverse tout l'édifice et anéantit les résultats. C'est la preuve qu'il s'agit de bien plus que d'une simple culture transmise de génération en génération : il s'agit de la survie éternelle du peuple d'Israël, à propos de laquelle Hachem a promis : « Je ne les aurai point rejetés ni pris en dégoût jusqu'à les anéantir » - « et Il ne méprise point Ses captifs ». Ils errent parmi les nations, persécutés, mais Hachem veille sur eux ; ils continuent de vivre et finissent par revenir sur leur terre.
Déjà, les prophéties l'ont promis : « Et vous, montagnes d'Israël, vous donnerez vos rameaux et vous porterez votre fruit pour Mon peuple d'Israël, car ils sont près de venir », et nos Sages ont dit : quand tu vois la terre donner ses fruits, tu n'as pas de signe plus manifeste de la fin des temps. Durant deux mille ans, la malédiction de la Torah s'est accomplie : « Vos ennemis qui y résident en seront stupéfiés ». Il existe des récits de voyageurs d'il y a des siècles ; le Ramban est venu ici, Mark Twain est venu ici, ainsi que d'autres auteurs qui ont décrit une terre frappée d'une malédiction : pas d'arbres, pas de champs, une désolation absolue. Quelle nation a réussi à coloniser cet endroit ? Aucune nation ne s'y est établie durablement, hormis des tribus nomades. Et aujourd'hui, soudainement, tout le monde la convoite. Hachem a dit : « Vos ennemis qui y résident en seront stupéfiés » - les ennemis ne pourront pas s'y installer, la terre restera déserte ; mais dès que nous revenons, tout se transforme. Est-ce là le fruit du hasard ?
יְהַלְלוּהוּ שָׁמַיִם וָאָרֶץ יַמִּים וְכָל־רֹמֵשׂ בָּם׃ כִּי אֱלֹהִים יוֹשִׁיעַ צִיּוֹן וְיִבְנֶה עָרֵי יְהוּדָה וְיָשְׁבוּ שָׁם וִירֵשׁוּהָ׃ - Que les cieux et la terre Le louent, les mers et tout ce qui s'y meut ! Car D.ieu sauvera Sion et rebâtira les villes de Juda ; ils s'y établiront et en prendront possession.
Tant que nous sommes soumis au pouvoir des nations, nous sommes comme des exilés et des captifs entre leurs mains ; et quand Hachem nous délivrera de leur étreinte pour nous racheter, c'est là le sens de « D.ieu sauvera Sion » : Il sauvera Sion et les affranchira du joug des peuples. Et pourquoi mentionne-t-il précisément Sion et les villes de Juda ? Parce qu'elles constituent l'essentiel : Sion est le lieu de résidence de la Chekhina, et Juda parce que la royauté procède de sa tribu, le roi David étant lui-même issu de Juda. « Ils s'y établiront et en prendront possession » - et de qui s'agit-il ? De ces mêmes captifs mentionnés au verset précédent : « Il n'a point méprisé Ses captifs ». Ce sont eux qui habiteront dans les villes de Juda une fois rebâties, et ce sont eux qui hériteront de Sion. Et le Malbim explique : Sion est la cité royale, et Il bâtira les villes de Juda de telle sorte qu'elles soient plus grandioses que toutes les autres villes d'Israël ; alors, ils s'y établiront durablement et en hériteront.
וְזֶרַע עֲבָדָיו יִנְחָלוּהָ וְאֹהֲבֵי שְׁמוֹ יִשְׁכְּנוּ־בָהּ׃ - Et la descendance de Ses serviteurs en héritera, et ceux qui aiment Son Nom y demeureront.
C'est par ces mots que David conclut le psaume 69. Le Radak explique : eux et leurs enfants en hériteront. Et le Malbim précise qu'il s'agit d'un degré supplémentaire par rapport à l'expression précédente « ils en prendront possession » (viréchouha). La nuance est la suivante : la prise de possession (yeroucha) désigne la transmission d'un bien du légateur à son héritier, tandis que le patrimoine (nahala) est un héritage ancestral perpétuel. Un père qui donne à son fils, c'est une yeroucha ; mais lorsqu'il s'agit d'un bien destiné à demeurer dans la lignée pour toujours, c'est une nahala. Tel est le sens de « la descendance de Ses serviteurs en héritera » : il ne s'agira pas seulement d'un héritage temporaire, Hachem promet que ce sera une possession perpétuelle pour leurs enfants après eux à tout jamais, une terre dont ils ne seront plus jamais exilés. « Et ceux qui aiment Son Nom y demeureront » - alors, ils y vivront dans la sérénité et la paix.
Certains voient dans ces versets une allusion aux étapes du renouveau de la délivrance d'Israël. Certains s'interrogent : pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il voulu que ce renouveau commence précisément par des hommes affranchis du joug de la Torah ? Certes, celui qui raisonne ainsi oublie les disciples du Baal Shem Tov et les disciples du Gaon de Vilna, qui sont eux aussi montés sur cette terre et ont commencé à s'y installer et à la défricher ; mais au-delà de cela, si l'on regarde le dernier siècle, le mouvement pionnier a débuté avec des personnes éloignées de la pratique, et les gardiens des mitsvot ne sont arrivés en nombre que lors des vagues d'immigration suivantes.
On explique que cette réalité est préfigurée ici : « Car D.ieu sauvera Sion et rebâtira les villes de Juda » - on commencera par rebâtir Sion et les villes de Juda ; « ils s'y établiront et en prendront possession » - ils s'y installeront et commenceront à déposséder les nations pour occuper les lieux. Et qui amorcera ce mouvement ? « La descendance de Ses serviteurs ». Le terme de « serviteurs » renvoie toujours au niveau spirituel le plus modeste - comme dans l'alternative « soit comme des enfants, soit comme des serviteurs » -, le serviteur représentant le degré inférieur et le fils le degré le plus élevé. D'abord, « la descendance de Ses serviteurs en héritera » : ce sont eux qui prendront la terre aux nations ; et seulement après, « ceux qui aiment Son Nom y demeureront » : à l'étape suivante viendront ceux qui aiment Son Nom, et ce sont eux qui s'y établiront véritablement.