Ce psaume est la prière du roi David au cœur d'une profonde détresse, et il s'exprime également au nom de la communauté d'Israël dans son exil. Dans cette partie, David poursuit sa supplication pour être sauvé, expose l'ampleur de l'opprobre et de la honte que le peuple subit de la part de ses ennemis, demande au Saint, béni soit-Il, de leur réclamer des comptes, et conclut par des louanges et un chant sur la délivrance future. Nous suivrons l'ordre des versets en les expliquant selon le Malbim, le Radak et Ibn Ezra.
וְאַל־תַּסְתֵּר פָּנֶיךָ מֵעַבְדֶּךָ כִּי־צַר־לִי מַהֵר עֲנֵנִי׃ - Et ne dérobe pas Ta face à Ton serviteur, car je suis dans la détresse ; hâte-Toi de m'exaucer !
« Ne dérobe pas Ta face » fait suite à « tourne-Toi vers moi » mentionné plus haut : quand un homme ne veut pas voir son prochain, il lui cache son visage. David demande : ne me cache pas Ta face. Le Malbim précise qu'il ne suffit pas que Tu m'exauces et que Tu Te tournes vers moi, mais il faut aussi que le salut lui-même ne soit pas dissimulé. Parfois, il y a une délivrance mais nous ne la voyons pas, elle n'est pas manifeste. David demande que le salut soit visible au grand jour, que je puisse voir la présence d'Hachem me secourir - comme lorsqu'on entend les avions s'approcher pour venir à la rescousse. De plus : « car je suis dans la détresse ; hâte-Toi de m'exaucer » - que le secours ne tarde pas, mais qu'il vienne rapidement, car l'angoisse dans laquelle je me trouve exige une intervention immédiate.
קׇרְבָה אֶל־נַפְשִׁי גְאָלָהּ לְמַעַן אֹיְבַי פְּדֵנִי׃ - Approche-Toi de mon âme, rachète-la ! En raison de mes ennemis, délivre-moi !
Le Radak explique : « Approche-Toi », comme si Hachem était éloigné de l'âme, car je me trouve en exil, et en exil, l'homme est pour ainsi dire à distance d'Hachem. C'est pourquoi David implore : approche-Toi de mon âme et rachète-la, fais-la sortir de l'exil. Et que signifie « en raison de mes ennemis, délivre-moi » ? Afin que les ennemis ne prétendent pas que Tu n'as pas le pouvoir de me délivrer. En d'autres termes, pour fermer la bouche de mes ennemis, délivre-moi. Il en découle que même si, en moi-même, je ne suis pas digne ni méritant de Ta bonté et de l'abondance de Ta miséricorde mentionnées au verset 17, délivre-moi malgré tout « en raison de mes ennemis ». C'est là cette même raison suffisante invoquée dans l'argument : « Pourquoi les nations diraient-elles ? » - les nations prétendent en effet : voyez combien ils souffrent, Hachem les a abandonnés, il n'y a pas de D.ieu. Pour que Son Nom ne soit pas profané dans le monde, cela suffit déjà en soi.
Le Malbim établit une distinction entre rédemption (guéoulah) et rachat (pidayon) : la rédemption découle de la proximité, comme le rachat exercé par un proche parent - « son oncle ou le fils de son oncle le rachètera » ; tandis que le rachat relève de la chose elle-même, de sa propre valeur. Cette distinction s'applique à l'âme et au corps : « Approche-Toi de mon âme, rachète-la » - l'âme est une parcelle divine d'en haut, et il n'y a pas de rédempteur plus proche d'elle que Toi ; délivre-la donc en vertu de cette proximité. En revanche, le corps est matériel, poussière tirée de la terre, et n'est pas Ton proche parent ; c'est pourquoi il dit : « en raison de mes ennemis, délivre-moi » - rachète-le pour lui-même, puisqu'il est tombé entre les mains de ses ennemis, afin qu'ils ne le détruisent point.
Les maîtres hassidiques enseignent au sujet de « Approche-Toi de mon âme, rachète-la » : certes, nous aspirons à la délivrance complète de l'ensemble d'Israël, mais d'ici là, chacun doit aussi demander une délivrance personnelle. Une délivrance de toutes les épreuves, de la soumission aux nations et de tout ce que traverse l'homme ; mais également une délivrance spirituelle - face au mauvais penchant et à toutes les luttes intérieures -, afin que l'homme soit affranchi de tous ses tourments et mérite de se rapprocher d'Hachem pour Le servir dans la plénitude.
אַתָּה יָדַעְתָּ חֶרְפָּתִי וּבׇשְׁתִּי וּכְלִמָּתִי נֶגְדְּךָ כׇּל־צוֹרְרָי׃ - Tu connais mon opprobre, ma honte et ma confusion ; tous mes oppresseurs sont devant Toi.
Le Radak explique que cette répétition vient indiquer que toutes sortes d'outrages se sont abattus sur moi : l'opprobre (charpa), la honte (bochet) et la confusion (kelima), qui sont autant de formes d'humiliation, et rien de tout cela ne T'est caché. « Devant Toi sont tous mes oppresseurs » - ces oppresseurs ne Te craignent absolument pas ; ils me tourmentent sous Tes yeux mêmes, comme s'ils s'imaginaient que Tu ne voyais rien.
Le Malbim met ce verset en parallèle avec ce qui précède : face à la délivrance de l'âme, il dit « Tu connais mon opprobre et ma honte », car celle-ci est subie pour Toi, comme il est dit « car c'est pour Toi que je supporte l'opprobre », puisqu'on m'outrage du fait que je Te sers et que je demeure attaché à Ta foi. Et face au rachat « à cause de mes ennemis », afin qu'ils ne me détruisent pas, il dit « devant Toi sont tous mes oppresseurs » : Tu les vois, et Tu as constaté la façon dont ils me tourmentent par leurs ruses.
Quelle est la nuance entre ces trois termes ? Le Malbim renvoie à son explication plus haut, sur les versets 7 et 8 : « Que ceux qui espèrent en Toi ne rougissent pas à cause de moi... que ceux qui Te cherchent ne soient pas confus à cause de moi... car c'est pour Toi que je supporte l'opprobre ». La honte (boucha) vient de soi-même, quand un homme éprouve de la honte intérieurement. La confusion (kelima) survient lorsque d'autres lui font affront. Quant à l'opprobre (charpa), il dépasse la simple humiliation, car non seulement on l'humilie, mais on l'outrage ouvertement. De plus, la kelima s'inflige directement en face, et si la charpa repose sur un prétexte précis, la kelima peut survenir sans le moindre motif - il s'avère donc que la kelima s'ajoute à l'opprobre.
חֶרְפָּה שָׁבְרָה לִבִּי וָאָנוּשָׁה וָאֲקַוֶּה לָנוּד וָאַיִן וְלַמְנַחֲמִים וְלֹא מָצָאתִי׃ - L'opprobre m'a brisé le cœur et je suis désespérément malade ; j'espérais de la compassion, mais il n'y en eut point, et des consolateurs, mais je n'en trouvai aucun.
L'opprobre dont on m'accable a fini par briser mon cœur. Le Malbim souligne fréquemment que le cœur est la source même de la vie ; il s'ensuit que la source de vie est brisée, au point d'en être « désespérément malade » (va'anoucha), frappé à mort, au sens d'un malade dans un état critique. David se dépeint ici comme un défunt dont on chercherait à consoler les proches : « J'espérais de la compassion » (lanoud) - que l'on s'apitoie sur mon sort et que l'on partage ma douleur. Le terme « lanoud » évoque le geste de hocher la tête en soupirant de compassion ; c'est ce mouvement d'affliction dont il est question. J'espère que quelqu'un compatira à ma douleur, mais il n'y a personne. « Et des consolateurs, mais je n'en trouvai point » - je souhaitais que l'on vienne me consoler comme on console une personne en deuil, mais je n'en ai trouvé aucun.
Et quelle est la différence entre la compassion (nida) et la consolation (ni’houm) ? Le Malbim cite Isaïe 59 pour montrer que le fait de compatir et de s'apitoyer émane des proches parents ; c'est pourquoi David dit « mais en vain » (va'aïn), car il n'a plus de proches. En revanche, la consolation peut aussi venir d'étrangers, et c'est à ce sujet qu'il dit « je n'en trouvai aucun » - même parmi les autres, je n'ai trouvé personne pour venir me consoler.
וַיִּתְּנוּ בְּבָרוּתִי רֹאשׁ וְלִצְמָאִי יַשְׁקוּנִי חֹמֶץ׃ - Ils ont mis du poison dans ma nourriture, et pour apaiser ma soif, ils m'abreuvent de vinaigre.
Tous les commentateurs expliquent que « barouti » désigne un repas, selon l'expression « que vienne ma sœur Tamar et qu'elle me nourrisse de sa main ». Le Radak précise : même lorsque je cherche à me restaurer en exil et à trouver auprès d'eux un peu de repos et de répit - semblable à un affamé qui demande à manger - ils me refusent même cela ; ils versent dans ma nourriture du « roche », au sens d'herbe empoisonnée et d'absinthe, des substances toxiques. Et lorsque j'ai soif et espère me reposer un instant en buvant, ils m'abreuvent de vinaigre. Autrement dit, même à l'instant où j'espère un instant de répit, là encore ils me tourmentent et m'accablent.
Le Malbim explique qu'il s'agit ici de la séoudat havraah, le repas de consolation, dans la continuité de la description précédente de l'endeuillé qui a besoin de consolateurs et de proches qui partagent sa peine. La séoudat havraah ne correspond pas au repas coutumier du septième jour, mais au tout premier repas offert aux personnes endeuillées à leur retour du cimetière, un repas qu'elles ne prennent pas de leurs propres vivres, mais qui leur est fourni par leurs voisins et leurs proches. Or, lors de ce repas de deuil, par pure cruauté envers mon chagrin, ils me servent du poison ; et au lieu de m'offrir du vin - alors que l'usage veut : « Donnez des liqueurs fortes à celui qui périt, et du vin à ceux qui ont l'amertume dans l'âme » - ils me donnent du vinaigre à boire.
יְהִי־שֻׁלְחָנָם לִפְנֵיהֶם לְפָח וְלִשְׁלוֹמִים לְמוֹקֵשׁ׃ - Que leur table soit pour eux un piège, et leur quiétude un trébuchet.
Le Radak explique que cela répond à l'expression « pour ma nourriture » : de même qu'ils ont mis du poison dans mes aliments, que leur propre table devienne devant eux un piège - c'est la rétribution exacte de ce qu'ils ont fait à ma table. « Et leur quiétude un trébuchet » - alors même qu'ils espèrent la paix, cela deviendra pour eux une embûche, un piège tendu, une fosse où l'on tombe et un obstacle qui cause leur perte.
Le Malbim précise la nuance entre un piège (*pa'h*) et un trébuchet (*mokèch*) : lorsqu'on voulait capturer un oiseau, on disposait un piège contenant de la nourriture, et ce piège se refermait ou empêchait l'oiseau de ressortir, le gardant prisonnier - à la manière d'une souricière formant une boîte fermée, où la souris pénètre et se trouve prise vivante sans être tuée. C'est pourquoi David demande : « Que leur table soit pour eux un piège » - qu'ils s'y fassent capturer ; tandis que le trébuchet blesse directement, d'où « et leur quiétude un trébuchet » - ce qu'ils prendront pour de la paix deviendra pour eux un instrument de ruine qui leur causera du tort. Tout cela, en juste rétribution de ce qu'ils m'ont infligé.
תֶּחְשַׁכְנָה עֵינֵיהֶם מֵרְאוֹת וּמׇתְנֵיהֶם תָּמִיד הַמְעַד׃ - Que leurs yeux s'obscurcissent pour ne plus voir, et fais vaciller leurs reins continuellement.
Après avoir demandé qu'un trébuchet leur soit tendu, il demande que leurs yeux s'obscurcissent pour ne pas voir cet obstacle, de sorte qu'ils s'y fassent prendre et en subissent le préjudice. « Et fais vaciller leurs reins continuellement » - qu'ils trébuchent et tombent ainsi dans le piège. Le Radak explique que « *ham'ad* » est à la forme impérative au *hif'il* : fais-les trébucher, fais-les choir, comme dans « Éloigne ta main de dessus moi » (*kappékha méalaï har'hak*), qui signifie fais retirer ta main. Le dessein essentiel est qu'ils déchoient de leur superbe.
Et pourquoi mentionner précisément les reins ? Parce que la force vitale première de l'homme, sa stature et sa vigueur, repose sur la fermeté des reins et des hanches. Si les reins d'un homme faiblissent, il ne peut plus se tenir debout, ni marcher, ni même s'asseoir ; une atteinte aux vertèbres lombaires et à la moelle épinière à ce niveau entraîne une paralysie totale. C'est pourquoi le texte dit : « Elle ceint ses reins de vigueur », « Fortifie tes reins, rassemble toute ta force », ou encore : « Brise les reins de ses agresseurs et de ses ennemis, afin qu'ils ne se relèvent point » - le brisement et le coup portés aux reins.
שְׁפׇךְ־עֲלֵיהֶם זַעְמֶךָ וַחֲרוֹן אַפְּךָ יַשִּׂיגֵם׃ - Déverse sur eux Ton courroux, et que l'ardeur de Ta colère les atteigne.
Le Radak explique : ils ne pourront échapper ni à Ton courroux ni à l'ardeur de Ta colère, car ceux-ci les poursuivront et les rattraperont. Le Malbim distingue les termes : le courroux (*za'am*) renvoie à la malédiction - « répands sur eux Ta malédiction » ; et l'ardeur de la colère (*'haron af*) désigne l'indignation et la fureur. L'image dépeint ici la verge de D.ieu comme une puissance prête à fondre sur eux pour exiger des comptes, les souffrances mêmes par lesquelles le Saint, béni soit-Il, châtie, comme il est dit : « Malheur à l'Assyrie, verge de Ma colère, l'instrument de Mon courroux est dans sa main ! ». En d'autres termes : cette réalité appelée le bâton de Ta colère, ainsi que l'ardeur de Ton courroux accomplissant Ton dessein, déverse-les sur eux et éprouve-les comme ils le méritent.
תְּהִי־טִירָתָם נְשַׁמָּה בְּאׇהֳלֵיהֶם אַל־יְהִי יֹשֵׁב׃ - Que leur campement devienne désolé, et que dans leurs tentes il n'y ait plus d'habitant.
« Tiratam » désigne leur palais fortifié. « Nechama » ne dérive pas du mot signifiant « âme » (nechama), mais de « désolation » (chemama) : que leur forteresse et leurs demeures deviennent désertes. Le Malbim explique que « leur camp fortifié » renvoie à leur lieu d'habitation permanent, tandis que « leurs tentes » désigne leurs résidences temporaires, à l'image d'une tente nomade déplacée d'un lieu à l'autre - et là aussi, « qu'il n'y ait personne pour y habiter », qu'ils ne disposent même pas d'un abri précaire. Dans son analyse lexicale, le Malbim précise que ce terme exprime également leurs palais et leurs grands édifices de rassemblement - leurs conseils d'État, ce que l'on appellerait de nos jours un parlement, ainsi que leurs lieux de culte païen. Il convient d'avoir cette intention à l'esprit en pensant aux tours et aux bastions de nos ennemis actuels : « Que leur campement devienne désolé, qu'il n'y ait plus d'habitant dans leurs tentes ; déverse sur eux Ta colère, et que l'ardeur de Ton courroux les atteigne » - et puisse le Tout-Puissant accomplir cela promptement à leur encontre.
כִּי־אַתָּה אֲשֶׁר־הִכִּיתָ רָדָפוּ וְאֶל־מַכְאוֹב חֲלָלֶיךָ יְסַפֵּרוּ׃ - Car celui que Tu as frappé, ils le poursuivent, et ils racontent la douleur de Tes victimes.
Ce peuple que Tu as frappé, ils s'acharnent à le persécuter. C'est le sens de ce que proclame le prophète : « Je m'étais légèrement irrité, mais ils ont contribué au malheur » : ils s'aperçoivent de notre faux pas et, aussitôt, se liguent tous ensemble, jugeant que le moment est venu de nous terrasser définitivement. « Et ils racontent la douleur de Tes victimes » - ils tiennent continuellement conseil et discutent des moyens de nous anéantir au moment précis où nous souffrons.
Voilà exactement le tableau de la condition d'Israël parmi les nations : quand nous essuyons des salves de roquettes, quand des nôtres sont tués, le monde reste indifférent et ne convoque aucun débat d'urgence. Tant que nous ne répondons pas, c'est le silence radio. Mais si jamais nous réagissons, fût-ce modestement, alors le monde entier s'indigne et se mobilise. « Celui que Tu as frappé, ils le poursuivent » - nous sommes meurtris et persécutés, et par-dessus le marché sommés de nous justifier : pourquoi ripostez-vous ? Vous détenez la force, vous n'avez pas le droit de répliquer. En d'autres termes, parce que nous serions puissants, il nous faudrait courber l'échine et encaisser sans jamais faire usage de cette force.
L'Ibn Ezra explique, au nom de Rabbi Moshé : « Et pour la douleur » - c'est dans le but délibéré de faire souffrir qu'ils évoquent Tes victimes. Pour remuer le fer dans la plaie, ils se délectent à rappeler combien nous sommes frappés et endeuillés. Telle est la méthode de nos ennemis : exhiber en permanence nos pertes et leurs prétendues victoires, montrer des soldats en larmes au chevet d'un frère d'armes - car chez eux, cela passe pour de la faiblesse, le soldat n'étant pas censé pleurer mais marcher le sourire aux lèvres vers la mort. Ils savourent le récit de notre détresse et de notre peine, et cette évocation même redouble notre souffrance.
Le Radak apporte une précision : « Car Toi » - c'est Toi qui as décrété tout cela. Sans Ta volonté, ils n'auraient jamais eu le pouvoir de me faire du tort ni d'avoir le dessus sur moi, comme l'exprime le verset : « Malheur à Achour, bâton de Ma colère ». C'est une vérité à ne jamais perdre de vue dans tous nos combats : notre litige ne se joue pas face au Hezbollah, face aux Palestiniens ou face à l'Iran. Notre différend est avec le Saint béni soit-Il. Lorsque nous nous éloignons de Lui, Il suscite divers adversaires pour nous faire revenir vers le bien. C'est ce qu'annonce la Paracha : « Si vous méprisez Mes décrets et si votre âme prend Mes lois en dégoût... le glaive de vos ennemis vous poursuivra », « au simple bruit d'une feuille agitée [vous prendrez la fuite] » - au son d'une simple sirène d'ambulance, la panique gagne et l'on court se réfugier dans l'abri, avant de réaliser qu'il ne s'agissait que d'un véhicule de secours et non d'une frappe. Il n'y avait rien, et pourtant l'on fuyait. Dès l'instant où nous apaiserons notre relation avec le Maître du monde, tout rentrera dans l'ordre.
Il ne s'agit nullement de prétendre qu'il ne faille pas répliquer. Mais quiconque aspire à un véritable traitement de fond doit comprendre qu'il ne suffit pas d'anéantir Gaza : c'est un leurre. Même si Gaza était rasée, un autre foyer de menace émergerait dès le lendemain. Chaque fois que l'on a cru neutraliser un chef terroriste, une tête de vipère plus redoutable encore a surgi. L'ancien dirigeant du Hezbollah a été abattu, pour être remplacé par un individu plus méthodique, plus dangereux et plus pervers encore ; le premier ferait presque figure d'inoffensif caniche à côté du doberman qui lui a succédé. Cela ne dispense pas de frapper l'ennemi, mais s'imaginer que l'issue réside là relève de l'illusion totale. « Car celui que Tu as frappé » - tous les coups proviennent de Toi, ils émanent d'Hachem. Quiconque s'obstine à l'ignorer est aveugle, et refuser de l'admettre relève de l'hérésie.
Le Radak poursuit son commentaire sur « Tes victimes » : ils se concertent en disant : « Ce sont les suppliciés de Dieu, frappons-les ». C'est l'un des fondements historiques des théologies de l'islam et du christianisme : le ressort de leur animosité s'appuie sur la thèse selon laquelle nous serions rejetés pour avoir abandonné la Torah d'Hachem, et qu'il y aurait dès lors un devoir sacré à nous pourchasser, l'agresseur accomplissant soi-disant la volonté divine. Hachem les a chassés de leur terre - prétendent-ils - non parce qu'ils étaient justes, mais parce qu'ils étaient indignes, et Il nous a donc choisis à leur place. Telle fut la doctrine de l'Église, qui s'assignait la mission d'humilier et de persécuter les Juifs au motif qu'ils auraient porté atteinte à cet homme, persuadée qu'Hachem l'agréait. La situation rappelle Saül traquant David : si quelqu'un était venu lui annoncer qu'il avait porté un coup à David, Saül s'en serait félicité en s'exclamant : « Tu poursuis mes ennemis, sois-en remercié ! » De même, ils s'illusionnent en croyant réjouir Dieu par leurs persécutions à notre encontre.
Le Malbim met en lumière la rigueur de cette idée dans le texte sacré : « Car celui que Tu as frappé, ils le poursuivent » - ils soutiennent que celui qu'ils pourchassent est d'ores et déjà un réprouvé de Dieu, que le Saint béni soit-Il a Lui-même châtié ; et ceux qu'ils accablent sont « Tes victimes » : Tu les as déjà voués au carnage, nous ne faisons qu'achever la besogne pour Te plaire. Nous traquons et frappons celui que Tu as frappé, nous martyrisons celui que Tu as déjà meurtri, nous imaginant accomplir Ton bon vouloir.
תְּנָה־עָוֺן עַל־עֲוֺנָם וְאַל־יָבֹאוּ בְּצִדְקָתֶךָ׃ - Ajoute l'iniquité à leur iniquité, et qu'ils n'aient point part à Ta bienveillance.
Le Radak explique que la faute (« 'avone ») désigne ici le châtiment de la faute, à l'image du verset « car la faute de l'Amorrhéen n'est pas encore à son comble », ce qui signifie que l'étape où ils doivent être châtiés et chassés de la terre n'est pas encore révolue. De même ici : inflige-leur un châtiment pour la faute qu'ils ont commise envers nous et pour la détresse qu'ils nous ont causée. « Et qu'ils n'aient point de part à Ta justice » - qu'ils n'aient aucune part à la bienveillance et au bienfait que Tu accorderas à Israël à l'avenir, selon les termes d'Isaïe : « Fasse-t-on grâce au méchant, il n'apprend pas la justice ». On peut également l'interpréter au sujet du monde futur, et le verset suivant vient le préciser.
Le Malbim explique selon sa propre méthode : cette faute même au sujet de laquelle ils prétendent que c'est Toi qui as agi et qu'eux ne font que parachever Ton œuvre, place-la « sur leur faute ». « Sur » signifie par le haut, à l'image de ce que l'on dit du vol qui accuse en tête de liste, car il se tient au sommet et se dresse le premier pour réclamer paiement. En d'autres termes, cette faute consistant à Te rendre responsable de tout ce qui m'arrive et à en faire un prétexte pour continuer à me frapper, qu'elle surnage au-dessus de toutes leurs iniquités.
Et quel est le sens de « Et qu'ils n'aient point de part à Ta justice » ? Tous les commentateurs s'interrogent à ce propos : dès lors qu'il est dit qu'une faute s'ajoute à leur faute, il va de soi qu'ils ne sauraient être considérés comme justes devant Toi ! Le Radak a expliqué qu'il s'agit de la bienfaisance que Tu accompliras à l'avenir, à laquelle ils n'auront aucune part - mais cela reste également surprenant : pouvait-on imaginer un seul instant qu'ils méritent le moindre bien ? Hachem nous délivrera, et pour toutes les persécutions subies, « Comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles », promptement et bientôt ; mais quant à eux, pour tous les malheurs qu'ils ont provoqués ?
Selon le Malbim, l'explication est admirable : en réalité, ils cherchent à justifier leurs actes en prétendant : « Nous ne faisons que persécuter celui que Tu as déjà persécuté, nous achevons la tâche et nous T'apportons satisfaction » - c'est-à-dire : « Nous sommes des justes, nous sommes les envoyés d'Hachem ». C'est à ce propos que David supplie : « Qu'ils n'aient point de part à Ta justice » - que cette justification ne tienne pas dans leurs mains ! Mais qu'en les châtiant, il apparaisse aux yeux de tous qu'il n'y avait là ni volonté divine ni justice quelconque, mais que vous avez agi par méchanceté de cœur et par haine, sans aucun égard pour la gloire du Créateur béni soit-Il. Et comment la chose sera-t-elle mise en lumière ? Par le fait que « Qu'ils soient effacés du livre des vivants ».
יִמָּחוּ מִסֵּפֶר חַיִּים וְעִם צַדִּיקִים אַל־יִכָּתֵבוּ׃ - Qu'ils soient effacés du livre des vivants, et qu'avec les justes ils ne soient point inscrits !
Le Radak explique : qu'ils ne soient pas inscrits dans le livre de la vie, qui désigne la vie du monde futur.
וַאֲנִי עָנִי וְכוֹאֵב יְשׁוּעָתְךָ אֱלֹהִים תְּשַׂגְּבֵנִי׃ - Et moi, pauvre et souffrant, que Ton salut, ô Dieu, me place sur les hauteurs !
Le Radak explique : n'accorde pas Ton salut aux nations mais à moi, car je suis pauvre et souffrant dans l'exil et j'ai besoin de Ton secours - « que Ton salut, ô Dieu, me place sur les hauteurs », en raison de mon état d'abaissement, de pauvreté et de douleur. Le Malbim précise que « teśaggévéni » signifie que le salut lui-même sera sublime : non seulement Tu me sauveras, mais ce sera une délivrance éclatante et grandiose qui m'élèvera au-dessus de tout danger.
Le Malbim explique encore qu'ici, David s'oppose à l'affirmation des nations qui prétendaient : « Regardez, Israël est frappé, et frappé par Hachem - c'est la preuve qu'Hachem les a rejetés ; c'est pourquoi, au contraire, il faut les frapper davantage pour leur montrer qu'ils sont méprisables à Ses yeux ». David répond à cela : les choses ne sont pas comme ils le prétendent, ce n'est pas Toi qui m'as frappé, mais « et moi, pauvre et souffrant », c'est par leur main ! Bien au contraire, auprès de Toi, « que Ton salut, ô Dieu, me place sur les hauteurs » : les coups, je les ai reçus d'eux, et s'il y a un salut - il viendra de Toi, Maître du monde.
Le livre Béer Avraham, cité dans le Méam Loez, explique que David dit : étant pauvre et souffrant, je ne souhaite pas combattre contre eux, c'est pourquoi tout mon espoir repose en Toi. « Que Ton salut, ô Dieu, me place sur les hauteurs » - uniquement venant de Toi, et non de moi ni par mes propres efforts. Il déduit cette nuance de la formulation : partout où il est écrit « 'ézer » (aide), cela sous-entend que j'agis et que Tu viens m'aider ; mais partout où apparaît le terme « yéchou'a » (salut, délivrance), l'action s'accomplit sans participation du sauvé, qui n'a rien fait par lui-même, tout venant exclusivement d'Hachem. C'est pourquoi il dit : je n'ai plus la force d'agir pour que Tu me viennes en aide, seule une délivrance totale venant de Toi me sauvera.
Dans le livre Derash Moshé, également cité dans le Mé'am Lo'ez, l'auteur éclaire ce passage à la lumière du saint Zohar dans la parashat Mishpatim : en exil, le Nom Elo-him se trouve comme morcelé, et à la place d'« Elo-him » (אלוהים), on lit « Mi élé » (מי אלה - qui sont ceux-là ?), deux expressions formées des mêmes lettres. En d'autres termes, dans la réalité de l'exil, la rigueur du Saint, béni soit-Il, punissant les nations ne se manifeste pas au grand jour, et « Elo-him » devient « Mi élé » : c'est l'état de voilement de face (hester panim), où les nations s'exclament avec dédain : « Qui sont ceux-là ? Quel est ce peuple ? Un peuple sans Dieu ! » car nul ne discerne alors la main d'Hachem. En revanche, lors de la délivrance, il est écrit : « Ils désirent la proximité de Dieu » (kirvat Elo-him yehpatzoun) - c'est-à-dire que les lettres d'Elo-him se rapprochent à nouveau, et qu'au lieu de « Mi élé », elles s'unissent pour reconstituer le Nom Elo-him. C'est précisément la prière de David : « Que Ton salut, ô Dieu, me protège » - que le salut s'accomplisse par la plénitude retrouvée du Nom Elo-him, restauré dans son intégrité et non plus dispersé en « Mi élé » ; par cette réunion des lettres jaillira la délivrance qui m'élèvera et m'arrachera à l'emprise des ennemis.
אֲהַלְלָה שֵׁם־אֱלֹהִים בְּשִׁיר וַאֲגַדְּלֶנּוּ בְתוֹדָה׃ - Je louerai le Nom de Dieu par un cantique, et je Le magnifierai par des actions de grâce.
Le Radak explique : « Je louerai le Nom de Dieu par un cantique » - au moment où Tu me feras sortir de l'exil ; « et je Le magnifierai par des actions de grâce » - je célébrerai Sa bienveillance en Lui offrant un sacrifice de reconnaissance (korban toda), car cette offrande est l'expression même de la gratitude envers Hachem, béni soit-Il, pour Son secours. Le Malbim précise quant à lui que « Je louerai le Nom de Dieu » renvoie à la proclamation générale des louanges du Saint, béni soit-Il, tandis que « je Le magnifierai par des actions de grâce » va plus loin encore : c'est l'offrande du korban toda, témoignage particulier de reconnaissance pour les miracles individuels accomplis en ma faveur. Deux dimensions s'articulent ainsi : la louange (hallel) offerte au Nom divin pour l'ensemble de Ses merveilles, et une gratitude personnelle éclatante - « je Le magnifierai », en racontant avec ferveur à quel point Hachem m'a délivré à titre personnel.
וַאֲנִי עָנִי וְכוֹאֵב יְשׁוּעָתְךָ אֱלֹהִים תְּשַׂגְּבֵנִי׃ - Et moi, pauvre et souffrant, que Ton salut, ô Dieu, me protège !
Il importe de bien saisir ce point : lorsqu'on emploie le Nom « Elo-him » pour supplier Hachem d'envoyer la délivrance, cela signifie qu'Il doit exercer Sa justice contre les ennemis. C'est donc toujours une dimension de rigueur (din), par laquelle Hachem intervient avec puissance (guevoura). Il en est de même pour l'intention (kavana) liée au Nom d'Hachem dans la bénédiction « Goël Israël » : chaque bénédiction de la Amida comporte une vocalisation propre du Nom divin, et il convient d'y prêter attention lors de la prière ; comme l'a rappelé le rav Ovadia Yossef, il s'agit d'intentions simples, conformes au sens littéral, et non de secrets cabalistiques inaccessibles. Dans « Goël Israël », le Nom est vocalisé par un cheva, or le cheva correspond, au niveau des sefirot, à la Guevoura. Ainsi, la portée de « Goël Israël » relève de la rigueur : c'est en tirant vengeance des ennemis que le Nom d'Hachem est sanctifié et magnifié aux yeux des nations, manifestant Sa puissance souveraine. De même ici, l'appel à « Elo-him » requiert qu'Hachem applique Sa justice rigoureuse aux persécuteurs.
Dans ce passage, David réclame un salut éclatant et prompt, distinguant la rédemption de l'âme - fondée sur sa proximité intime avec Dieu, l'âme étant une parcelle du Tout-Puissant - de la délivrance physique du corps face à ses ennemis. Il expose devant le Saint, béni soit-Il, toute la noirceur de l'outrage, de la honte et de l'humiliation, l'absence totale de consolateurs, ainsi que le fiel et le vinaigre qui lui furent présentés en guise de repas de deuil (se'oudat havra'a). C'est pourquoi il implore que leur table se transforme en piège et en trébuchet, que leurs yeux s'obscurcissent, que leurs reins vacillent, que se déversent sur eux le courroux et l'ardente colère divine, et que leurs palais comme leurs tentes soient dévastés. Mais par-dessus tout, il réduit à néant leur prétention : ils s'enorgueillissent de ne faire qu'exécuter le décret divin en accablant celui qu'Hachem a frappé - c'est pourquoi il demande que cette transgression s'élève au-dessus de toutes leurs fautes et qu'aucune justification ne leur soit accordée. Face à tant d'épreuves s'élève son cri : « Et moi, pauvre et souffrant » - les souffrances viennent d'eux, mais le salut n'appartient qu'à Toi ; un salut parfait, sublime, émanant d'Hachem seul, pour lequel je Te louerai par un cantique et Te magnifierai par des actions de grâce.