Le psaume 70 est un court psaume de six versets, dont le cœur est le cri du roi David : « Ô Dieu, viens me délivrer, Éternel, hâte-Toi de me secourir ! ». Dès l'intitulé du psaume, son caractère singulier est suggéré par le terme « Lehazkir » (pour rappeler, faire mémoire), et les commentateurs divergent sur la nature de ce rappel : l'évocation d'une prière, le rappel du berger oublié, ou la remémoration des premiers miracles accomplis pour David dans sa jeunesse. Parcourons les versets dans leur ordre.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד לְהַזְכִּיר׃ - Au chef des chantres. De David. Pour faire mémoire.
Rachi explique que « Lehazkir » est une expression de prière, comme s'il était écrit ici « Prière de David ». On retrouve cette idée dans le verset « et nous, nous évoquons le Nom de l'Éternel notre Dieu » (Psaumes 20, 8), où évoquer signifie prier, ainsi que dans les Chroniques : « pour célébrer, remercier et louer l'Éternel », montrant que la mention du Nom constitue une supplication.
Rachi rapporte un magnifique Midrach tiré du Midrach Téhilim : cela ressemble à un roi qui s'irrita contre son troupeau ; il démolit la bergerie et chassa le troupeau ainsi que le berger. Plus tard, il réintégra les brebis et reconstruisit la bergerie, mais il n'évoqua point le berger et le laissa dehors. Le berger s'écria : voici le troupeau rassemblé et la bergerie rebâtie, et moi, personne ne se souvient de moi ? De même, à la fin du psaume précédent, il est dit : « Car Dieu sauvera Sion... et ceux qui aiment Son Nom y demeureront » ; la bergerie est donc restaurée et les brebis réinstallées, mais le berger, le roi David, n'est point mentionné. C'est pourquoi il est dit « De David, pour faire mémoire » : David vient rappeler devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, « Ô Dieu, viens me délivrer, Éternel, hâte-Toi de me secourir ! », ne ramène pas seulement le peuple à Sion, ramène-moi aussi ! Au sujet de cette explication, le saint Alchikh écrit : « Après leurs paroles, je n'ajouterai rien car elles sont si douces » - tel est le vibrant hommage qu'il rend à ce Midrach.
Le Radak explique que David composa ce psaume lorsqu'il fuyait Saül ou Avshalom, et tranche qu'il est plus probable qu'il s'agisse de sa fuite devant Avshalom, affirmant : « et c'est la juste interprétation ». La preuve en est que le psaume suivant est lié au nôtre et considéré comme sa continuité immédiate - il ne s'ouvre même pas sur un titre distinct mais s'enchaîne directement, et le Radak y démontrera qu'il fut prononcé lors de la fuite devant Avshalom. Le Metsoudat David interprète quant à lui « Lehazkir » comme le fait de rappeler au Maître du monde d'avoir hâte de le sauver : pour ainsi dire « daigne Te souvenir de moi », Éternel, souviens-Toi de moi et délivre-moi promptement.
Le Malbim révèle que notre psaume est une reproduction de la fin du psaume 40, une observation d'une rare pénétration. Mettons les passages en parallèle : là-bas (40, 14), « Daigne, Éternel, me délivrer ! Éternel, hâte-Toi de me secourir ! » - et chez nous, « Ô Dieu, viens me délivrer, Éternel, hâte-Toi de me secourir ! ». Là-bas (v. 15), « Qu'ils soient honteux et confus ensemble, ceux qui cherchent à m'ôter la vie ! Qu'ils reculent et rougissent, ceux qui désirent mon malheur ! » - et chez nous, au verset 3. Là-bas (v. 16), « Qu'ils soient stupéfaits sous le poids de leur honte, ceux qui disent à mon sujet : Ha ! Ha ! » - et chez nous au verset 4, « Qu'ils retournent en arrière, sous le coup de leur honte ». Là-bas (v. 17), « Que tous ceux qui Te cherchent soient dans l'allégresse et la joie en Toi ! Que ceux qui aiment Ton salut disent sans cesse : Grandi soit l'Éternel ! » - et chez nous, au verset 5. Là-bas (v. 18), « Et moi, pauvre et indigent, le Seigneur prend soin de moi ; Tu es mon secours et mon libérateur, mon Dieu, ne tarde pas ! » - et chez nous, au verset 6. Les variations sont minimes : ici le Nom Élo-him, là-bas le Nom ineffable, et d'autres nuances similaires.
Bien plus encore, souligne le Malbim : le chapitre suivant (71) fait écho au début du chapitre 31, avec lequel il partage d'évidentes correspondances textuelles, sur lesquelles nous nous attarderons en détail le moment venu. Ici, retenons le principe fondamental : David récita cette prière lors de sa fuite devant Avshalom, au soir de sa vie, comme en témoigne le texte du psaume. Il rappelle qu'Hachem accomplit pour lui miracles et prodiges depuis sa jeunesse, et supplie : de même qu'alors Tu ne m'as point abandonné, ne me délaisse pas à présent au temps de la vieillesse, mais continue de m'accompagner. C'est pourquoi il adjoint à son psaume la conclusion du psaume 40 - car le psaume 40 évoque le miracle qu'Hachem opéra en le sauvant de Saül durant sa jeunesse, et voilà qu'il a besoin d'un nouveau miracle, au temps de sa vieillesse, alors qu'il est pourchassé par Avshalom. C'est comme s'il disait : Maître du monde, maintenant encore, j'ai besoin d'un tel prodige ! Tel est le sens de « De David, pour faire mémoire » : rappeler les événements passés, le psaume 40 où Hachem ne l'avait pas abandonné ; je Te rappelle donc, Maître du monde, d'agir de même avec moi à présent. De façon analogue, il évoque des éléments du psaume 31, où il priait lorsqu'il fuyait Saül et errait dans le désert, et ici également il se trouve dans le désert - voilà une correspondance supplémentaire.
אֱלֹהִים לְהַצִּילֵנִי, יְהֹוָה לְעֶזְרָתִי חוּשָׁה׃ - Ô Dieu, viens me délivrer ! Éternel, hâte-Toi de me secourir !
On ressent indéniablement une forme de manque dans la formulation du verset : « Elohim, pour me sauver » - et rien de plus ? Le Radak explique que la fin du verset éclaire son début : « Hachem, hâte-Toi de me secourir », comme s'il était écrit au départ « Elohim, hâte-Toi de me sauver ». Il manquerait pour ainsi dire le mot « hâte-Toi » (maher). Le Radak propose une autre explication, adoptée également par le Malbim : en réalité, il n'y a aucun manque, mais cela relève du principe grammatical de « l'ellipse qui porte sur les deux membres » (lokhéakh a'hèrete imo), comme nous l'avons déjà constaté à plusieurs reprises - à l'instar de « chélo sam 'helkénou kahèm vegoralénou kekhol hamonam », où la négation « chélo sam » s'applique aussi à la seconde partie. De même ici : « hâte-Toi » ('houcha) rétroagit sur le début du verset : « Elohim, hâte-Toi de me sauver ; Hachem, hâte-Toi de me secourir ». La preuve en est qu'il s'agit d'une double invocation, une fois par le Nom Elohim et une fois par le Nom Tétragramme ; dès lors, tout comme il dit « hâte-Toi » à la fin, « pour me sauver » s'entend lui aussi dans l'urgence.
Le saint Alshikh soulève une question : pourquoi « Elohim, pour me sauver » puis « Hachem, hâte-Toi de me secourir » - une fois par le Nom Elohim et une fois par le Tétragramme ? Il explique : la rigueur divine (Midat Hadin) est pour ainsi dire déjà disposée à me sauver. Dès lors, quelle faveur supplémentaire la miséricorde (Midat Harahamim) m'accordera-t-elle ? Car lorsque la rigueur y consent, c'est déjà un niveau très élevé : la rigueur réclame toujours le strict jugement, et si elle accepte ici de sauver, cela témoigne d'un grand mérite. Que reste-t-il donc à solliciter de la miséricorde ? Uniquement la promptitude (« hâte-Toi »). Et c'est là toute la beauté du verset : « Elohim, pour me sauver » - la rigueur divine accepte déjà mon salut, bien que sans précipitation ; « Hachem, hâte-Toi de me secourir » - j'implore pour ainsi dire du Nom Tétragramme un surcroît de grâce, pour que la délivrance advienne sans tarder, puisque sur le principe même du sauvetage, le Nom Elohim a déjà donné Son accord. Le Malbim s'arrête également sur cette dualité et explique : « Elohim, pour me sauver » - de ceux qui viennent m'ôter la vie ; « hâte-Toi de me secourir » - contre les autres maux, afin que Tu me viennes en aide ; et le mot « hâte-Toi » s'applique aussi au début du verset, conformément à l'explication du Radak.
יֵבֹשׁוּ וְיַחְפְּרוּ מְבַקְשֵׁי נַפְשִׁי, יִסֹּגוּ אָחוֹר וְיִכָּלְמוּ חֲפֵצֵי רָעָתִי׃ - Qu'ils soient honteux et confus, ceux qui en veulent à ma vie ! Qu'ils reculent et soient couverts d'opprobre, ceux qui souhaitent mon malheur !
Selon le Radak, « qu'ils soient honteux et confus » s'inscrit dans le style fréquent de l'Écriture : un redoublement de l'idée sous des termes différents pour renforcer le propos. « Qu'ils reculent » : qu'ils renoncent aux desseins malveillants qu'ils avaient formés contre moi ; et lorsque leur projet et leur complot avorteront, ils en éprouveront honte et confusion.
Le Malbim établit une distinction précise : « qu'ils soient honteux, ceux qui en veulent à ma vie » désigne ceux qui cherchent concrètement à me tuer ; « qu'ils reculent et soient couverts d'opprobre, ceux qui souhaitent mon malheur » vise ceux dont la malveillance reste enfouie dans le cœur. Ainsi, les deux parties du verset répondent aux deux aspects de la prière précédente : « Elohim, pour me sauver » s'applique à ceux qui veulent me tuer, et c'est à leur sujet qu'il est dit : « qu'ils soient honteux et confus, ceux qui en veulent à ma vie » ; « hâte-Toi de me secourir » renvoie aux autres préjudices, et c'est envers eux qu'il dit : « qu'ils reculent et soient couverts d'opprobre, ceux qui souhaitent mon malheur », c'est-à-dire ceux qui n'agissent pas directement pour nuire, mais qui espèrent intérieurement ma perte.
Pour prendre une illustration dans notre réalité contemporaine : il y a les Palestiniens et il y a l'Europe. Les Palestiniens relèvent de la catégorie de « ceux qui en veulent à ma vie » - ceux qui veulent concrètement tuer. L'Europe, quant à elle, ne vient pas directement ôter des vies, mais elle s'apparente à « ceux qui souhaitent mon malheur » : ils se réjouiraient de voir les Palestiniens triompher, de nous voir essuyer des tirs de roquettes tout en ayant les mains liées. C'est pourquoi ils tentent sans cesse d'y parvenir par des voies détournées - non de manière frontale, car ce ne serait plus « politiquement correct », mais par mille subterfuges, toutes sortes de financements et de circuits indirects, afin d'entraver notre défense, de nous traîner en justice pour le moindre acte d'autodéfense et de nous poursuivre à La Haye ou ailleurs. Telle est la nature de « ceux qui souhaitent mon malheur » : ils ne viennent pas tuer eux-mêmes, mais comptent sur autrui pour accomplir la sale besogne tout en se lavant les mains en toute innocence feinte. Et c'est à leur sujet qu'il est proclamé : « Qu'ils reculent et soient couverts d'opprobre ».
יָשׁוּבוּ עַל עֵקֶב בָּשְׁתָּם, הָאֹמְרִים הֶאָח הֶאָח׃ - Qu'ils s'en retournent sous le poids de leur honte, ceux qui s'écrient : Ah ! Ah !
Rachi explique : « Qu'ils s'en retournent sous le poids de leur honte » - mesure pour mesure (mida kenégued mida), de même qu'ils ont voulu me couvrir d'opprobre, que cette honte retombe sur eux. « Al ékev » : dans ce même cercle, là même où se sont posés leurs talons, c'est là qu'ils feront demi-tour. « Ceux qui disent : Ah ! Ah ! » - ceux qui jubilent à mon sujet en criant de joie : « Ah ! Quelle aubaine ! Quelle merveille ! » Et pourquoi s'exclament-ils ainsi ? Le Radak précise : en voyant David fuir devant son fils Avshalom, ils se réjouissent - quel soulagement que David soit enfin déchu de sa royauté et que son propre fils se révolte contre lui !
Le Malbim explique : « Qu'ils s'en retournent sous le poids de leur honte » - ceux qui me calomnient et répandent de mauvais bruits à mon sujet, « et qui disent : Ah ! Ah ! » - prétendant avoir été témoins de mes supposées fautes. Comme nous l'avons déjà vu, les ennemis de David justifiaient constamment leur hostilité en affirmant qu'il était un impie ne faisant que feindre la piété ; ainsi, chaque persécution, chaque épreuve qui le frappait n'était, à leurs yeux, que la démonstration flagrante de sa culpabilité et de la perversité de ses actes. Lorsqu'ils virent David traqué, ils crièrent « Ah ! » avec une jubilation intense : voici la preuve irréfutable de nos dires, un rebelle s'élève contre lui depuis sa propre maison !
À ce moment-là, ils semblaient trouver une justification à leurs propos, puisque Hachem lui-même avait déclaré : « Voici que Je suscite contre toi le malheur du sein de ta propre maison », conséquence de l'épisode de Bat-Chéva. Comme on le sait, l'affaire de Bat-Chéva fut une source d'immense réjouissance pour tous les détracteurs de David, voyant leur thèse confirmée : « Nous avions bien dit que David est corrompu et qu'il dissimule sa véritable nature, regardez les actes qu'il commet ! » Et quand ont-ils fait demi-tour sous le poids de leur honte ? Au moment de faire entrer l'Arche sainte dans le Beth Hamikdach : les portes s'étaient scellées, et ce n'est que lorsque Salomon prononça « Souviens-Toi de la piété de David Ton serviteur » que les portes s'ouvrirent. Les visages des ennemis de David devinrent alors noirs comme le fond d'une marmite ; ils s'en retournèrent sous le poids de leur honte, contraints de constater que David HaMelekh était un authentique tsadik, à l'opposé de ce dont ils l'accusaient.
יָשִׂישׂוּ וְיִשְׂמְחוּ בְּךָ כָּל מְבַקְשֶׁיךָ, וְיֹאמְרוּ תָמִיד יִגְדַּל אֱלֹהִים אֹהֲבֵי יְשׁוּעָתֶךָ׃ - Que tous ceux qui Te cherchent soient dans l'allégresse et se réjouissent en Toi ! Que ceux qui aiment Ton salut disent constamment : « Magnifié soit Elohim ! »
Généralement, lorsque le mot « וישמחו » est suivi de « בך », on lit « וְיִשְׂמְחוּ בָךְ » avec un Beth sans daguech (rafé), tandis qu'ici on lit « בְּךָ » avec un daguech. La raison en est la suivante : les lettres Begadkefat au début d'un mot prennent un daguech, et lorsqu'elles suivent un mot se terminant par une des lettres de prolongation (Ahevi), le daguech tombe. « וישמחו » se terminant par un Vav, le daguech devrait normalement tomber. Cependant, cette règle ne s'applique que si les mots sont directement liés ; or ici, il y a une cantillation disjonctive (ta'am mafsik) - « וישמחו | בך » - et les mots ne sont donc pas enchaînés directement. Par conséquent, le daguech subsiste : « וְיִשְׂמְחוּ בְּךָ כָּל מְבַקְשֶׁיךָ ».
Le Radak explique : ceux-là - ceux qui en veulent à ma vie - auront honte, tandis que « tous ceux qui Te cherchent » et « ceux qui aiment Ton salut » se réjouiront lorsque Tu me sauveras. « Qu'ils disent constamment : Grand soit Dieu ! » - c'est comme dire « Dieu est grand », car Il manifeste Sa grandeur envers ceux qui L'aiment et les délivre de la main des ennemis. C'est ainsi que « Dieu sera grandi » : tous proclameront combien Hachem est grand. Lorsqu'Hachem sauve le peuple d'Israël de ses ennemis, ou David de ceux qui s'élèvent contre lui et cherchent son malheur, Sa grandeur éclate aux yeux de tous. Il en sera de même dans les temps futurs : « Je Me manifesterai dans Ma grandeur et Ma sainteté aux yeux de nombreuses nations » - quand cela ? Lorsque le Saint, béni soit-Il, exercera Ses jugements contre les nations et leur demandera des comptes ; Son Nom sera alors grandi et sanctifié dans le monde. C'est ce que nous demandons dans le Kaddich, « Yitgadal veyitkadach chemé raba » : qu'Hachem fasse justice de Ses ennemis et que, par là même, Son Nom soit grandi et sanctifié.
Le Malbim explique : « Que tous ceux qui Te cherchent exultent et se réjouissent en Toi » - tous ceux qui Te cherchent exulteront en voyant que Tu sauves ceux qui s'abritent en Toi, que Tu délivres ceux qui ont mis leur confiance en Toi et que leur espoir n'a pas été déçu : ils ont espéré en Toi et Tu les as véritablement secourus. « Ceux qui aiment Ton salut » diront toujours « Grand soit Dieu », car à mesure qu'Hachem renouvelle Ses miracles et en accomplit d'autres encore, on perçoit un surcroît de grandeur, et le Nom du Saint, béni soit-Il, grandit et se sanctifie dans le monde.
וַאֲנִי עָנִי וְאֶבְיוֹן, אֱלֹהִים חוּשָׁה לִּי, עֶזְרִי וּמְפַלְטִי אַתָּה, יְהֹוָה אַל תְּאַחַר׃ - Et moi, je suis pauvre et indigent : ô Dieu, hâte-Toi vers moi ! Tu es mon aide et mon libérateur, Éternel, ne tarde pas !
« Et moi, je suis pauvre et indigent » - c'est ainsi que David HaMelekh se qualifie lui-même, car son fils l'a chassé de la royauté ; il se retrouve donc pauvre et indigent, pourchassé et dénué de tout. Le Metsoudat David explique : « Pauvre et indigent » signifie soumis et humble comme un indigent. David ne parle pas nécessairement d'une pauvreté matérielle absolue, mais de son sentiment de soumission : je me tiens humblement devant Toi comme un pauvre indigent, et c'est pourquoi « hâte-Toi vers moi », car le Saint, béni soit-Il, écoute la prière des humbles. « Tu es mon aide et mon libérateur » : Tu as toujours été mon secours et mon refuge ; jusqu'à ce jour Tu m'as aidé et délivré, c'est pourquoi « Éternel, ne tarde pas » : de même que Tu m'as sauvé par le passé, sauve-moi à présent.
Le Malbim explique : « Et moi, je suis pauvre et indigent » - c'est pourquoi j'ai constamment besoin de salut, d'où ma supplication : « Hâte-Toi vers moi » et « Ne tarde pas ». Étant dans un besoin perpétuel de délivrance, le moindre retard pourrait m'être fatal. C'est exactement ce que nous avons vu au rocher des Séparations (Séla HaMahlekot), où il n'y avait qu'un pas entre David et la mort : un instant de plus et Saül le capturait ; or, au même moment, on vint avertir Saül que les Philistins envahissaient le pays, si bien qu'il abandonna la poursuite pour les affronter. Mais David s'était déjà trouvé à l'article de la mort. On comprend dès lors à quel point « Hâte-Toi vers moi » et « Ne tarde pas » sont des supplications cruciales d'où dépend véritablement le salut.
Le psaume 70 est une prière de « rappel » (Hazkara) : selon Rachi et le Midrach, c'est le rappel du berger qu'on a oublié alors que la bergerie a été bâtie et le troupeau rassemblé ; et selon le Malbim, c'est le rappel des premiers miracles mentionnés au psaume 40, dont la fin est reprise ici presque mot pour mot. David, pourchassé par Avshalom au soir de sa vie, demande que le sauvetage accompli pour lui dans sa jeunesse face à Saül se répète aujourd'hui. Il implore la délivrance face à ceux qui cherchent à le tuer et demande de l'aide face à ceux qui désirent son malheur en secret, afin qu'ils soient couverts de honte et reculent, tandis que ceux qui cherchent Hachem et aiment Son salut se réjouiront et diront « Grand soit Dieu ». Enfin, il conclut avec humilité : « Et moi, je suis pauvre et indigent » - et puisque j'ai constamment besoin de salut, « Hâte-Toi vers moi » et « Ne tarde pas », car d'un seul instant de retard dépend toute la délivrance.