Introduction
Nous poursuivons l'étude du psaume 68 avec sa dernière partie. Selon l'approche du Malbim, l'ensemble du chapitre décrit une seule et même réalité : l'une des guerres de David, lorsque des ennemis vinrent attaquer Israël dans le Bashan, et que le Saint, béni soit-Il, marcha devant Son peuple pour les soumettre. Dans les versets qui s'ouvrent à nous, nous verrons la fin de la poursuite des ennemis, le retour du camp en terre d'Israël au milieu des chants et des danses, les tribus qui viennent accueillir ceux qui reviennent, et la reconnaissance que tout émane d'Hachem. Aux côtés du Malbim, nous examinerons également les commentaires de Rachi, d'Ibn Ezra et du Radak, dont chacun replace ce psaume dans un contexte différent.
« Afin que ton pied s'enfonce dans le sang » - Une victoire totale sur l'ennemi
לְמַעַן תִּמְחַץ רַגְלְךָ בְּדָם לְשׁוֹן כְּלָבֶיךָ מֵאֹיְבִים מִנֵּהוּ׃ - Afin que ton pied s'enfonce dans le sang, et que la langue de tes chiens ait sa part des ennemis.
Rachi propose deux explications. La première : « tim'hats » provient de la racine évoquant le fait de fendre ou de traverser - notre pied fendra le sang des ennemis, comme si leur sang formait des fleuves que nos pieds traversent ; c'est ainsi que nous triompherons d'eux. La seconde : « ma'hats » est le nom d'un récipient avec lequel on puisait le vin dans la cuve, et ici, c'est comme si l'on puisait le sang des ennemis avec cet instrument, afin que la langue de tes chiens le lèche. « Me'oyevim minehou » - « minehou » est une expression liée à la subsistance, comme dans « Vayeman » (et Il assigna) ou « qui a fixé votre nourriture » (asher mina et ma'akhal'khem), un terme désignant les aliments. Autrement dit, c'est des ennemis que proviendra la subsistance des chiens.
Ibn Ezra présente trois approches pour le mot « minehou » : la première, au sens de « à partir de là et au-delà » - de lui en avant. La deuxième, comme dans « chemets minehou », une infime partie de lui, et il fait ici référence à la reine : après avoir parlé des ennemis en général, il affirme à présent que même à son égard il y aura soumission. La troisième, certains expliquent « minehou » dans le sens d'un ordre et d'une nomination - tel fut le décret d'Hachem.
Le Radak explique que « tim'hats » ne désigne ni une fente ni le nom d'un récipient, mais renvoie à la rougeur : « tim'hats » est comparable à « ta'hmots », car l'ordre des lettres s'intervertit fréquemment, comme dans « keves-keshev » (agneau) ou « salma-simla » (vêtement). « Ta'hmots » exprime le fait de rougir, comme dans le verset « Qui est celui-ci qui vient d'Edom, les vêtements teints en rouge (hamouts begadim) de Botsra » - dont les habits sont rougis de sang. Dès lors : ton pied rougira du sang des ennemis, et la langue de tes chiens rougira également de leur sang. Le Radak ajoute qu'on peut aussi interpréter ce verset non pas au sujet d'Israël, mais au sujet du Saint, béni soit-Il, qui sort pour ainsi dire combattre les ennemis, selon la formule : « et leur sang a rejailli sur mes vêtements, et j'ai souillé tous mes habits » - le tout sous forme de métaphore, pour exprimer qu'Hachem combat pour nous et terrasse nos ennemis.
Le Malbim l'interprète selon la ligne directrice du psaume : ceux qui se sont enfuis du pays, tu les tueras par l'épée, et ton pied sera trempé de leur sang. Il dépeint la Mort comme un grand boucher (sar hatabakhim) - non pas un cuisinier, mais le maître des abattoirs, le chef des exécuteurs - accompagné de chiens qui le suivent et se nourrissent de ce qu'il égorge. Les chiens tremperont leur langue dans le sang des ennemis « minehou », car ils sont issus d'eux et de leur multitude, c'est-à-dire de la même espèce - les ennemis sont semblables à ces chiens de mort, et au bout du compte, les chiens dévoreront leur chair. Le sens profond : ici, en terre d'Israël, les ennemis sont tombés de façon miraculeuse, mais lorsqu'ils ont fui au-delà des frontières du pays, on les a poursuivis pour les passer au fil de l'épée, jetant leur chair aux chiens. Selon le Malbim, « tim'hats » signifie être souillé de sang, comme quelqu'un qui a été broyé et dont le sang coule.
« Ils ont vu Tes cortèges, ô Dieu » - Reconnaître que tout vient de Sa main
רָאוּ הֲלִיכוֹתֶיךָ אֱלֹהִים הֲלִיכוֹת אֵלִי מַלְכִּי בַקֹּדֶשׁ׃ - Ils ont vu Tes cortèges, ô Dieu, les cortèges de mon Dieu, mon Roi, dans le sanctuaire.
Rachi explique : c'est à ceux-là qu'il Te sied de porter secours, car ils ont vu Tes marches dans Ta sainteté lors du passage de la mer. Lorsque Hachem s'est révélé sur la mer, Il leur est apparu comme un vaillant guerrier, et c'est à ce sujet qu'il est dit : « C'est là mon Dieu et je Le glorifierai ». Et puisqu'ils ont vu Tes marches à cette époque - « en tête s'avançaient les chanteurs, suivis des musiciens », Israël a devancé tout le monde pour entonner devant Toi le Cantique de la mer (Chirat Hayam), et ce n'est qu'ensuite que vinrent les musiciens, à savoir les anges. En effet, les anges souhaitaient entonner leur chant, mais le Saint, béni soit-Il, ne le leur permit pas, et ce n'est qu'après qu'Israël eut chanté qu'ils purent chanter à leur tour. Par ailleurs, Rachi lui-même précisera plus loin que le sens littéral du psaume n'est pas d'appliquer tout le chapitre au don de la Torah et à l'ouverture de la mer Rouge, bien que nos Sages l'aient indubitablement rattaché à la sortie d'Égypte, à l'ouverture de la mer Rouge et au don de la Torah.
Le Radak situe ce psaume à l'époque de Hizkiyahu, lors de la guerre contre Sanhériv, quand Hachem frappa cent quatre-vingt-cinq mille chefs d'armée dans le camp assyrien. Lorsqu'Israël vit ce fléau s'abattre sur les ennemis - « ils ont vu Tes démarches », ils reconnurent que cela venait de Toi. Il n'existait aucune explication naturelle à cet événement, et jusqu'à aujourd'hui, les historiens évoquent une épidémie mystérieuse qui aurait décimé l'armée de Sanhériv ; mais nos Sages nous révèlent la véritable nature de cette « épidémie mystérieuse » : un ange frappa les soldats de Sanhériv. « Les cortèges de mon Dieu, mon Roi, dans la sainteté » - Hachem, qui règne dans les cieux, dans la sainteté, est Celui qui a envoyé Ses anges à notre secours, comme il est écrit : « Un ange d'Hachem sortit et frappa dans le camp d'Assyrie ».
Le Malbim explique qu'à partir d'ici, le texte décrit le retour de l'Éternel Tsevaot avec Son peuple en terre d'Israël après la victoire, et la manière dont on a entonné des cantiques devant Lui en chœurs. Habituellement, lorsque des armées reviennent de la guerre, on les accueille par des chants et des danses, comme on l'avait chanté pour David : « Saül a frappé ses milliers, et David ses dizaines de milliers ». Cette image fait écho à ce que le Malbim a mentionné au début du psaume sur le verset « Que Dieu se lève, que Ses ennemis se dispersent, et que ceux qui Le haïssent fuient devant Sa face », qui reprend les termes de « Quand l'Arche partait, Moïse disait : Lève-Toi, Éternel, et que Tes ennemis soient dispersés » - tout comme dans le désert l'Arche marchait devant nous, David rappelle qu'à notre époque également, Hachem S'est levé devant nous pour nous sauver. Et à présent, à l'issue de la guerre, le texte fait le pendant de « Et quand elle s'arrêtait, il disait : Reviens, Éternel, vers les myriades des milliers d'Israël » : lorsque l'Arche revient du combat, les myriades d'Israël sortent à sa rencontre avec tambourins et danses. De même, quand le Saint, béni soit-Il, revient pour ainsi dire du Jourdain vers Sa sainte terre, Israël sort à Sa rencontre et Le glorifie pour ce dont ils ont été témoins - « Ils ont vu Tes cortèges, ô Dieu, les marches de mon Dieu, mon Roi, dans le sanctuaire », contemplant comment, depuis le sanctuaire, Il est venu nous délivrer.
« Les chanteurs marchaient en tête, suivis des musiciens » - L'ordre du cortège
קִדְּמוּ שָׁרִים אַחַר נֹגְנִים בְּתוֹךְ עֲלָמוֹת תּוֹפֵפוֹת׃ - En avant marchaient les chanteurs, suivis des musiciens, au milieu de jeunes filles battant du tambourin.
Le Malbim explique : « Les chanteurs marchaient en tête » - devant Tes pas marchaient les chanteurs, c'est-à-dire que les chantres allaient au-devant de Toi, comme devant un roi victorieux en l'honneur de qui l'on chante. « Suivis des musiciens » - les chanteurs venaient après les instrumentistes, et les musiciens se tenaient au milieu des jeunes filles battant du tambourin. On obtient ainsi l'ordre du cortège : d'abord les musiciens, ensuite les chanteurs, et derrière eux le Roi.
« Dans les assemblées, bénissez Dieu » - Les embryons dans le sein maternel et la source d'Israël
בְּמַקְהֵלוֹת בָּרְכוּ אֱלֹהִים אֲדֹנָי מִמְּקוֹר יִשְׂרָאֵל׃ - Dans les assemblées, bénissez Dieu, le Seigneur, depuis la source d'Israël.
Nos Sages déduisent de ce verset, et Rachi le rapporte, que même les fœtus dans le sein de leur mère ont chanté la Chira lors du passage de la mer Rouge. D'où le sait-on ? Car il est dit : « Bénissez Dieu, le Seigneur, depuis la source d'Israël » - ceux qui se trouvent encore dans la source, c'est-à-dire les embryons dans le ventre maternel, la matrice de la femme étant appelée « source » (makor).
Le Radak explique : pourquoi « dans les assemblées » ? Parce que les grandes assemblées offrent un vaste retentissement. « Assemblées » désigne une foule nombreuse, et c'est au milieu d'un grand peuple que l'on proclame à tous Ses merveilles. « L'Éternel, depuis la source d'Israël » - que tous ceux qui sont issus de la source d'Israël bénissent l'Éternel, c'est-à-dire quiconque descend de la souche de Jacob, ainsi qu'il est écrit : « Toute la descendance de Jacob, glorifiez-Le ».
Le Malbim poursuit dans la même voie : aux côtés de ceux qui revenaient avançaient de nombreux chœurs qui bénissaient Dieu, « et l'Éternel depuis la source d'Israël » - depuis la terre d'Israël. Il compare les armées sorties combattre hors des frontières à des eaux qui s'écoulent hors de leur source, tel un bassin qui déborde et dont les eaux se répandent à l'extérieur ; et désormais, nous sortons à leur rencontre depuis la terre d'Israël, pareils à une source débordante qui jaillit pour les accueillir, avec d'innombrables assemblées.
« Là se tient Benjamin, le cadet, qui les domine » - Benjamin en tête et les tribus autour de lui
שָׁם בִּנְיָמִן צָעִיר רֹדֵם שָׂרֵי יְהוּדָה רִגְמָתָם שָׂרֵי זְבֻלוּן שָׂרֵי נַפְתָּלִי׃ - Là se tient Benjamin, le cadet, qui les domine, les princes de Juda avec leur foule, les princes de Zabulon, les princes de Nephtali.
Rachi explique « rodem » comme dérivé de « rodeh bam », qui règne sur eux, qui les commande, car le jeune Benjamin a mérité la royauté. Et à quoi cela fait-il allusion ? Samuel avait dit à Saül : « N'est-il pas vrai que, bien que tu sois petit à tes propres yeux, tu es devenu le chef des tribus d'Israël ? » Or, Benjamin comptait parmi les plus petites tribus, le dernier et non le premier ! Mais comme l'indique le Targoum Yonatan : « La tribu de Benjamin traversa la mer en tête de toutes les tribus » - lors de l'ouverture de la mer Rouge, la tribu de Benjamin s'élança la première, en tête de tout le peuple. C'est grâce à cela qu'il devint « rodem » et mérita la royauté. « Les princes de Juda, leur foule (rigmatam) » - les princes de Juda s'en irritèrent : nous sommes la tribu royale, pourquoi n'étions-nous pas les premiers ? Jaloux, ils leur lancèrent des pierres (regavim), et les princes de Zabulon firent de même. Rachi mentionne une autre explication : « rigmatam » se rapproche de « rikmatam » - ils étaient vêtus d'habits brodés, terme lié à l'argaman (la pourpre), selon l'interprétation proposée par Menahem ben Sarouk. De plus, d'après la tradition yéménite dans laquelle le Guimel se prononce comme un Qof, ces deux mots possèdent une consonance presque identique, et le sens s'éclaire ainsi à merveille.
Le Radak, fidèle à sa méthode, situe ces événements à l'époque de Hizkiyahou et du siège de Jérusalem. Binyamin et Yehouda s'y trouvaient, car après l'exil des dix tribus, seules Yehouda et Binyamin subsistaient, et Hizkiyahou régnait sur ces deux tribus. Les autres tribus avaient été exilées du temps de Hochéa ben Ela, la neuvième année de son règne, qui correspond à la sixième année de Hizkiyahou, et le roi d'Assyrie est monté contre Jérusalem la quatorzième année de Hizkiyahou - huit ans plus tard. Dès lors, comment mentionner ici « les princes de Zévouloun, les princes de Naftali », alors qu'ils étaient déjà exilés ? Le Radak explique qu'il restait quelques rescapés des autres tribus dispersés en terre d'Israël, çà et là, et qu'on en trouvait encore à l'époque de Yoshiyahou, comme le mentionne explicitement le deuxième livre des Chroniques (34, 6). La tribu tout entière était partie en exil, mais des individus isolés étaient restés, et ils vinrent à Jérusalem pour prêter main-forte à Yehouda et Binyamin durant le siège. Dès lors, « rigmatam » signifie leur rassemblement - ils se réunirent tous à Jérusalem pour aider Hizkiyahou face à Sanchériv. « Là est le jeune Binyamin qui les domine » : la plus jeune des tribus a dominé les ennemis, et bien que leur armée fût immense, Dieu les frappa et Israël pilla leur butin. Et « là » signifie en ce lieu même : là où retentissent la bénédiction et la louange, comme il est dit « Dans les assemblées, bénissez Dieu », c'est là qu'ils ont amassé le butin et qu'ils ont assisté à la défaite de leurs ennemis.
Derach et Pechat - l'importance d'une démarche d'ensemble
Le Radak cite également la deracha de nos Sages qui appliquent ce passage à l'ouverture de la mer Rouge, mais il soutient que tel n'est pas le fil conducteur du psaume. C'est là un principe fondamental : lorsqu'on explique un verset, on ne peut pas l'arracher au contexte dans lequel il s'insère pour prétendre qu'il évoque soudain une tout autre époque. David HaMélekh compose un psaume entier, dont le sens exprime une réalité cohérente, et un détail historique étranger à l'ensemble ne saurait s'y glisser de manière abrupte. C'est pourquoi le Radak précise que selon la voie du derach, nous ne contestons évidemment rien, mais qu'on ne saurait affirmer qu'il s'agit là du sens littéral du psaume. Telle est la différence entre les commentateurs du Tanakh et ceux du Talmud : le prédicateur (darchan) est libre de détacher un verset de son contexte immédiat, tandis que le commentateur du Tanakh doit restituer une continuité.
Telle est aussi la grandeur du Malbim. Même dans un livre comme Iyov, où les versets semblent à première vue décousus, le Malbim tisse un lien entre eux et dégage une trajectoire claire. Voilà pourquoi son absence se fait tant sentir sur Kohélet, où chaque verset paraît isolé ; or, faute de commentaire du Malbim sur Kohélet, il nous est difficile de percevoir comment Chlomo a conçu une œuvre d'un seul tenant. De même, il n'existe pas de Malbim sur Eikha, où nous étudions chaque verset séparément, tout en peinant à en saisir la trame continue. L'œuvre maîtresse du Malbim consiste précisément à montrer qu'un chapitre n'est pas un assemblage de fragments disparates, mais qu'il raconte une seule et même histoire.
Le Malbim lui-même explique ici : après « Dans les assemblées, bénissez Dieu » - où l'on loue, chante et joue des instruments -, quel est le sujet de ce cantique ? Il dépeint les nations qui avaient capturé Israël, semblables à des bêtes sauvages du désert ou à des taureaux puissants ; et pourtant, elles ont ployé sous Israël, qui s'est mis à les dominer. Face à un guerrier redoutable, il est difficile de s'imposer, mais lorsqu'ils sont rabaissés au rang de bêtes, il devient aisé de les mener comme un troupeau à l'abattoir. C'est le sens de « le jeune Binyamin qui les domine » : un simple jeune homme comme Binyamin a régné sur ces ennemis qui ressemblaient à des taureaux vigoureux du Bachan, gras et féroces. Et « les princes de Yehouda, leur lapidation (rigmatam) » : Yehouda n'eut même pas besoin d'un bâton. Lorsqu'on veut ramener un animal vers le troupeau, s'il est proche, on le frappe, et s'il est loin, on lui jette une pierre. La puissance des princes de Yehouda était si impressionnante qu'il leur suffisait de lancer quelques cailloux pour mettre les peuples en fuite.
« Ton Dieu a ordonné ta force » - la force ne vient pas de nous
צִוָּה אֱלֹהֶיךָ עֻזֶּךָ עוּזָּה אֱלֹהִים זוּ פָּעַלְתָּ לָּנוּ׃ - Ton Dieu a ordonné ta force ; affermis, ô Dieu, ce que Tu as accompli pour nous !
מֵהֵיכָלֶךָ עַל יְרוּשָׁלָ͏ִם לְךָ יוֹבִילוּ מְלָכִים שָׁי׃ - De Ton sanctuaire qui domine Jérusalem, les rois T'apporteront des présents.
L'adresse est dirigée ici vers le peuple d'Israël : ton Dieu a ordonné ta force, c'est Lui qui t'a octroyé cette puissance. Selon le Radak, le verset peut aussi s'adresser au roi Hizkiyahou : ton Dieu t'a accordé la force. En d'autres termes : cette vigueur et ce triomphe sur l'ennemi ne proviennent pas de toi-même, c'est Hachem qui les a décrétés. Dès lors, rendez-Lui grâce et dites : « Affermis, ô Dieu, ce que Tu as accompli pour nous » - cette force, c'est Toi qui l'as opérée pour nous. C'est le b.a.-ba de la gratitude : savoir remercier. L'homme ne doit être ingrat envers aucune créature, à plus forte raison envers le Saint, béni soit-Il. Souviens-toi constamment que « cela, Tu l'as accompli pour nous » : tout vient de Toi, Maître du monde.
Le Malbim explique que le verbe « ordonné » s'applique aux deux : ton Dieu a ordonné, ta force a ordonné - Il a décrété qu'ils plieraient devant le peuple de Dieu. En effet, tu as vu le jeune Binyamin les dominer avec un bâton et Yehouda avec des pierres ; sache que cela ne s'est pas fait tout seul, mais que Dieu a ordonné qu'ils nous soient soumis, et c'est la force divine qui l'a imposé. C'est pourquoi le verset s'adresse à la force elle-même, selon l'habitude du Malbim de personnifier un concept abstrait : « Toi, la force, force divine, c'est toi qui as agi pour nous » - c'est toi qui nous as sauvés, non par notre vigueur mais par la tienne. Et d'où as-tu opéré ? « De Ton sanctuaire qui domine Jérusalem » : c'est du Temple surplombant Jérusalem que cette force a émané, de la demeure divine où réside Hachem. Dès lors, le tribut apporté par les rois Te revient de droit, car les présents sont offerts au souverain victorieux, et c'est Toi qui as vaincu.
À quoi le verset fait-il allusion ? Le Malbim explique qu'il renvoie à l'épisode rapporté dans le deuxième livre de Samuel (chapitre 8), où To'i, roi de Hamat, envoya à David des vases d'argent et d'or, parce que David avait défait Hadadézer, délivrant ainsi To'i lui-même. Comment lui témoigna-t-il sa reconnaissance ? En lui offrant des objets précieux d'or et d'argent. Mais David s'exclama : est-ce moi qui ai mené ce combat ? C'est Hachem qui a combattu ! Et il consacra ces vases d'or et d'argent à Dieu. À Dieu appartient le salut, c'est Lui qui a sauvé, qui serais-je donc pour m'en attribuer le salaire ? C'est le sens de « les rois T'apporteront des présents » : les rois apportent leurs offrandes, et David déclare : elles Te reviennent, Maître du monde, car c'est Toi qui as accompli la délivrance.
« Menace le monstre des roseaux » - un verset obscur et son éclaircissement
גְּעַר חַיַּת קָנֶה עֲדַת אַבִּירִים בְּעֶגְלֵי עַמִּים מִתְרַפֵּס בְּרַצֵּי כָסֶף בִּזַּר עַמִּים קְרָבוֹת יֶחְפָּצוּ׃ - Réprimande la bête des roseaux, l'assemblée des puissants parmi les veaux des peuples, celui qui se soumet pour des lingots d'argent. Il a dispersé les peuples qui désirent les combats.
Ce verset est en lui-même totalement obscur, et voyons comment les commentateurs l'ouvrent. Rachi suit la voie du drach : "réprimande la bête des roseaux" - dans les versions que nous avons devant nous il est écrit "c'est Amalek qui est comparé à la bête de la forêt", mais en réalité il s'agit là de la censure, et dans la version originale : c'est Essav qui est comparé au sanglier de la forêt, qui habite parmi les roseaux, comme il est écrit "le sanglier de la forêt le ronge" - et cela correspond aussi au verset que Rachi lui-même cite. Le censeur n'appréciait pas qu'Essav soit Edom, et il a donc tout transféré à Amalek ; mais en vérité tout Edom est comme le sanglier de la forêt qui habite parmi les roseaux. Et donc : que Hachem réprimande Essav.
"l'assemblée des puissants parmi les veaux des peuples" - le langage de Rachi ici est difficile, "jusqu'à ce que tu l'aies engraissé et fait comme des taureaux puissants au milieu des autres nations qui ne sont pour eux que comme des veaux", et son intention est : jusqu'à ce que Toi, Maître du monde, tu l'aies engraissé et fait comme des taureaux puissants au milieu des veaux des peuples. Un taureau puissant est grand, et un veau est petit : tu as fait d'Essav un grand taureau face aux autres peuples qui sont comme de petits veaux, c'est-à-dire que tu lui as donné le gouvernement et la royauté. C'est pourquoi, de grâce Hachem, réprimande cette bête qui habite parmi les roseaux. "celui qui se soumet pour des lingots d'argent" - se soumet, c'est-à-dire s'apaise : on peut l'apaiser au moyen de lingots d'argent, en lui donnant de l'argent. Et comme on le sait, de tout temps le moyen d'agir sur Edom passait par l'argent, par les pots-de-vin.
"Essav a des mains" - la voie de l'exil
Un jour on annonça au Rav de Brisk qu'un gouverneur non-juif, ennemi d'Israël, avait été nommé, et l'on se mit à énumérer tout ce que l'on savait et disait de lui, à quel point il était mauvais et corrompu. Il leur dit : pourquoi ? Moi justement je l'ai vu, il me semble tout à fait convenable, il ne lui manque rien. Ils ne comprirent pas : le Rav ferait-il son éloge ? Il leur dit : il a deux mains en bonne santé, tout va bien. En termes simples : remplis-lui les mains, et tout s'arrangera.
Et une fois il y eut un gouverneur mauvais qui refusait catégoriquement d'accepter des pots-de-vin. On vint demander : que faire ? Le Rav de Brisk leur dit : laissez-moi faire. Il alla le voir par une journée d'été brûlante avec un manteau et un parapluie. Le gouverneur lui demanda : quelle est cette plaisanterie ? Il lui dit : j'ai rêvé de ma mère, et elle m'a dit qu'il pleuvrait aujourd'hui. Il lui dit : de quoi parles-tu, c'est une journée d'été brûlante. Il lui dit : je suis même prêt à parier là-dessus. Si ma mère le dit, c'est qu'elle sait. Ils parièrent dix mille. Le soir le Rav de Brisk revint, le visage abattu. Le gouverneur lui dit : si tu es venu t'excuser, je n'accepte pas d'excuses. Il lui dit : je ne suis pas venu m'excuser, je suis venu avec l'argent. Tu as raison, je ne sais pas comment ma mère s'est trompée cette fois, voici l'argent. Il lui compta l'argent. Puis il lui dit : je suis seulement venu demander au sujet du décret. Il lui dit : c'est bon, ne t'inquiète pas, tout est annulé, tout est effacé. Il leur dit ensuite : comprenez, Essav a des mains - "celui qui se soumet pour des lingots d'argent", il suffit de se soumettre devant lui avec de l'argent, et par cela tu résous tous les problèmes.
Et même les Allemands, que leur nom soit effacé, avec qui pendant une longue période il était impossible de parler d'argent, vers la fin de la guerre, lorsqu'ils comprirent déjà où les choses allaient, il était possible de leur acheter des wagons entiers pour de l'argent. On paya des fortunes et on acheta des wagons entiers de Juifs : Kastner, Schindler. Qui peut s'imaginer quel mérite. Le non-juif n'a pas changé : il a une paire de mains en bonne santé, remplis-les et tout s'arrangera.
Les définitions du pot-de-vin
Et il faut préciser la halakha. Un pot-de-vin, c'est lorsque tu verses un paiement à un juge dans un tribunal afin qu'il fausse le jugement. Tout le reste ne s'appelle pas pot-de-vin. De même, si un non-juif vient décréter contre moi un décret, y a-t-il un doute qu'il m'est permis de payer pour me sauver de son décret corrompu ?
Un jour un juge non-juif demanda au Juif qui l'avait payé : chez vous, les Juifs, il y a une interdiction du pot-de-vin, alors comment se fait-il que, sans mauvais œil, chaque fois un autre Juif vienne me trouver et paie sous la table ? Cette pièce a déjà vu bien des paiements. Non qu'il eût un problème à accepter, mais il avait une question curieuse : comment vous arrangez-vous avec cela ? Il lui répondit : très simple. Lorsqu'un Juif se présente à un procès face à un non-juif, et que le juge est non-juif, le Juif se trouve déjà en position d'infériorité de vingt contre quatre-vingts. Le Juif paie, et maintenant c'est cinquante-cinquante. Il se trouve donc qu'il n'a pas faussé le jugement mais seulement équilibré la balance. Et toute l'interdiction est de donner un pot-de-vin pour fausser le jugement ; lorsque tu ne fausses pas mais que tu équilibres, c'est permis.
Et déjà Yaakov Avinou s'est prosterné sept fois devant son frère Essav. Et Rabbi, lorsqu'il allait rencontrer les chefs du pouvoir, étudiait le passage d'Essav, et bien au contraire : c'est de là que nous apprenons comment nous conduire avec le non-juif. "Cache-toi pour un court instant jusqu'à ce que passe la colère" : l'homme doit flatter, se soumettre, lui dire des paroles agréables afin qu'il retire de lui le décret. Et non s'entêter et dire "il n'en est pas question". Au contraire : "pourquoi vous montreriez-vous" - devant le non-juif, tant que nous sommes en exil, nous devons nous montrer humbles devant lui, pourvu qu'il nous laisse tranquilles.
Qui empêche le pot-de-vin : la loi ou la Torah ?
Puisque nous avons évoqué la corruption : un juge non-juif dit un jour au Rav de Brisk que la loi russe était plus juste que la loi juive - que la poussière lui remplisse la bouche ! Pourquoi ? Parce que dans la loi russe, il est interdit de donner un pot-de-vin et interdit d'en recevoir, et s'ils sont pris, tous deux sont punis. En revanche, dans la Torah, il n'y a nulle part d'interdiction formelle de donner un pot-de-vin ; toute l'interdiction est « Tu ne prendras point de présent corrupteur », mais le donner semblerait permis. Pour être précis, donner relève également de l'interdit « Tu ne mettras point d'embûche devant un aveugle », mais la Torah n'a pas formulé expressément « Tu ne donneras point de pot-de-vin », ce qui soulève une interrogation.
Le Rav de Brisk lui répondit : C'est exactement l'inverse. Sache que la Torah prévient la corruption, tandis que la loi russe l'encourage. Le juge s'étonna : Comment est-ce possible, alors que la loi russe punit les deux parties ? Le Rav lui expliqua : Comprenez bien. Chez vous, lorsqu'un homme entre dans le bureau du juge et lui glisse une enveloppe, l'affaire est scellée - le juge sait que le secret est inviolable : cela ne sortira pas de moi, sinon on me pendra, et cela ne sortira pas de lui, sinon on le pendra lui aussi. Il s'avère donc que le juge n'a aucune crainte et accepte. Mais chez nous, lorsqu'un homme vient corrompre un Dayan, celui qui donne est serein - car rien ne lui arrivera - tandis que le Dayan tremble de peur : si j'accepte, il courra raconter à ses amis que ce juge accepte les pots-de-vin, et il n'aura rien à perdre. Dès lors, c'est précisément parce que la Torah n'a pas formulé d'interdiction directe à celui qui donne que le juge a peur de prendre. Et le juge resta sans voix, le visage déconfit.
La vivacité d'esprit du Rav de Brisk
Aucune personne sensée ne se serait risquée à débattre avec le Rav de Brisk, car on n'avait jamais le dessus face à lui ; sa logique était d'une pureté et d'une rectitude prodigieuses. Un jour, alors qu'il voyageait en train, un prêtre s'assit près de ses élèves et commença à les interroger : Pourquoi ne croyez-vous pas en cet homme ? Ils lui répondirent : Les Sages vivaient à sa génération, le connaissaient et ont affirmé qu'il n'était que fausseté et mensonge, que ses actes relevaient de la sorcellerie, et ont tranché qu'il n'avait aucune consistance. Le prêtre leur rétorqua : Les Sages se sont trompés. Ils s'indignèrent : Comment oses-tu ? Il poursuivit : Rabbi Akiva pensait bien que Bar Kokhba était le Messie, et finalement ce ne fut pas le cas - Rabbi Akiva s'est donc trompé ; par conséquent, lorsque les Sages n'ont pas reconnu le Messie en cet homme, ils se sont également trompés. Les élèves restèrent sans voix, désemparés. Le Rav de Brisk n'intervenait pas, plongé dans son livre, mais voyant que ses élèves avaient besoin d'être secourus, il dit au prêtre : Et qui a dit que Rabbi Akiva s'était trompé ? Le non-juif se mit à rire : Comment cela, qui l'a dit ? Bar Kokhba est mort, quel Messie est-ce donc là ? Le Rav de Brisk lui répliqua : Si c'est ainsi, toi aussi tu reconnais qu'un messie qui est mort ne peut être considéré comme le Messie - et il se replongea dans son étude. L'affaire était close. Une seule phrase, rien de plus.
Et sur le fond, Rabbi Akiva ne s'était pas trompé. Le sens profond est qu'à chaque génération, il existe un potentiel Messie ; simplement, si la génération en est digne, il se dévoile, et dans le cas contraire, un autre reçoit cette mission. Rabbi Akiva estimait que Bar Kokhba était digne de ce rôle, manifestement en tant que Machia'h ben Yossef - car Machia'h ben David incarne la délivrance spirituelle, tandis que Machia'h ben Yossef accomplit la délivrance matérielle. Finalement, il déçut les espoirs, car il est écrit qu'il fit preuve d'orgueil, et plusieurs raisons empêchèrent l'accomplissement de sa mission. Mais quant à son aptitude, Rabbi Akiva voyait assurément en lui celui qui était digne d'être le Messie, conformément aux paroles de nos Sages selon lesquelles le Saint, béni soit-Il, voulut en faire le Messie.
« Bizer amim keravot ya'hpatsou » (« Il a dispersé les peuples qui aiment la guerre »)
Revenons au verset. « Mitrapès beratsei khasséf » - ils ne s'apaisent que lorsqu'on leur offre de l'argent, c'est alors seulement qu'ils se soumettent. « Bizer amim » - ils ont dispersé les tribus d'Israël, comme dans l'expression « אף חובב עמים » (« Oui, Il chérit les tribus »), « keravot ya'hpatsoun » - et ils ne recherchent constamment que la guerre. C'est-à-dire que les nations, et il s'agit ici d'Édom, ont dispersé les tribus et sont toujours en quête de combats.
Le Malbim explique selon sa propre ligne d'interprétation. To'ou, roi de 'Hamat, comme nous l'avons mentionné, envoya un présent à David parce qu'il avait combattu et frappé Hadadézer - et ce présent venait en hommage à ce que « Tu as tancé la bête des roseaux, la troupe des puissants parmi les veaux des peuples » : les ennemis étaient comme ces bêtes féroces tapies dans les roseaux, et comme une troupe de taureaux vigoureux qui frappent de leurs cornes, et toi, tu les as dispersés et réprimandés. « Mitrapès beratsei khasséf » - ce même To'ou, roi de 'Hamat, qui a envoyé des vases d'argent et des vases d'or parce que tu as vaincu Hadadézer et dispersé ses troupes, vient s'humilier et se soumettre devant toi. L'expression « mitrapès » renvoie aux paroles de nos Sages : « Humilie-toi et presse ton prochain » - implore-le et soumets-toi devant lui. Il s'est humilié devant toi « beratsei khasséf », en faisant acheminer avec empressement vers toi ce présent d'argent et d'or. « Achère bizer amim keravot ya'hpatsou » - « bizer » équivaut à pizer (disperser) : il a répandu devant toi beaucoup d'argent et d'or, dépouilles de peuples qui désiraient les combats. Et d'où tenait-il tout cet argent et cet or ? Des nations contre lesquelles il avait lutté, qu'il avait vaincues et dispersées devant lui - car lorsqu'on combat un peuple et qu'il s'enfuit, on le disperse ; et c'est de leur butin qu'il t'a envoyé des présents, pour que tu réprimes la bête des roseaux, en remerciement d'avoir écrasé l'armée de Hadadézer.
En conclusion :
À travers ces versets, nous assistons à l'issue de la guerre et au retour des vainqueurs : les ennemis ont été écrasés au point que leur sang souille les pieds et la langue des chiens, Israël reconnaît que « Ils ont vu Tes voies, ô Dieu » - que tout procède de la sainte conduite de notre Roi -, et le peuple s'avance à la rencontre de ceux qui reviennent, avec des chanteurs, des musiciens et des jeunes filles battant du tambourin, en d'innombrables chœurs. Le jeune Binyamin domine les ennemis et les princes de Yehouda n'ont besoin que de pierres pour les lapider, mais tout cela parce que « Ton Dieu a ordonné ta force » - la puissance émane du Sanctuaire qui surplombe Jérusalem, et c'est pourquoi « Des rois T'apporteront des présents », à Toi et non à nous. Enfin, retentit la supplication : « Réprime la bête des roseaux » - que le Saint, béni soit-Il, réprimande cette nation toujours avide de combats. Tout au long de l'exil, nous avons appris de Yaakov et de Rabbi Yehouda HaNassi comment agir envers Ésaü : se plier, flatter et faire preuve d'humilité jusqu'à ce que passe la tourmente, pourvu que nous soyons préservés de ses décrets - avec la certitude inébranlable que la force et le salut ne proviennent pas de notre propre puissance, mais de celle du Tout-Puissant, béni soit-Il.