Voici la dernière partie du psaume 68, les versets qui concluent ce grand cantique. Après avoir dépeint le salut divin accordé à Son peuple, le psaume s'achève sur la vision des nations du monde apportant des offrandes à Hachem, et sur cet appel lancé au peuple d'Israël : « Rendez la force à Dieu » - un appel duquel nous tirons un enseignement fondamental sur la providence miraculeuse et sur notre propre rôle en son sein. Suivons l'ordre des versets, à la lumière des explications de Rachi, du Radak et du Malbim.
יֶאֱתָיוּ חַשְׁמַנִּים מִנִּי מִצְרָיִם כּוּשׁ תָּרִיץ יָדָיו לֵאלֹהִים׃ - Des grands viendront d'Égypte ; Kouch tendra en hâte ses mains vers Dieu.
Rachi explique : lorsque Tu détruiras Édom et que le Roi Machia'h s'élèvera, on T'apportera alors des présents d'Égypte comme de Kouch. Et que signifie le terme « Hashmanim » ? Rachi cite Menahem, expliquant qu'il s'agit du nom d'un pays, à l'instar de Hashmona. D'ailleurs, certains affirment que les Hasmonéens (Hachmonaïm) tirent leur nom de cette ville de Hashmona. D'autres expliquent que « Hashmanim » désigne des offrandes et des cadeaux - bien qu'il y ait peu d'occurrences comparables dans le Tanakh, le sens littéral s'établit ainsi : on T'apportera des présents d'Égypte et de Kouch.
Le Radak et Ibn Ezra expliquent que les « Hashmanim » sont des notables et des gouverneurs, des hommes de haut rang. Même en hébreu moderne, ce terme désigne un dignitaire (comme le cardinal dans la hiérarchie ecclésiastique, appelé « Hachman »), ce qui repose sur cette même racine. C'est en ce sens que Matityahou ben Yo'hanan Cohen Gadol fut nommé Hasmonéen, c'est-à-dire une personne illustre et respectée, tout comme ses fils après lui. Nous trouvons donc deux explications : soit d'après le nom de la ville de Hashmona, soit d'après leur rang et leur importance.
Le Radak explique que le psaume fait référence à la guerre de 'Hizkiyahu. San'hériv revenait de ses campagnes à Kouch et en Égypte, emportant avec lui tout l'argent et l'or qu'il y avait pillés, ainsi que tous les captifs. Le Saint, béni soit-Il, l'avait envoyé là-bas au préalable afin qu'il s'empare d'un immense butin et l'amène jusqu'aux abords de Jérusalem - pourquoi aurions-nous dû peiner et nous épuiser à aller le chercher ? C'est lui qui s'est chargé de tout transporter jusqu'ici. Et lorsqu'il assiégea Jérusalem, l'ange d'Hachem sortit et frappa son armée, et tout le pillage tomba aux mains d'Israël. C'est le sens de « Les Hashmanim viendront d'Égypte » : toute la richesse de l'Égypte et de Kouch arriva ainsi à Jérusalem.
C'est à ce sujet qu'il est écrit : « J'ai donné l'Égypte pour ta rançon, Kouch et Seba à ta place » : en quelque sorte, San'hériv aurait dû nous frapper, mais le Saint, béni soit-Il, a donné l'Égypte en rançon pour nous, et Kouch et Seba à notre place - au lieu que nous tombions, ils sont tombés comme une expiation pour nous. De même : « Le produit de l'Égypte et le commerce de Kouch, et les Sabéens, hommes de haute taille, passeront chez toi et t'appartiendront » - tout le fruit de leur labeur et tous les gains de leur commerce te reviendront.
Le Radak ajoute encore : ceux qui réchappèrent de l'épidémie embrassèrent la foi d'Israël et se convertirent. Certes, selon un midrash de nos Sages, il ne resta que San'hériv et ses deux fils, mais selon la lecture du Radak, d'autres survécurent. C'est à leur sujet qu'il est dit : « Dieu n'est qu'auprès de toi, et il n'en est point d'autre, néant sont les divinités » - c'est-à-dire qu'ils ont déclaré : la divinité véritable n'est qu'au milieu de vous, et il n'existe aucun dieu en dehors d'Hachem. C'est aussi à leur propos que le verset proclame : « Il y aura cinq villes au pays d'Égypte parlant la langue de Canaan et prêtant serment à l'Éternel des armées » - ils parleront la langue sainte et jureront fidélité à Hachem avec une foi sincère. Ainsi en est-il ici : ils apporteront des présents au Temple, et le peuple de Kouch tendra en hâte ses mains pour offrir une oblation à Dieu.
Et le Radak s'interroge : ne court-on pas d'ordinaire avec les jambes ? Le texte n'aurait-il pas dû dire « hâtera ses pas » ? La réponse est que, bien que les pieds courent, c'est avec les mains que l'on présente l'offrande. C'est pourquoi il est dit « tendra en hâte ses mains » - il accourt sur ses jambes et tend de ses mains l'offrande apportée.
מַמְלְכוֹת הָאָרֶץ שִׁירוּ לֵאלֹהִים זַמְּרוּ אֲדֹנָי סֶלָה׃ - Royaumes de la terre, chantez à Dieu, célébrez le Seigneur ! Séla.
Le Malbim explique : les grands dignitaires et les princes viendront d'Égypte, et Kouch la lointaine tendra également ses mains vers Dieu ; tous les royaumes de la terre viendront alors chanter et célébrer Hachem. Cela fait écho à ce qui a été dit au début du passage : « Chantez à Dieu, célébrez Son Nom », car tous reconnaîtront alors la puissance d'Hachem et Sa force souveraine. Et « Séla » : c'est sur cela que se conclut ce passage, la quatrième partie du psaume.
לָרֹכֵב בִּשְׁמֵי שְׁמֵי קֶדֶם הֵן יִתֵּן בְּקוֹלוֹ קוֹל עֹז׃ - À Celui qui chevauche dans les cieux des cieux antiques ; voici qu'Il fait retentir Sa voix, une voix puissante.
Le Radak explique : « les cieux des cieux » désigne les cieux les plus élevés - le ciel ordinaire a une certaine hauteur, et les cieux des cieux sont situés bien au-dessus d'eux, correspondant à la sphère supérieure qui englobe tout, appelée 'Aravot. Et pourquoi « antiques » (kédem) ? Parce que les cieux et les corps célestes subsistent depuis l'origine, ils existent depuis le jour où ils furent créés, contrairement aux créatures de la terre - l'homme ayant été créé plus tard. Et « voici qu'Il fait retentir Sa voix, une voix puissante » : Hachem fera entendre contre Ses ennemis Sa voix, qui est une voix de puissance, et Il les réprimandera.
Le Malbim remarque avec précision que le psaume s'achève par où il a commencé : au début, il est dit : « Chantez à Dieu, célébrez Son Nom, frayez la voie à Celui qui chevauche dans les steppes » - Hachem a chevauché dans le désert et nous a sauvés par la voie de la guerre, selon les lois de la nature. Et à présent : « À Celui qui chevauche dans les cieux des cieux antiques » - le Saint, béni soit-Il, nous guide selon une providence surnaturelle, miraculeuse, bien supérieure et transcendante par rapport à nos cieux. Auparavant, Il « chevauchait dans les steppes », une direction terrestre ; désormais, Il nous conduit depuis les cieux des cieux, qui influent sur les cieux et se situent à un degré bien plus élevé. C'est pourquoi « voici qu'Il fait retentir Sa voix, une voix puissante » : une voix qui transcende l'ordre naturel, une voix d'une force propre à la providence surnaturelle.
תְּנוּ עֹז לֵאלֹהִים עַל יִשְׂרָאֵל גַּאֲוָתוֹ וְעֻזּוֹ בַּשְּׁחָקִים׃ - Rendez la force à Dieu ! Sa majesté s'étend sur Israël, et Sa puissance est dans les nuées.
Le Radak explique : c'est par vos paroles que vous Lui attribuerez la force, car la vengeance qu'Hachem a exercée pour vous sur vos ennemis ne provenait pas de votre propre pouvoir, mais de la puissance divine. « Sa majesté s'étend sur Israël, et Sa puissance est dans les nuées » : de même que celui qui contemple les cieux y perçoit Sa puissance - « Les cieux racontent la gloire de Dieu, et l'étendue céleste annonce l'œuvre de Ses mains » -, de même Sa grandeur éclate à travers le peuple d'Israël, par le fait qu'Il combat pour eux et les délivre de leurs ennemis. Lorsque le monde entier s'est trouvé enlisé dans la crise du Covid et que le peuple d'Israël en était déjà sorti, cela relevait de la puissance du Saint, béni soit-Il. Il n'y a aucune explication rationnelle à cela : seul un esprit matérialiste et terre à terre raisonnera en termes de Premier ministre ou de relations diplomatiques, alors qu'un homme doté d'un minimum de spiritualité comprend qu'il s'agit d'une « terre sur laquelle les yeux de l'Éternel, ton Dieu, sont constamment fixés, du début de l'année jusqu'à la fin de l'année ». C'est là le salut qu'Hachem nous accorde, Lui qui prend pitié et fait miséricorde à Ses serviteurs. La seule question est de savoir si nous sommes reconnaissants et si nous savons apprécier cela à sa juste valeur.
Le Malbim souligne : cette conduite miraculeuse ne s'applique qu'à Israël. Le Saint, béni soit-Il, ne gouverne pas les nations par une providence miraculeuse ; l'ordre naturel s'applique constamment à tous. C'est pourquoi il est dit « Rendez la force à Dieu » : préparez-vous par de bonnes actions, par lesquelles vous Lui donnez, pour ainsi dire, la force de vous guider selon cette providence spirituelle. En d'autres termes : désirez-vous mériter une conduite surnaturelle ? Cela dépend de vous. Si vous vous montrez intègre et digne, vous donnez pour ainsi dire la force d'agir ainsi envers vous ; mais si vous n'en êtes pas digne, la force d'En Haut s'affaiblit pour ainsi dire pour vous diriger par le miracle, et Il vous abandonne alors aux lois de la nature.
Et le Malbim ajoute : la providence du Saint, béni soit-Il, qui s'exerce par la voie du prodige et du miracle est appelée dans les Écritures « la majesté d'Hachem ». Il y a la nature, et il y a le fait de s'élever au-dessus de la nature - c'est-à-dire d'agir selon une conduite sublime et transcendante, au-delà de l'ordre établi. Et où cette conduite prend-elle sa source ? « Et Sa puissance est dans les nuées », car les nuées célestes se trouvent au-dessus des sphères astrales. Le système astral - les sphères et les étoiles - représente l'ordre naturel ; et bien que l'influence découlant des astres et des constellations provienne également de Lui, béni soit-Il - car le terme de mazzal évoque un flux qui s'écoule depuis les mondes supérieurs -, il s'agit néanmoins d'un ordre fixe et naturel. En revanche, Sa puissance est dans les nuées célestes, et Sa majesté repose sur Israël : Il les conduit d'une manière qui transcende la nature, mais seulement lorsqu'ils s'en rendent dignes par leurs actes. C'est pourquoi « Rendez la force à Dieu » : soyez dignes, accomplissez de bonnes actions, et par là vous mériterez une providence surnaturelle.
Dans le livre Tehilot Maharits, il rapporte les paroles de nos Sages: lorsque les enfants d'Israël accomplissent la volonté du Maître du monde, ils ajoutent de la force à la Puissance divine et à la cour céleste. Et c'est en vérité un prodige: nous ajouterions de la force à Dieu? Il est pourtant écrit: « Rendez force à Dieu » (Tenou oz Lélohim), tu donnes de la force à Dieu! Cela exige explication, et nous nous y sommes déjà longuement étendus; quiconque souhaite une compréhension fondamentale de ce sujet étudiera le début du Nefech Ha'haïm, qui traite amplement de cette question et explique comment s'articulent ces mécanismes.
Et ici, le Rav éclaire cela par une parabole: un père qui éduque son fils, le redresse, l'enseigne et le rend sage, jusqu'à ce qu'il devienne un grand arbre, l'un des grands de ce monde, un prodigieux Talmid 'Hakham, aux traits de caractère irréprochables et aux actes intègres. Qui en profite? D'abord le fils, mais on ne peut nier que le père en tire aussi profit. « Qui êtes-vous? » - Le père d'Untel. Ton fils est ce grand personnage, ce grand sage: cela confère un immense honneur. Partout où le père de Rav Ovadia entrait, on se levait devant lui comme devant le Gadol HaDor; il n'était pourtant que le père de Rav Ovadia, mais parce qu'il avait un tel fils, on l'honorait. Il s'avère donc que le père est lui aussi honoré par la grandeur de son fils.
Il en va de même ici: toute notre force d'accomplir des prouesses provient de Lui, béni soit-Il, mais lorsque l'on voit les enfants - « Vous êtes des enfants pour l'Éternel votre Dieu » - parvenir à une telle élévation, l'honneur des Cieux s'en trouve grandi, et par là, pour ainsi dire, on rend louange à Dieu. Et l'inverse est également vrai: lorsque le peuple d'Israël s'égare et que le Saint, béni soit-Il, lui demande des comptes, Il doit aussi lui demander des comptes pour la profanation du Nom divin ('Hiloul Hachem), car les nations voient un peuple déchu et disent: leur Dieu est faible, Il n'a pas pu les sauver. Nous nous sommes livrés aux mains des nations, et celles-ci outragent et blasphèment le Nom divin, et l'on nous en demande également compte. Mais lorsque nous accomplissons Sa volonté, Son Nom grandit et se sanctifie, car c'est Lui qui nous donne la force de triompher, et le Saint, béni soit-Il, Se glorifie pour ainsi dire en nous: « Israël, en qui Je Me glorifierai ». Voyez avec quelle beauté il interprète le verset: « Rendez force à Dieu » - améliorez vos actions afin de pouvoir ajouter de la force à la Puissance d'En haut. Et si tu demandes comment il est possible d'ajouter quoi que ce soit à Hachem, la réponse est: « sur Israël plane Sa majesté, et Sa puissance est dans les nues ». Puisque Dieu tire Sa gloire et Sa louange du peuple d'Israël, par là même il y a honneur et force pour Hachem, béni soit-Il, dans les cieux.
Et le texte poursuit: « Redoutable est Dieu depuis Tes sanctuaires » - pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, devient craint et révéré par l'intermédiaire d'Israël qui sanctifie Son Nom. Mais sache bien la vérité: « le Dieu d'Israël, c'est Lui qui donne force et puissance au peuple » - sans Son aide, nous ne serions jamais parvenus à cela. Ne va pas croire que tu donnes quoi que ce soit à Hachem, car en fin de compte, ce que tu as donné provient également de Lui, béni soit-Il, et c'est de Lui que tu as reçu la force de donner. C'est pourquoi nous devons remercier et louer Son Nom: « Béni soit Dieu ».
Dans le Nefech Ha'haïm, il précise davantage qu'envers l'Essence même du Saint, béni soit-Il (Atsmouto), il n'est pas concevable d'ajouter quoi que ce soit. C'est d'ailleurs une évidence logique: il est impossible que je produise une chose qui Lui apporterait ce qu'Il ne possédait pas auparavant. Le Saint, béni soit-Il, aurait-Il créé l'homme pour recevoir quelque chose de lui? Cela voudrait dire qu'Il a créé ce qui Lui manquait et qu'Il a besoin de l'être humain pour cela! Si tu Le rends dépendant d'un besoin, tu L'as rabaissé. Qui éprouve un besoin? Celui à qui il manque quelque chose. Je n'ai pas besoin de drogues; qui a besoin de drogues? Un toxicomane. Ce n'est pas une qualité, c'est un manque, le signe d'une dépendance. Celui qui n'a besoin de rien est le seul être parfait. Dès lors, le Saint, béni soit-Il, n'a besoin de rien, et si tu disais qu'Il a besoin de notre louange, tu Le définirais comme imparfait.
Mais le Nefech Ha'haïm explique qu'il faut distinguer entre les saintes Séfirot et Son Essence même, béni soit-Il; nous nous sommes déjà étendus sur ce point, mais rappelons-le en une phrase pour que les choses soient bien claires. Son Essence, béni soit-Il, désigne le Saint, béni soit-Il, au-delà du Tsimtsoum: Il a restreint Sa lumière, créé un espace vide et y a créé des mondes, mais au-delà du Tsimtsoum, nous n'avons aucune appréhension de Lui, ni même aucun Nom. Même « Ein Sof » (l'Infini) n'est pas une définition de Son Essence, car, comme le souligne le Nefech Ha'haïm, il aurait fallu dire « Ein Te'hila » (Sans commencement) - une chose qui n'a pas de fin n'a pas non plus de commencement, pourquoi donc avoir sauté directement à la fin? En réalité, lorsque nous disons « Ein Sof », nous ne parlons pas de Son Essence même, mais de notre perception de Lui: pour notre entendement, il n'y a pas de fin, nous n'en atteindrons jamais le bout, mais il y a un commencement, puisqu'Il nous a révélé Ses voies et Ses conduites. En revanche, dans Son Essence même, il n'y a pas non plus de commencement, et Il n'a aucun nom, car tout nom restreint et définit, or Lui, béni soit-Il, ne saurait être défini.
Dès lors, lorsque nous disons « Rendez force à Dieu », cela s'applique aux Séfirot, qui sont une émanation lumineuse de Sa part, et nos actes ont le pouvoir d'accroître l'abondance de leur lumière ou de la restreindre. Lorsque tu ajoutes à l'abondance de leur lumière, elles font descendre l'effusion divine ici-bas; et lorsque tu diminues leur lumière, tu subis un dommage et ne reçois plus cette abondance. C'est là tout le principe des Mayim Dekhourin et Mayim Noukvin dont nous avons longuement parlé. Il s'avère donc qu'à l'égard du Saint, béni soit-Il, en Son Essence même, tu n'as rien apporté; c'est uniquement au niveau des Séfirot, forces émanées de Lui, béni soit-Il, qu'il est possible d'ajouter une profusion de lumière par nos actes, afin que par Sa puissance, le bien descende sur nous.
נוֹרָא אֱלֹהִים מִמִּקְדָּשֶׁיךָ אֵל יִשְׂרָאֵל הוּא נֹתֵן עֹז וְתַעֲצֻמוֹת לָעָם בָּרוּךְ אֱלֹהִים׃ - Redoutable est Dieu depuis Tes sanctuaires, le Dieu d'Israël, c'est Lui qui donne force et puissance au peuple; béni soit Dieu !
Rachi cite un Midrach de nos Sages: « De Tes sanctuaires » (Mimikdachekha) - par le fait même que Tu l'as détruit, Tu es craint; c'est-à-dire que l'on Te redoute parce que Tu as détruit le Temple. Car les créatures se disent: si envers Son propre Sanctuaire, qui est pour ainsi dire la demeure du Créateur, Il n'a pas fait de favoritisme, à plus forte raison ne fera-t-Il aucun traitement de faveur aux impies. Il s'avère donc que la destruction du Temple inspire la crainte aux méchants afin qu'ils ne corrompent pas leurs voies.
Rachi cite encore un Midrach Aggada: ne lis pas « Mimikdachekha » (de Tes sanctuaires), mais « Mimekoudachekha » (de ceux qui Te sont consacrés). Lorsque le Saint, béni soit-Il, applique la rigueur de la justice envers les justes, Il devient redouté, exalté et loué, comme il est dit à la mort des deux fils d'Aharon: « C'est par Mes proches que Je Me sanctifierai, et devant tout le peuple Je serai glorifié ». S'Il se montre si exigeant envers les justes, combien moi, qui ne suis pas un juste, dois-je redresser mes voies ! Et c'est ainsi que l'on en vient à Le redouter.
Comme nous l'avons mentionné au cours du psaume, Rachi rapporte le Midrash de nos Sages selon lequel tout le psaume jusqu'à « Béni soit le Seigneur, jour après jour » évoque le jour du don de la Torah : la « pluie généreuse » s'est manifestée au don de la Torah, « ton troupeau y a demeuré » désigne Israël au mont Sinaï, « les rois des armées s'enfuient » renvoie aux anges des armées célestes, car les enfants d'Israël reculaient de frayeur et les anges les guidaient pas à pas pour les rapprocher de la montagne. Cependant, Rachi précise que son esprit ne se résout pas à interpréter « ils y ont demeuré » au sens de s'établir dans l'étude de la Torah, de même que « la montagne que Dieu a désirée pour Sa demeure » ne saurait, selon lui, s'appliquer au mont Sinaï, car Dieu ne l'a pas désirée comme séjour permanent ni pour y habiter à jamais - or le verset proclame : « aussi, l'Éternel y résidera à jamais ». S'il en est ainsi, « la montagne que Dieu a désirée pour Sa demeure » désigne le mont du Temple, d'où la Présence divine ne s'est jamais retirée ; alors qu'au mont Sinaï, il n'y a plus aujourd'hui de sainteté ni de Présence divine. Tout cela relève de l'exégèse homilétique (le Derash), mais selon le sens littéral du psaume, il est malaisé d'insérer ces explications dans les versets. C'est pourquoi Rachi a commenté le psaume selon ce qui lui paraissait le plus juste, en suivant le sens simple et direct du texte.
Le Radak explique : « Dieu est redoutable depuis Tes sanctuaires » - la crainte saisit les hommes à partir du Sanctuaire, car c'est là que réside la gloire divine et que l'on contemplait constamment des miracles et des prodiges. Jamais les pluies n'ont éteint le feu du bûcher sur l'autel - quiconque étudie le Daf Hayomi connaît bien cet enseignement. Un feu brûle en plein air, des pluies torrentielles s'abattent, parfois même de la neige, en plein hiver à Jérusalem, et malgré tout cela, le feu ne s'est jamais éteint. De même, « le vent n'a jamais fait dévier la colonne de fumée » : l'autel ne se trouvait pas dans un édifice clos, l'ensemble du parvis (la Azara) - le parvis des Cohanim, le parvis d'Israël et la cour des femmes - n'était pas couvert, les vents soufflaient avec impétuosité, et pourtant la fumée montait toute droite, pareille à une colonne. Quiconque a observé les cheminées industrielles près de Haïfa ou de Hadera sait que la fumée penche invariablement avec le vent ; ici, en revanche, elle montait droit comme un piquet et s'apercevait à des kilomètres à la ronde. Des miracles permanents se manifestaient dans le Temple, et tel est le sens de : « Dieu est redoutable depuis Tes sanctuaires » : quiconque venait au Beit HaMikdash et contemplait ces merveilles en repartait habité par la crainte de Dieu.
Et pourquoi le texte emploie-t-il le pluriel « Tes sanctuaires » (Mimakdechekha) plutôt que le singulier ? Une première explication du Radak suggère que le sanctuaire d'en bas correspond au Sanctuaire d'en haut, et que le verset évoque ainsi les deux sanctuaires, incluant le Trône céleste. Autre explication : les trois sections du Temple. L'édifice bâti et couvert avait la forme d'un Zaïn inversé : la partie large par laquelle on entre s'appelle le Oulam (le vestibule) ; plus à l'intérieur se trouve le Hékhal (le Sanctuaire), qui abritait la Ménorah, la Table des pains de proposition et l'autel de l'encens ; et plus profondément encore, le Dvir, c'est-à-dire le Saint des Saints (Kodesh HaKodashim), où reposaient l'Arche et les Tables de la Loi - ceci uniquement à l'époque du premier Temple - ainsi que les Chérubins façonnés par Salomon. C'est à ces trois espaces que s'applique l'expression « Tes sanctuaires ». Le Radak n'y voit pas une allusion au premier et au deuxième Temple, puisque David a vécu bien avant l'édification du second ; mais on peut ajouter qu'il s'agit du Tabernacle (le Mishkan) et du Temple, le Mishkan étant lui aussi qualifié de sanctuaire de Dieu : « Ils Me feront un sanctuaire et Je résiderai au milieu d'eux ».
« Le Dieu d'Israël, c'est Lui qui donne force et puissance au peuple » - l'Éternel accorde puissance et vigueur à Israël. Et pourquoi préciser « au peuple » avec l'article défini ? Il s'agit du peuple par excellence, le peuple d'Israël qui est Son peuple. « Béni soit Dieu » - pour cette grâce insigne, il convient de Lui rendre hommage, de Le bénir et de Le louer. Le Radak ajoute que certains maîtres rapportent l'ensemble de ce psaume aux temps messianiques, à la guerre de Gog et Magog ; toutefois, à ses yeux, la juste interprétation demeure celle qu'il a exposée : le psaume décrit la réalité historique de l'époque, face à l'assaut de Sennachérib contre Ézéchias.
Le Malbim explique : toi, Israël, sache que « depuis Tes sanctuaires » signifie à la fois depuis ton Temple et par le fait même que tu te sanctifies devant Lui ; c'est par là que « Dieu est redoutable ». Comme nous l'avons expliqué, le Saint béni soit-Il déploie une conduite miraculeuse lorsque nous nous en montrons dignes, et une telle providence suscite la vénération et la crainte. Dans l'ordre naturel régulier, cette crainte fait défaut, car la nature est une routine immuable où la main divine ne se laisse pas aisément discerner. Nul ne s'éveille bouleversé d'admiration devant un simple lever de soleil ; en revanche, devant l'ouverture de la mer Rouge, la stupeur s'impose. Difficile de dire pour combien de temps, mais l'émerveillement sera indéniable. Dès lors, lorsque tu te sanctifies devant Lui, Dieu Se manifeste comme redoutable : Il accomplit des œuvres où Sa crainte devient manifeste et dirige le monde par une providence supranaturelle.
« Le Dieu d'Israël » - nous avons déjà souligné que lorsque le texte emploie le nom « Élohim » sans précision, il s'agit de la direction générale de l'univers, tandis que « ton Dieu » évoque une conduite au-delà de la nature, une providence particulière réservée au peuple d'Israël. Ici, « le Dieu d'Israël » (El Israël) traduit cette dimension d'un Dieu propre à Israël, veillant sur nous avec sollicitude. La distinction entre « El » avec un Tséré et « El » avec un Ségol est simple : « El » avec un Ségol - comme dans « L'Éternel parla à Moïse en disant » - est une préposition qui signifie « vers » ou « à » ; tandis que « El » avec un Tséré désigne Dieu. Or ici, « El Israël » s'écrit avec un Tséré : l'Éternel est le Dieu d'Israël qui veille sur Son peuple par une providence particulière.
« C'est Lui qui donne force et puissance au peuple » - et cette force est accordée selon la stature spirituelle d'Israël. Quand Israël marche dans la voie de l'attachement à Dieu, d'une manière qui transcende la nature - comme nous l'avons développé à propos de la Paracha, lorsque nous dépassons nos inclinations naturelles en maîtrisant et en dominant notre nature -, le Saint béni soit-Il surmonte alors les lois de la nature et bouleverse l'ordre établi en notre faveur. C'est le sens de : « Vous serez saints, car Je suis saint, Moi, l'Éternel votre Dieu » : lorsque tu te sanctifies et domines ta nature, le Saint béni soit-Il déclare : Moi aussi, Je te conduirai selon une providence sainte, « votre Dieu » - une providence individuelle, affranchie des lois naturelles. Que signifie être saint ? Être élevé et transcendant. La nature représente le domaine inférieur et régulier, tandis que la conduite supranaturelle est élevée : elle constitue la conduite sainte.
C'est ce que nous enseigne le verset : regarde en quelles mains est remise la puissance - entre les mains du peuple d'Israël. Si nous adoptons une conduite empreinte de sainteté, l'Éternel nous mènera selon une providence surnaturelle. Israël a reçu le pouvoir de régner sur le ciel et la terre et de dominer la nature, c'est-à-dire d'en orienter le cours. « C'est Lui qui donne force et puissance au peuple » - dans la mesure où le peuple s'élève au-dessus de sa nature, il devient digne que Dieu bouleverse pour lui les mécanismes naturels. C'est pourquoi le texte conclut : « Béni soit Dieu » - béni soit-Il pour Ses prodiges et pour les bienfaits qu'Il dispense à Son peuple Israël.
La fin du psaume nous conduit de la périphérie vers le sanctuaire intérieur : l'Égypte et Koush apportent des offrandes, et tous les royaumes de la terre chantent la gloire de l'Éternel - car tous ont reconnu Sa puissance lors de la débâcle de Sennachérib. De là, le cantique s'élève vers « Celui qui chevauche dans les cieux des cieux antiques », vers la providence miraculeuse qui transcende la nature, et vers l'appel : « Rendez la force à Dieu » : cette puissance nous est confiée. Par nos bonnes actions, nous diffusons de la lumière dans les sphères célestes et la gloire d'En-Haut s'en trouve magnifiée, car « Sa majesté repose sur Israël » - le Saint béni soit-Il tire Sa fierté de Ses enfants. « Dieu est redoutable depuis Tes sanctuaires » - depuis le Temple où les miracles se renouvelaient chaque jour, et par le fait que nous nous sanctifions devant Lui, Sa crainte se révèle au monde. Et au bout du compte, tout découle de Lui : « Le Dieu d'Israël, c'est Lui qui donne force et puissance au peuple » - et ainsi, tout naturellement : « Béni soit Dieu ».