Ce psaume tout entier est le cri de David Hamélekh au cœur de la persécution, de l'opprobre et de la dérision, et au milieu des eaux qui menacent son âme. Dans cette partie, nous poursuivons l'étude à partir des premiers versets, où David décrivait son enlisement dans la boue des abîmes et la multitude de ses ennemis, et reconnaissait devant Hakadosh Baroukh Hou : « Ô Dieu, Tu connais ma folie » - et désormais, il implore : même si je n'ai pas assez de mérites, sauve-moi pour l'amour de ceux qui espèrent en Toi. Nous suivrons les versets dans leur ordre, à la lumière des explications du Malbim, du Radak, de Rachi et d'Ibn Ezra, ainsi que des enseignements de l'auteur de Téhilot Maharits et du livre Mei Hashiloa'h.
אַל־יֵבֹשׁוּ בִי קֹוֶיךָ אֲדֹנָי אֱלֹהִים צְבָאוֹת אַל־יִכָּלְמוּ בִי מְבַקְשֶׁיךָ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Que ceux qui espèrent en Toi ne soient pas déçus à cause de moi, Seigneur, Éternel des armées ! Que ceux qui Te cherchent ne soient pas couverts de honte à cause de moi, Dieu d'Israël !
Le Malbim explique : bien que Tu connaisses ma folie, comme nous l'avons expliqué, Tu dois malgré tout me sauver, afin que ceux qui espèrent en Toi ne rougissent pas de honte à cause de moi. Or, le verset emploie ici deux termes distincts : boucha (la honte) et kelima (la confusion, l'humiliation). Le Radak, en de nombreux endroits, adopte le principe de la répétition d'une même idée en termes différents ; mais chez le Malbim, il n'y a jamais de synonymie parfaite : chaque mot est porteur d'un sens unique et précis, et il n'existe pas deux mots dont la signification soit absolument identique.
Voici cette différence : la boucha est la honte qu'une personne éprouve envers elle-même, tandis que la kelima désigne l'affront que d'autres lui infligent en l'humiliant publiquement. C'est également le cas dans notre langage courant : « j'ai honte de moi-même » - cela vient de l'intérieur. En revanche, dans les versets « je n'ai pas dérobé mon visage aux outrages (miklimot) et aux crachats » ou « nul ne leur faisait d'affront (makhlim) » - le verbe lehakhlim implique qu'un tiers vous fait subir cet affront.
De là découle une admirable précision du Malbim. L'espérance (tikva) est un sentiment intérieur, logé dans le cœur. Lorsqu'un homme espère quelque chose et que cette chose ne se réalise pas, de qui aura-t-il honte ? Certainement pas des autres, puisque nul ne sait ce qu'il espérait au fond de lui, mais bien de lui-même : j'ai espéré, j'ai attendu, et mon attente s'est évanouie. C'est pourquoi le verset dit « que ceux qui espèrent en Toi n'aient pas honte (al yévochou) » - avec le terme de boucha. En revanche, « ceux qui Te cherchent » (mevakchékha) sont ceux qui demandent concrètement, ouvertement, ce qui est visible de tous. S'ils ne sont pas exaucés, ils subiront la confusion et l'humiliation (kelima) de la part d'autrui : voilà un homme qui s'est tenu là, qui a imploré Hachem et qui n'a pas été exaucé ! C'est pourquoi il est dit précisément à leur sujet : « que ceux qui Te cherchent ne soient pas couverts de honte (al yikalmou) ».
Il existe encore un troisième terme : la 'herpa (l'opprobre), qui est plus grave encore que la kelima. Deux différences les distinguent : la kelima a nécessairement lieu en face de la personne, tandis que la 'herpa peut être proférée en son absence. De plus, la 'herpa porte toujours sur un reproche précis - on vous jette l'opprobre pour tel ou tel acte -, tandis qu'on peut humilier autrui (lehakhlim) gratuitement, sans aucune raison ni justification.
On peut s'interroger : que signifie « qu'ils ne soient pas déçus à cause de moi » - en quoi les autres sont-ils concernés par mon sort ? Le Radak explique : si Tu anéantis mon espoir, Tu anéantiras par là même l'espérance de tous ceux qui espèrent en Toi. En effet, ils se diront : voyez combien David a demandé et supplié, et finalement Hakadosh Baroukh Hou ne lui a rien accordé ; dès lors, nous ne prierons plus, nous n'avons plus d'espoir. Rachi commente dans le même sens : c'est là le cœur même de la supplication : sauve-moi, car si Tu ne me sauves pas, tous ceux qui espèrent en Toi diront : « Voici que David a été persécuté et n'a pas été secouru ». En d'autres termes, même si je n'ai pas assez de mérites par moi-même, puisque je suis un symbole, s'ils constatent que mon espérance a été vaine, ils cesseront tous d'espérer - et c'est en soi une raison suffisante pour me sauver.
Et que signifie le titre « Éternel, Dieu des armées » (Hachem Élohim Tsevaot) ? Le Radak enseigne : Hakadosh Baroukh Hou est le Maître des armées d'en haut, les légions célestes par l'intermédiaire desquelles descendent les décrets, et Il est également le Maître des armées d'Israël. Pourquoi cette mention ici ? Parce qu'il s'agit ici de l'exil, où nous attendons et espérons que Hakadosh Baroukh Hou nous délivre et nous en fasse sortir. Qui peut accomplir cela ? Le Dieu des armées, qui tient entre Ses mains toutes les légions des cieux et peut en un instant modifier leur cours, renverser la situation et nous racheter de la détresse où nous sommes plongés.
כִּי־עָלֶיךָ נָשָׂאתִי חֶרְפָּה כִּסְּתָה כְלִמָּה פָנָי׃ - Car c'est pour Toi que j'ai porté l'opprobre, que la honte a couvert mon visage.
« Pour Toi » signifie à cause de Toi, pour Ta cause. Pourquoi me persécute-t-on ? Parce que je suis Ton serviteur. Comme dans le verset « Car c'est pour Toi que nous sommes massacrés chaque jour » : pourquoi un homme va-t-il à la mort ? Pour avoir observé le Chabbat, pour avoir mis les téfilines, pour avoir accompli les mitsvot de Hachem. Il en va de même ici : pourquoi nous persécute-t-on ? Parce que nous sommes le peuple de Hachem. Si nous n'étions pas le peuple de Hachem, qui s'intéresserait à nous ? Mais parce que nous sommes le peuple de Hachem, nous sommes persécutés.
Et c'est exactement la situation jusqu'à ce jour : pourquoi le grand public nous persécute-t-il ? Parce que nous craignons D.ieu, parce que nous servons Hachem. Si quelqu'un menait une enquête sur n'importe quel autre groupe ou communauté en Israël, il trouverait des dérives innombrables, que D.ieu préserve, mais on n'en parle pas dans les médias. Seul le public 'haredi sert de sujet d'étude aux anthropologues, qui viennent l'examiner, gloser sur lui et le calomnier. Et tout cela pourquoi ? Parce que nous sommes attachés à Toi, Maître du monde.
Et voici les termes du Radak : c'est pour Toi que j'endure l'opprobre de l'exil, car si j'avais voulu quitter Ta foi pour embrasser la leur, je serais devenu un grand parmi eux. C'était là la solution « géniale » de Herzl : convertir tous les Juifs au son des cloches de l'église et régler ainsi la question juive. Tant qu'il y a des Juifs, il y a un problème juif, et dès lors qu'il n'y a plus de Juifs, le problème est résolu. Si j'avais voulu abandonner Ta Loi, dit David, j'aurais mené une vie tranquille et nul ne m'aurait persécuté. Si l'on me poursuit, c'est parce que c'est pour Toi que nous sommes tués tout le jour. Comme nous l'avons expliqué, l'opprobre porte toujours sur une chose précise, et cette chose, c'est mon attachement à Toi, le fait que je marche dans Tes voies et que j'observe Tes commandements.
Le Malbim apporte ici une explication : comment se pourrait-il que ceux qui espèrent en Toi soient déçus par ma cause ? Parce que l'opprobre que j'ai porté l'a été pour Toi, en Ton honneur. Et s'ils constatent que celui qui souffre pour la gloire du Créateur n'est pas sauvé, à plus forte raison perdront-ils espoir, renonceront-ils à l'attente, aux larmes et à la prière. Telle est donc la raison pour laquelle une situation de « que ceux qui espèrent en Toi ne rougissent pas à cause de moi » risque de se produire : car chacun sait que c'est pour Toi que j'ai supporté l'outrage.
מוּזָר הָיִיתִי לְאֶחָי וְנׇכְרִי לִבְנֵי אִמִּי׃ - Je suis devenu un étranger pour mes frères, un inconnu pour les fils de ma mère.
Ibn Ezra explique : j'ai tellement changé que mes frères ne me reconnaissent plus, comme si j'étais un étranger. De même, le Radak précise que le terme mouzar exprime l'éloignement : ils me considèrent comme un étranger. Et qui sont « mes frères » ? Le Radak précise : les fils d'Ismaël. Et qui sont les « fils de ma mère » ? Les descendants d'Ésaü.
כִּי־קִנְאַת בֵּיתְךָ אֲכָלָתְנִי וְחֶרְפּוֹת חוֹרְפֶיךָ נָפְלוּ עָלָי׃ - Car le zèle de Ta maison me consume, et les outrages de ceux qui T'insultent retombent sur moi.
Le Malbim explique : si je suis devenu un étranger pour mes frères, c'est parce que le zèle de Ta maison m'a consumé ; j'ai éprouvé une vive indignation en voyant les membres de Ta maison refuser d'écouter Ta voix. Pourquoi me persécute-t-on ? Parce que je ramène les hommes dans la voie droite de Ton service, parce que j'exige d'eux l'accomplissement de Ta volonté. Il s'avère donc que j'ai moi-même provoqué un conflit avec mon entourage afin de le rapprocher de Ton service, et c'est là l'opprobre que j'ai porté pour Toi, pour Ton honneur.
En d'autres termes : tant qu'un homme ne se mêle des affaires de personne, on lui prête peu d'attention. Mais lorsqu'il intervient, fait des remontrances et tente de replacer son prochain dans le droit chemin, cela suscite bien souvent de la rancœur. Les gens refusent d'entendre, refusent d'accepter, et se mettent alors à le persécuter. David déclare : c'est précisément pour cette raison que j'ai été poursuivi. « Ta maison » désigne l'ensemble du peuple d'Israël, les enfants de Ta maison ; j'ai été animé d'un zèle ardent pour Ton grand Nom parmi les membres de Ton foyer, je les ai repris, corrigés et remis sur la bonne voie, et de là est né un différend avec mes frères. De plus, les outrages de ceux qui T'insultent sont retombés sur moi : les impies qui Te blasphèment me prennent pour cible, car à leurs yeux, je suis Ton représentant, celui qui réclame Ton honneur et qui prononce le reproche.
Le Radak propose une autre explication : « Tes offenseurs » désigne ceux qui Te blasphèment, à savoir la foi chrétienne qui tient des propos sacrilèges envers la Divinité. En effet, leur croyance prétend que le Roua’h Hakodech aurait, à Dieu ne plaise, rendu enceinte une femme impure. Qui peut concevoir une telle chose ? Il faut un esprit malade pour imaginer que le Roua’h Hakodech s'unit à la chair et au sang, et de surcroît avec une femme réputée à l'époque comme problématique sur le plan de la sainteté, sans entrer dans les détails. De tels propos ne sont que blasphèmes et outrages envers le Ciel. « Les outrages de ceux qui T'insultent sont retombés sur moi » - ce sont eux qui me tourmentent en exil.
Et l'on peut relier cela à ce qui a été dit précédemment : « Tes offenseurs » sont ceux qui affirment que nous n'avons aucun espoir. Tu as promis de délivrer le peuple d'Israël : « Et Je vous prendrai pour Mon peuple, et Je serai votre Dieu », or ils disent : point du tout, Hachem ne les délivrera plus. C'est la fameuse théologie chrétienne du remplacement : le Saint, béni soit-Il, aurait abandonné le peuple d'Israël qui L'avait trop irrité, Il les aurait exilés et affligés, et aurait pris les chrétiens à leur place - un simple troc à prix cassé. L'histoire du peuple d'Israël serait terminée, place désormais aux chrétiens. Toutes leurs persécutions reposent sur ce postulat, car en les persécutant, ils pensent confirmer leur propre thèse : puisque Dieu a délaissé les Juifs, Il les a condamnés à être persécutés à jamais pour leurs péchés, et surtout pour avoir tué son « messie » - cet individu impur issu de cette femme impure, considéré chez eux, dans leur trinité impure, comme une sorte de fils de Dieu.
On raconte une anecdote bien connue au sujet du Rav de Brisk. Ses disciples étaient assis avec lui dans un train, lorsqu'un homme commença à leur demander pourquoi ils ne croyaient pas en cet individu. Ils lui répondirent : « De quoi parles-tu ? Nos Sages vivaient à son époque, et ils ont affirmé qu'il était un sorcier et un séducteur qui égarait le peuple - ils ont vu son véritable visage. » Il leur rétorqua : « Les Sages se sont trompés. » Ils lui demandèrent : « Comment peux-tu affirmer une chose pareille ? Eux vivaient à son époque et le connaissaient parfaitement, et toi, deux mille ans plus tard, tu prétends qu'ils ont commis une erreur ? » Il leur répondit : « En voici la preuve : Rabbi Akiva pensait que Bar Kokhba était le Messie, et il s'est trompé. » Les disciples restèrent sans voix, incapables de répondre. Le Rav de Brisk ne s'était pas immiscé dans le débat, mais voyant ses élèves en difficulté, il vint à leur secours. Il demanda à ce prêtre : « Et d'où sais-tu que Rabbi Akiva s'est trompé ? » Celui-ci répondit : « Eh bien, Bar Kokhba est finalement mort, il est donc évident qu'il s'est trompé ! » Le Rav de Brisk lui dit alors : « Dans ce cas, vous admettez vous aussi qu'un messie qui meurt n'est pas le Messie. » Et il se replongea dans son étude.
Voyez à quel point cela est ridicule : la mort est pour toi un argument irréfutable, mais qu'en est-il de cet homme, n'est-il pas mort lui aussi ? Ils avaient effectivement un problème avec cela, c'est pourquoi ils ont raconté que des femmes étaient venues et l'avaient vu sortir de son tombeau, inventant toutes sortes de fables. Le christianisme est rempli d'illusions, d'inventions, d'absurdités et de mensonges. Quiconque examine la question constate qu'il n'en reste pas pierre sur pierre et que rien ne repose sur un fondement solide. Autrefois, ils rattachaient sa lignée à la maison de Joseph, puis lorsqu'ils comprirent qu'on ne peut être le Messie sans descendre de David, ils lui fabriquèrent une généalogie issue de David. Tout n'y est que mensonge et amas d'inepties.
Bien plus encore : cet homme lui-même a déclaré, et cela figure dans leurs propres écrits, qu'il n'était pas venu pour retrancher quoi que ce soit de la Torah de Moché, mais pour accomplir. Dès lors, toi, chrétien, mets-tu les Téfilines ? Respectes-tu le Chabbat ? Que te reste-t-il de la Torah d'Israël ? S'il a lui-même affirmé ne pas venir pour en retrancher la moindre chose, cela implique que tu as le devoir de tout observer ! Et ce n'est là qu'une des moindres contradictions auxquelles ils sont confrontés.
Quoi qu'il en soit, leur prétention reposait sur l'idée que la preuve du rejet d'Israël par le Saint, béni soit-Il, résidait dans le fait que le peuple juif serait persécuté à perpétuité. C'est pourquoi le clergé jetait constamment de l'huile sur le feu, incitant la foule ignorante à s'armer de fourches et de pioches pour perpétrer des pogroms contre les Juifs. Puis, lorsque l'Alya vers la terre d'Israël a débuté, ce fut pour eux un camouflet retentissant : l'un de leurs archevêques n'avait-il pas affirmé que la preuve irréfutable du rejet d'Israël et du choix des chrétiens était que les Juifs ne reviendraient jamais sur leur terre ? Et voilà que soudain, ils y sont retournés.
Et comment le christianisme fait-il face à cette réalité ? Tout simplement : le pape ne venait pas en visite officielle. « Je n'ai pas vu, donc cela n'existe pas. » C'est le même procédé dans l'islam et chez les Palestiniens : ouvrez leurs cartes géographiques, il est écrit « Palestine », l'État d'Israël n'y figure pas. Si l'on ne regarde pas et qu'on ne l'écrit pas, cela n'existerait pas. C'est la politique de l'autruche, vieille de plusieurs millénaires, et qui continue de leur servir. Par la suite, contraints de fournir une explication, ils ont affirmé : la prophétie ne concernait pas la terre d'Israël, mais Jérusalem. Puis, en l'an 5727 (1967), nous sommes retournés à Jérusalem, et là ils se sont trouvés dans l'impasse. Le pape est venu en visite jusqu'au pont Allenby et au pont Bnot Yaakov, puis a fait demi-tour sans entrer - de nouveau : « si je ne les ai pas vus, ils ne sont pas là, ils n'existent pas ». Et il y aura toujours des prétextes : tant que l'ambassade ne s'installe pas à Jérusalem, tant que l'est, le nord ou l'ouest de la ville ne leur appartiennent pas. Des excuses, on en trouve toujours.
Tel est le sens de : « Les outrages de ceux qui T'insultent » : ce sont ceux qui Te blasphèment en affirmant que nous n'avons aucun espoir et que nous ne sortirons jamais de l'exil, afin de conforter leur vaine croyance ; ce sont précisément ces outrages qui sont retombés sur moi.
L'auteur de Téhilot Maharitz explique les mots « Car le zèle de Ta maison m'a dévoré » d'une autre manière : les ennemis de David le provoquaient et le tourmentaient en lui disant perfidement « Allons à la maison de Hachem » - sachant pertinemment que David ne bâtirait pas le Temple, puisque le Saint, béni soit-Il, lui avait envoyé un prophète pour lui annoncer que ce ne serait pas lui qui construirait une maison pour Son Nom, mais Chlomo qui lui succéderait. Mais David HaMelekh déclare : pourtant, « Je me suis réjoui quand on m'a dit : Allons à la maison de Hachem ! » - puisse le Beth Hamikdach être promptement reconstruit ! Bien au contraire, David a tout mis en œuvre pour l'édification du Temple, comme il le dit : « Si j'accorde le sommeil à mes yeux, l'assoupissement à mes paupières, avant d'avoir trouvé un lieu pour Hachem, une demeure pour le Puissant de Yaakov ! » Il a amassé des fonds pour le Beth Hamikdach et a même commencé à bâtir le Mur occidental (Kotel), à tel point que le Saint, béni soit-Il, dit au prophète : hâte-toi d'aller vers lui, car David est si prompt et zélé qu'il risque d'engager à tout instant des dépenses colossales - va et retiens-le.
Il ressort donc que David, quant à lui, aspirait de tout son être à bâtir le Temple. Et pourquoi ne l'a-t-il pas bâti ? Parce que le Saint béni soit-Il lui a dit : "Tu ne bâtiras pas de maison à Mon nom". Et voici la raison : si David avait bâti la maison, elle n'aurait jamais été détruite, car l'œuvre des justes ne s'annule jamais. Ainsi Moché Rabbénou, qui a bâti le Michkan, et le Michkan subsiste à jamais : "des bois de chittim dressés", il a été enfoui mais non détruit, enfoui et subsistant. De même le Temple : si David l'avait bâti, il n'aurait jamais été détruit. Mais c'est Chelomo qui l'a bâti avec des ouvriers venus du Liban, et l'on sait ce qu'il en advint ; et le second Temple fut bâti avec l'aide de Korèch et non par les seuls Juifs, et lui aussi fut détruit.
Et pourquoi était-il si redoutable qu'il ne soit pas détruit ? Car s'il existait une maison qui ne serait jamais détruite, le Saint béni soit-Il ne pourrait pas épancher Sa colère sur les bois et sur les pierres. Lorsque Israël a fauté, le Saint béni soit-Il a épanché Son courroux sur les bois et sur les pierres et a détruit la maison ; or, si la maison subsistait à jamais, Il aurait été contraint, pour ainsi dire, à Dieu ne plaise, d'épancher Sa colère sur le peuple d'Israël. C'est pourquoi Il lui a dit : ce n'est pas toi qui bâtiras une maison à Mon nom.
Et c'est ce que dit David : "le zèle de Ta maison m'a dévoré" - l'aspiration à bâtir Ta maison m'a dévoré de l'intérieur, tant était grand mon zèle pour la maison de Hachem, tant était grand mon effort, mon aspiration et mon attente, et cela ne s'est pas réalisé. Et que font mes ennemis ? "et les outrages de ceux qui T'outragent sont tombés sur moi" - ils me font des reproches à ce sujet : David, pourquoi ne bâtis-tu pas la maison de Hachem ? Comme si c'était moi qui refusais et retardais la construction du Temple. Maître du monde, vois à quel point je me dévoue à Ta maison, et combien ils m'outragent précisément sur ce sujet.
וָאֶבְכֶּה בַצּוֹם נַפְשִׁי וַתְּהִי לַחֲרָפוֹת לִי׃ - J'ai pleuré en jeûnant mon âme, et cela est devenu pour moi un objet d'outrages.
Que signifie "j'ai pleuré en jeûnant" ? Le Radak explique qu'il manque ici un "vav", comme s'il était écrit "j'ai pleuré et en jeûnant était mon âme" - j'ai pleuré, et mon âme était aussi dans le jeûne. À la manière de "soleil lune s'arrêtèrent en leur demeure", où l'intention est soleil et lune, et comme "Reouven Chimon" qui signifie Reouven et Chimon. C'est-à-dire : je pleure et je jeûne continuellement.
"et cela est devenu pour moi un objet d'outrages" - le Radak explique : Tu es pour moi une cause d'outrages, car ils m'outragent à cause de Toi. Ils me font des reproches parce que je Te sers, de la même manière que les chrétiens outragent Israël parce qu'ils tiennent fermement à la foi intègre. Mon attachement même à Toi est la cause de leurs outrages.
וָאֶתְּנָה לְבוּשִׁי שָׂק וָאֱהִי לָהֶם לְמָשָׁל׃ - J'ai fait d'un sac mon vêtement, et je suis devenu pour eux un objet de raillerie.
Lorsque je revêts un sac, je deviens pour eux un objet de raillerie. Le Radak dit : à propos de toute chose mauvaise et de toute chose méprisable, ils me mentionneront. Quoi que je fasse, je suis toujours le sujet dont on parle, et toujours de façon négative.
Et dans les Tehiloth du Maharits, il explique que David se plaint ici de la haine que lui portent ses ennemis : même lorsque je pleure et épanche ma prière devant Hachem dans le jeûne, ils disent : savez-vous pourquoi David pleure autant ? Parce qu'il connaît ses fautes. Voyez combien il a fauté, c'est pourquoi il pleure tant ; "le cœur connaît l'amertume de son âme". Et de même ils tournaient en dérision le jeûne lui-même, car nos Sages ont dit que quiconque siège en jeûne est appelé pécheur - ils disaient : voici que David a maintenant une faute de plus, car il siège en jeûne. Il ressort donc que quoi que je fasse, dans tous les cas ils trouveront à mon sujet des paroles de blâme.
Et telle est la réalité du peuple d'Israël parmi les nations. Quoi qu'ils fassent, on les a toujours condamnés. Quand ils étaient riches : voici les Protocoles des Sages de Sion, ils ont un plan pour dominer le monde, ce sont les banquiers du monde, avides, tout l'argent est entre leurs mains. Quand ils étaient pauvres : voyez ces pauvres qu'il faut nourrir, ainsi que leurs enfants. Quand ils étaient pacifistes et opposés aux guerres : c'est évident, ils manquent de patriotisme, la nation leur est indifférente. Et quand ils étaient combatifs : voyez, ce sont des fauteurs de troubles, ils veulent la guerre en permanence pour que les nations versent le sang les unes des autres tandis qu'eux restent à l'écart. On a toujours trouvé quelque chose à dire pour les blâmer, on a toujours trouvé en nous des défauts.
יָשִׂיחוּ בִי יֹשְׁבֵי שָׁעַר וּנְגִינוֹת שׁוֹתֵי שֵׁכָר׃ - Ceux qui sont assis à la porte parlent de moi, et les buveurs de liqueurs fortes font de moi leurs chansons.
Le Radak explique : lorsqu'ils sont assis aux portes de la ville ou attablés pour boire, quel est le sujet de leur conversation ? C'est moi. Je suis au centre de leurs propos, constamment exposé à la raillerie et à l'opprobre. Il en va de même à notre époque : chaque journal télévisé s'ouvre sur nous - les orthodoxes, les orthodoxes, les orthodoxes. Quand l'épidémie sévit fortement au sein de la communauté 'haredi, cela fait l'ouverture des informations ; mais dès qu'elle se trouve au point le plus bas de la courbe, ce n'est plus un sujet, cela n'intéresse personne et ne fait plus l'actualité. On ne cherche systématiquement que le négatif et le pire.
וַאֲנִי תְפִלָּתִי־לְךָ ה' עֵת רָצוֹן אֱלֹהִים בְּרׇב־חַסְדֶּךָ עֲנֵנִי בֶּאֱמֶת יִשְׁעֶךָ׃ - Mais moi, je T'adresse ma prière, Éternel, en un temps favorable ; ô Dieu, par l'abondance de Ta bienveillance, réponds-moi par la vérité de Ton salut !
Le Malbim relie les deux versets : au moment même où parlent de moi ceux qui siègent à la porte et les buveurs d'alcool, où ils composent des chansons à mes dépens, où je deviens leur refrain et leur risée - c'est à cet instant précis que « moi, je T'adresse ma prière ». Et pourquoi ? Parce que c'est précisément ce moment qui constitue un temps favorable (« et ratzon »). Et en cet instant, « ô Dieu, par l'abondance de Ta bienveillance, réponds-moi » - tout d'abord au nom de la bonté, car Tu es riche en grâce et prodigue en bienfaits ; puis « réponds-moi par la vérité de Ton salut » - la « vérité » renvoie à la promesse divine, par laquelle Hakadosh Baroukh Hou réalise Sa parole : j'ai reçu la promesse que Tu me sauverais, et c'est à ce titre que je Te supplie de m'exaucer.
L'auteur du Mei HaChiloa'h relie lui aussi ces passages et affirme que le moment le plus propice à la prière est précisément celui-ci : « Sauve-moi, ô Dieu, car les eaux menacent ma vie » - suivi immédiatement de « Mais moi, je T'adresse ma prière, Éternel, en un temps favorable ». C'est précisément quand les eaux montent jusqu'à l'âme, lorsque l'homme se trouve dans l'abattement et a le cœur brisé, que la prière parvient au temps de la bienveillance. Cela rejoint l'enseignement du Malbim : c'est précisément lorsqu'on se moque de moi, quand l'homme est humilié et persécuté, que l'heure est la plus favorable, qu'elle devient une véritable « et ratzon ».
Nous récitons ce verset le Chabbat, car il est bien connu que l'office de Min'ha le Chabbat correspond au moment de « Ra'ava d'Ra'avin » (la volonté suprême). « Ra'ava d'Ra'avin » - et non pas, comme certains le croient à tort par assonance, « Re'eva d'Re'evim », comme si l'on avait faim à cette heure - mais bien la « volonté des volontés », avec la lettre vav. Comme l'enseignent les Kabbalistes, lors de Min'ha le Chabbat se révèle le front de la bienveillance divine (Metza'h ha-ratzon), dispensant une lumière spirituelle immense. Il est écrit qu'il s'agit du moment le plus propice à la prière de toute l'année : il n'existe pas de « et ratzon » plus intense. Certes, ce n'est pas le moment de prier pour ses besoins personnels, car le Chabbat on ne formule pas de requêtes matérielles individuelles ; mais retenons qu'il s'agit de l'instant de grâce par excellence.
הַצִּילֵנִי מִטִּיט וְאַל־אֶטְבָּעָה אִנָּצְלָה מִשֹּׂנְאַי וּמִמַּעֲמַקֵּי־מָיִם׃ - Sauve-moi de la boue et que je n'y enfonce pas ! Que je sois délivré de mes ennemis et des profondeurs des eaux !
Le Radak observe : David commence ici à expliciter le contenu de la prière qu'il vient d'évoquer. Et le Malbim montre que ces demandes correspondent point par point à ce qu'il décrivait au début du psaume : face à « Je m'enfonce dans une fange sans fond », il demande « Sauve-moi de la boue et que je n'y enfonce pas » ; et face à « J'ai pénétré dans les abîmes des eaux » et « Ils sont plus nombreux que les cheveux de ma tête, ceux qui me haïssent sans cause », il demande « Que je sois délivré de mes ennemis et des profondeurs des eaux ». En effet, s'il n'était sauvé que de la noyade, il devrait encore affronter ses ennemis : car si l'on retire un homme des flots, l'ennemi l'attend sur le rivage. C'est pourquoi il implore d'être également délivré de leur menace.
אַל־תִּשְׁטְפֵנִי שִׁבֹּלֶת מַיִם וְאַל־תִּבְלָעֵנִי מְצוּלָה וְאַל־תֶּאְטַר־עָלַי בְּאֵר פִּיהָ׃ - Que le courant des eaux ne me submerge pas, que le gouffre ne m'engloutisse pas, et que le puits ne referme pas son ouverture sur moi !
Le Malbim met en lumière une idée profonde : ces trois situations constituent en réalité des formes de refuge, mais David refuse d'être sauvé de cette manière. Le courant des eaux désigne la vague et le flux torrentiel : si ce déferlement l'emporte, il sera certes soustrait à l'ennemi qui le guette sur la berge. « Que le gouffre ne m'engloutisse pas » : être aspiré par les profondeurs serait aussi une façon d'échapper à l'ennemi, qui ne pourrait plus l'atteindre. « Que le puits ne referme pas son ouverture sur moi » : si le puits se refermait sur lui, ceux qui le traquent ne le trouveraient plus. Toutes ces extrémités auraient pu constituer des protections face aux ennemis, mais au prix de sa propre perte.
Et quel est le sens allégorique ? Le Malbim explique : David pouvait être sauvé de ses persécuteurs - d'Avshalom qui le pourchassait - de trois manières. La première, que le courant des eaux l'emporte hors de la terre d'Israël, où Avshalom ne pourrait plus l'atteindre. La deuxième, que l'abîme l'engloutisse, c'est-à-dire rester tapi et caché dans des cavernes, comme David le fit pendant une longue période lorsqu'il était pourchassé par Chaoul. Et la troisième, le « puits » - qu'il s'enferme à l'intérieur d'une ville fortifiée.
עֲנֵנִי ה' כִּי־טוֹב חַסְדֶּךָ כְּרֹב רַחֲמֶיךָ פְּנֵה אֵלָי׃ - Exauce-moi, Éternel, car Ta bienveillance est bonne ; selon l'immensité de Tes compassions, tourne-Toi vers moi.
C'est pourquoi David implore : Maître du monde, je ne désire aucune de ces protections - ni d'être emporté par le courant des eaux, ni d'être englouti par l'abîme, ni que le puits ne referme sa bouche sur moi. Je désire un salut par une voie heureuse, à la mesure de Ta bonté : « Exauce-moi, Éternel, car Ta bienveillance est bonne » - parce que Tu es bon et riche en bienveillance ; « selon l'immensité de Tes compassions, tourne-Toi vers moi » - afin que Tu voies ma détresse et que s'éveille Ta miséricorde à mon égard. Pour ces deux raisons, la bonté et la miséricorde, je suis digne de compassion, et non d'échappatoires faites de submersion, d'exil et de fuite souterraine.
Et que signifie « te'etar » (תֶּאְטַר) ? Rachi explique que ce mot exprime la fermeture, avec un tet, tout comme dans « iter yad yemino » (gaucher) - non pas au sens où nous l'entendons d'ordinaire, mais au sens d'obstrué et fermé : sa main droite est close et faible. Selon Rachi, tous les termes du verset ont une portée négative : un courant d'eau qui submerge et maltraite, un gouffre qui engloutit et détruit, et un puits qui referme sur lui son ouverture. Mais le Malbim, comme nous l'avons vu, l'explique différemment : toutes ces options sont des modes de sauvetage, bien que ce soient des expédients pénibles, et David leur préfère une délivrance bienfaisante : « Exauce-moi, Éternel, car Ta bienveillance est bonne ; selon l'immensité de Tes compassions, tourne-Toi vers moi ».
Dans cette partie du psaume, le roi David nous enseigne trois points fondamentaux. Premièrement, sur le plan de la langue : la bocha (la honte) provient de soi-même, la kelima (l'humiliation) vient d'autrui, et la 'herpa (l'opprobre) est plus vive encore et porte sur une cause précise - c'est pourquoi « Que ceux qui espèrent en Toi n'aient pas honte à cause de moi » se rapporte à l'attente intérieure du cœur, et « que ceux qui Te cherchent ne soient point humiliés à cause de moi » s'applique à ceux qui Te cherchent publiquement. Deuxièmement, sur le sens de la persécution : « Car c'est pour Toi que je porte l'opprobre » - tout l'opprobre subi n'est dû qu'à notre attachement à l'Éternel ; quiconque se montre jaloux de l'honneur divin et prend la défense de Sa Maison devient un étranger pour ses frères, et rien de ce qu'il pourra faire ne trouvera grâce à leurs yeux, car ils chercheront toujours de quoi le calomnier. Enfin et surtout : c'est précisément à l'heure où les habitués des portes parlent contre lui et se moquent de lui, au moment même où les eaux montent jusqu'à l'âme et où le cœur est brisé, que s'élève le cri : « Mais moi, je T'adresse ma prière, Éternel, en un temps de grâce ». Et au cœur de ce temps favorable, David ne demande pas un salut fait de fuite et de refuge obscur, mais une délivrance parfaite : « Exauce-moi, Éternel, car Ta bienveillance est bonne ; selon l'immensité de Tes compassions, tourne-Toi vers moi ».