Introduction : un psaume d'exil et de persécution
Le psaume 69 des Téhilim est l'un des plus poignants et douloureux du livre. Rédigé à la première personne du singulier, le Radak enseigne pourtant qu'il s'exprime au nom de l'exil : le psalmiste parle au nom de tous les exilés, en tant que collectivité d'Israël, ou au nom de chaque enfant de la Galout qui pleure et souffre de son exil, d'où l'emploi du singulier. Le saint Alshikh rapporte lui aussi que nos Sages ont interprété ce psaume à propos des enfants de l'exil, et détaille tout au long du texte comment chaque étape dépeint l'un des quatre exils qu'a connus Israël. Le Malbim cite également cette explication liée à l'exil, tout en ajoutant une autre approche : selon certains, ce psaume évoque l'époque où David était pourchassé par Avshalom. De fait, les versets éprouvants que nous lirons, empreints d'adversité, d'épreuves et de souffrance, font également écho à cette période tragique.
לַמְנַצֵּחַ עַל שׁוֹשַׁנִּים לְדָוִד׃ - Au chef des chantres, sur les roses. De David.
Que désignent les « Chouchanim » ?
Rachi explique qu'il s'agit d'Israël, comparable à une rose au milieu des épines, blessée par leurs pointes. « Au chef des chantres sur les Chouchanim » est donc un chant sur Israël qui souffre des épines que représentent les nations - et, comme nous le verrons, le psaume traite effectivement de l'époque de l'exil. Le Metsoudat Tsion propose une autre explication : Chouchanim était le nom d'un instrument de musique, à l'instar de la « Guitit » et d'autres instruments mentionnés dans les Téhilim, et cet instrument avait la forme d'une rose. « Au chef des chantres sur Chouchanim » signifierait alors un chant exécuté sur cet instrument particulier.
Le saint Alshikh apporte un éclairage plus profond sur cette métaphore. La rose possède deux qualités remarquables : sa beauté visuelle et son parfum. La beauté réside dans sa couleur rouge, soulignée par nos Sages lorsqu'ils interprètent le verset « entourée de roses » : la femme pose une barrière devant son mari en lui déclarant « j'ai vu comme une rose rouge », signifiant qu'elle est devenue impure et qu'il faut s'éloigner d'elle durant sa période de nidda. La rose par excellence est donc rouge. Sa seconde qualité est sa senteur agréable. Or, ces deux aspects sont une allégorie de l'exil : la couleur rouge représente la rigueur (le Din) - le rouge symbolise toujours les jugements sévères, et c'est là l'aspect extérieur, visible ; tandis que le parfum incarne le bien, comme dans « il s'imprégnera de la crainte de Dieu », un arôme délicat et précieux. Telle est précisément la nature de l'exil : d'une part, il relève de la rigueur et du châtiment, Israël subissant peines et tourments dans sa dispersion ; d'autre part, il constitue une purification, permettant à leur parfum de monter favorablement devant l'Éternel. On trouve donc ici à la fois le Din - la rougeur, la dureté de l'exil - et la bonté divine empreinte de miséricorde, car à travers cette épreuve, cette réparation et ce raffinement, le Saint, béni soit-Il, purifie nos fautes, ce qui s'élève comme une odeur agréable devant Lui.
הוֹשִׁיעֵנִי אֱלֹהִים כִּי בָאוּ מַיִם עַד נָפֶשׁ׃ - Sauve-moi, ô Dieu, car les eaux menacent ma vie !
Des eaux jusqu'à l'âme : une souffrance intolérable
« Les eaux ont pénétré jusqu'à l'âme » : les flots sont montés au point de menacer le souffle même de la vie, à l'image d'un homme qui s'avance dans l'eau jusqu'à ce qu'elle atteigne ses voies respiratoires. C'est une métaphore des tourments infligés par les nations en exil : les épreuves nous sont montées jusqu'à la gorge, comme pour dire : Maître du monde, nos forces sont épuisées et le péril est immense.
Le Téhilot Maharits explique que le roi David s'adresse au Saint, béni soit-Il, en ces termes : Maître du monde, je suis prêt à endurer la souffrance, et je la mérite même - pour l'affaire de Bat-Chéva et d'autres fautes pour lesquelles il est connu que David accepta des afflictions, ayant même été frappé de tsara'at selon nos Sages. Toutefois, que cette souffrance demeure corporelle, physique, et non une atteinte à l'âme ! Nos Sages enseignent : quelles sont les épreuves d'amour (Yissourim chel ahava) ? Celles qui n'entraînent ni délaissement de la Torah (Bitoul Torah) ni interruption de la prière. Telle est la supplique de David : Maître du monde, même si je souffre, que cela n'entrave ni mon étude de la Torah ni ma prière ! C'est là le sens profond du verset : « Sauve-moi, ô Dieu » - face à ce type de tourment, je crie grâce et dis : assez ! Mais pourquoi donc, alors qu'il est prêt à accepter les épreuves ? Parce que « les eaux ont pénétré jusqu'à l'âme » : cela touche désormais à la vie spirituelle et non plus seulement au corps. Pour les souffrances corporelles, je suis prêt à me soumettre, mais dès lors que ma dimension spirituelle est menacée, je ne puis l'accepter ; voilà pourquoi : sauve-moi !
Dans le même esprit, nous trouvons la plainte de David ailleurs : « Car ils m'ont chassé aujourd'hui pour m'empêcher d'avoir part à l'héritage de l'Éternel, en disant : Va servir d'autres dieux ». Ce n'est point la persécution physique qui l'angoisse, ni la menace constante de mourir, mais le fait même d'être banni de la Terre sainte - celle dont il est écrit : « Une terre sur laquelle l'Éternel ton Dieu a continuellement les yeux » - alors que nos Sages enseignent que quiconque réside en dehors d'Erets Israël est comparable à quelqu'un qui n'aurait pas de Dieu. C'est l'atteinte portée à sa spiritualité qui le tourmente au plus haut point.
L'échelle des valeurs : renoncer au matériel, jamais au spirituel
Cette échelle de valeurs, nous la retrouvons en de nombreux endroits : être prêt à subir une atteinte matérielle, mais jamais une atteinte spirituelle. Une atteinte à la spiritualité est une blessure difficile à réparer, exigeant une reconstruction considérable, alors que le corps est de toute façon éphémère. C'est ce que nous voyons chez Yaakov Avinou : il se prosterne devant Essav, l'honore et fait tout pour l'apaiser, mais quand Essav lui propose : « Partons, marchons ensemble et j'irai devant toi », Yaakov s'arrête là : « Les enfants sont délicats ». Je te respecte, je me prosterne devant toi et je t'embrasse, mais pour ce qui touche aux enfants, non. En d'autres termes : je suis prêt à subir des humiliations personnelles et même à m'abaisser devant toi, mais dès qu'il s'agit de spiritualité, c'est non.
Cela s'exprime déjà plus tôt. Yaakov ordonne à ses émissaires : si Essav te demande : « À qui appartiens-tu, et qui sont ceux-là devant toi ? », tu lui répondras : « J'appartiens à Yaakov », et le présent est envoyé à Essav. Pourquoi ? Pour qu'Essav ne s'imagine pas qu'on lui offre aussi un présent d'esclaves. Car envers un serviteur, Yaakov a une responsabilité spirituelle : l'esclave est en effet astreint aux mitsvot au même titre qu'une femme, et il est interdit de céder un serviteur à un non-juif. La Guémara enseigne d'ailleurs que celui qui vend son esclave à un non-juif voit cet esclave affranchi, car il le soustrait à l'accomplissement de la Torah et des mitsvot. Yaakov déclare ainsi : je suis prêt à donner à Essav un présent considérable, des brebis, du petit et du gros bétail, mais des serviteurs, certainement pas.
De même, au sujet du troupeau, il est écrit : « de ce qui lui venait sous la main ». Que signifie « de ce qui lui venait sous la main » ? Le Séfer Hassidim rapporte que les justes avaient coutume de passer la main sur la tête de la bête : une bête qui relevait la tête en arrière montrait un signe de rébellion, et risquait d'être déclarée taref lors de son abattage rituel ; tandis qu'une bête qui baissait humblement la tête - « d'un cœur brisé et contrit, ô Dieu, Tu n'as point de mépris » - était cachère. Yaakov passa la main sur la tête des bêtes, et celles qu'il vit être cachères, il les garda pour lui, envoyant le reste à Essav. Yaakov n'était donc prêt à aucune concession sur la spiritualité : ni sur la sainteté de ses enfants, ni sur ses serviteurs, ni même en donnant des bêtes aptes à la sainteté.
Il en va de même pour Avraham Avinou. Son serviteur Eliézer est « le plus ancien serviteur de sa maison, qui gouvernait tous ses biens » - les trésors sont entre ses mains, il a procuration générale, tout repose sur lui. Pourtant, lorsqu'il s'agit de l'envoyer chercher une femme pour Yits'hak, soudain Avraham ne se fie plus à lui les yeux fermés : il lui fait prêter serment, et seulement alors lui fait confiance. Qu'est-ce qui a changé ? Pour le matériel, je te fais confiance, mais la spiritualité est bien trop précieuse, là je ne peux m'en remettre au hasard. Tel est le principe fondamental. Or chez nous, les choses sont souvent inversées : dans les domaines spirituels, on se contente d'un « on a dit » - quelqu'un m'a dit avoir entendu que c'est cacher, on a dit qu'on pouvait manger là-bas. Alors qu'en matière d'argent, l'homme vérifie scrupuleusement : sur la seule base d'un « on a dit », vous ne placeriez votre argent nulle part. Qui l'a dit ? Quelles sont les garanties ? Pour les affaires matérielles, nous exigeons que tout soit irréprochable, mais pour les questions spirituelles, nous nous montrons larges et indulgents.
טָבַעְתִּי בִּיוֵן מְצוּלָה וְאֵין מׇעֳמָד בָּאתִי בְמַעֲמַקֵּי מַיִם וְשִׁבֹּלֶת שְׁטָפָתְנִי׃ - Je me suis enfoncé dans un bourbier sans fond, sans trouver de point d'appui ; je suis entré dans les profondeurs des eaux, et le courant m'a submergé.
Une détresse au sein d'une détresse
« Yéven metsoula » (un bourbier sans fond) est semblable à la boue visqueuse, une vase d'abîme. « Chibolet » désigne les eaux tumultueuses d'un fleuve qui déferlent. Le Radak explique : David veut signifier qu'il se trouvait dans une détresse au cœur d'une autre détresse. À la fois « je me suis enfoncé dans un bourbier » et « je suis entré dans les profondeurs des eaux ». L'abîme désigne des eaux profondes où l'homme se noie ; et dans la vase épaisse, l'homme s'enlise même si l'endroit n'est pas profond, car la boue aspire et engloutit. Ici, les deux périls se sont conjugués : à la fois la vase et la grande profondeur. « Sans trouver de point d'appui » : aucun de mes membres ne peut tenir debout, aucun appui n'est possible, tout s'est enfoncé. « Et le courant m'a submergé » : la violence des flots, comme pour dire : je suis entré dans les profondeurs des eaux au milieu d'un tourbillon qui m'a emporté. Tout cela, souligne le Radak, fait allusion aux épreuves accablantes dans lesquelles David HaMélekh était plongé.
Le Malbim distingue lui aussi ici trois aspects. Le premier est la vase, « le bourbier sans fond » : une boue gluante dont il est presque impossible de retirer les pieds. « Sans point d'appui » : la vase est profonde et n'a pas de sol ferme en dessous ; parfois, il y a de la boue mais on finit par toucher un sol stable où poser le pied, alors qu'ici les jambes s'enfoncent sans fin, sans aucun appui. On sait bien qu'un marécage est extrêmement dangereux précisément pour cette raison, car l'homme y est aspiré et s'y engloutit peu à peu. Le deuxième aspect est « je suis entré dans les profondeurs des eaux », des eaux profondes. Le troisième est « et le courant m'a submergé », des eaux déferlantes. Le sens allégorique est le suivant : Jérusalem est devenue un lieu souillé et troublé par la révolte d'Avshalom, tel un bourbier marécageux, où les ennemis foisonnent et où le péril est immense ; et il y a aussi un torrent impétueux lancé à mes trousses - des eaux déferlantes qui me poursuivent pour m'atteindre. Ou bien cela signifie que le courant m'a emporté hors de la terre d'Israël, contraint à la fuite, comme si une vague trouble et fangeuse m'avait balayé vers l'extérieur. Et face à tout cela : Maître du monde, sauve-moi !
יָגַעְתִּי בְקׇרְאִי נִחַר גְּרוֹנִי כָּלוּ עֵינַי מְיַחֵל לֵאלֹהָי׃ - Je me suis épuisé à crier, ma gorge est desséchée ; mes yeux se consument dans l'attente de mon Dieu.
Le cri qui s'épuise et l'attente qui s'éternise
« Nikhar » signifie que ma gorge s'est asséchée, selon l'expression « la sécheresse de l'été », une notion d'aridité. « Mes yeux se consument » : Rachi explique que tout espoir prolongé est qualifié de « consumation des yeux », comme nous disons nous-mêmes : attendre avec impatience ou à perdre la vue, comme si le regard s'épuisait à force d'attendre. De même : « et tes yeux se consumeront à les attendre tout le jour », « qui consument les yeux et navrent l'âme », « et les yeux des méchants se consumeront » - toute consumation des yeux évoque une attente interminable.
Le Radak explique : que fait un homme qui commence à s'enliser dans un bourbier ? Il crie : « Au secours ! » David dit : je me suis épuisé à crier à l'aide au point que ma gorge s'est desséchée - terme apparenté au mot « h'arerim » comme dans « il habite les lieux arides du désert », c'est-à-dire que la gorge est totalement sèche à force de crier. De plus, celui qui se noie lève les yeux vers le haut dans l'espoir de voir paraître un sauveur. David dit : j'espère en Dieu pour qu'Il vienne me sauver, et mes yeux se consument à force de scruter vers le Ciel. Et le sens profond : l'exil est devenu si long qu'il paraît sans fin. Combien de temps vais-je encore lever les yeux et espérer, alors que le Machia'h n'est pas encore venu ?
Le Malbim ajoute qu'il y a ici une double démarche : alors qu'il se noie, il appelle les hommes à son secours jusqu'à en avoir la gorge asséchée, tout en espérant le salut venant du Ciel. Et il n'y a là aucune contradiction, car l'homme doit agir selon les voies de la nature, et selon la nature, il convient de s'adresser aux hommes. Cela ressemble à cet homme tombé d'un navire à la mer et sur le point de se noyer ; des barques vinrent à son secours en lui disant de monter, mais il répondit : « Non, j'ai confiance en Hachem, seul Hachem me sauvera. » Finalement, il se noya, monta au Ciel et réclama : « Maître du monde, j'ai mis ma confiance en Toi, pourquoi ne m'as-Tu pas sauvé ? » Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Et que penses-tu de tous les navires et barques que Je t'ai envoyés ? » La délivrance vient certes d'Hachem, mais elle passe par les voies naturelles, et l'homme doit donc accomplir des actions concrètes - à moins qu'il n'ait atteint un niveau comme celui de Yossef, envers qui le reproche fut inverse : pourquoi as-tu emprunté les voies naturelles, alors qu'à ton niveau cela n'était pas requis ? Mais à des niveaux plus ordinaires, l'homme doit agir selon la nature. C'est ainsi que le roi David accomplit les deux : il appelle les hommes à l'aide, tout en se tournant vers Hachem et en Le priant, sachant parfaitement que le salut ne vient pas de l'homme, mais que le Saint, béni soit-Il, dépêche Ses bons messagers.
Le Méam Loez propose à ce sujet une parabole. Un homme entra dans une maison et entendit un nourrisson pleurer parce que sa mère l'avait quitté, languissant son retour. Comment savoir si la mère est partie il y a quatre heures ou il y a un quart d'heure ? Selon l'intensité des pleurs. Dès que la mère s'en va, les cris sont puissants et vigoureux ; mais après un moment, la voix faiblit, le bébé comprend déjà que sa mère n'est plus là, et par simple inertie il émet encore des sons, mais ce n'est plus le cri des premiers instants. Ainsi explique le Méam Loez : à l'extinction des pleurs, on comprend que la mère est partie depuis longtemps déjà. « Je m'épuise à crier, ma gorge s'est desséchée » - la voix s'est éteinte, la gorge est aride, signe que les pleurs durent depuis bien longtemps. Dès lors, « mes yeux se consument dans l'attente de mon Dieu » - les jours se sont prolongés dans une espérance interminable.
רַבּוּ מִשַּׂעֲרוֹת רֹאשִׁי שֹׂנְאַי חִנָּם עָצְמוּ מַצְמִיתַי אֹיְבַי שֶׁקֶר אֲשֶׁר לֹא גָזַלְתִּי אָז אָשִׁיב׃ - Plus nombreux que les cheveux de ma tête sont ceux qui me haïssent sans cause ; puissants sont mes destructeurs, mes ennemis perfides ; ce que je n'ai point dérobé, voilà que je dois le restituer.
Des ennemis nombreux et puissants
Ceux qui me haïssent sans raison sont plus nombreux que les cheveux de ma tête. Et quelle est la différence entre « rabou » (nombreux) et « atsmou » (puissants) ? Le Radak explique : « rabou » relève de la quantité numérique, tandis qu'« atsmou » concerne la force et la vigueur. Un homme peut avoir de nombreux persécuteurs sans consistance ni pouvoir ; ici, ils sont à la fois innombrables et redoutables. « Mes ennemis perfides » - ils me vouent une inimitié gratuite, sans le moindre motif, et leur hostilité repose sur le mensonge. De plus, ils forgent contre moi des calomnies : « ce que je n'ai point dérobé, voilà que je dois le restituer » - ils m'accusent de vol, et je suis contraint de rembourser comme si j'avais dérobé, me dépouillant ainsi de mes biens sous des prétextes futiles.
Les jours de persécution dans la maison d'Ichaï
Nos Sages rattachent ce verset à l'époque où David était tenu à l'écart dans la maison de son père. L'épisode est bien connu, comme cela a été développé lors des cours consacrés à la fête de Chavouot : David était soupçonné d'illégitimité (mamzerout). Ichaï souhaitait purifier sa lignée, craignant que son ascendance issue de Ruth la Moabite n'entachât sa descendance - cela se passait avant que l'enseignement rabbinique « un Ammonite et non une Ammonite, un Moabite et non une Moabite » ne fût largement diffusé, ou du moins avant qu'il ne fût pleinement établi et validé. Il décida donc de s'unir à sa servante et de l'affranchir après qu'elle aurait conçu, afin qu'elle mît au monde un enfant libre et parfaitement cachère. Or, son épouse Nitsevet bat Adaël en fut informée par la servante, qui lui dévoila le projet ; elle prit discrètement sa place et conçut d'Ichaï. Plus tard, Ichaï constata que sa femme était enceinte - alors que lui-même s'était abstenu de s'approcher d'elle pour ne pas engendrer d'enfants au statut incertain - et soupçonna l'enfant à naître, qui était David, d'être un bâtard. C'est pourquoi on l'envoya paître le troupeau. On comprend dès lors ce qui se passa lorsque Chemouel demanda : « Sont-ce là tous les garçons ? », et qu'Ichaï répondit qu'ils étaient tous là, avant de se souvenir qu'il restait encore le plus jeune avec le bétail, persuadé qu'il ne pouvait être question de lui. Nos Sages disent : Ichaï pensa que Chemouel n'était venu que pour dévoiler sa honte, croyant abriter un mamzer dans sa demeure.
Et pourquoi l'avoir envoyé vers le troupeau ? Parce qu'un bâtard n'a point de réhabilitation possible de son vivant, et tant qu'il respire, il demeure un rappel permanent de cette faute grave. Or, Ichaï était le maître de la génération, se déplaçant au milieu de foules immenses et escorté par des milliers d'hommes. Voyant qu'il éloignait David de sa maison, tous en déduisirent : il sait certainement que David porte une mauvaise racine et qu'il y a là une tare incontestable. En conséquence de quoi, tout le monde le persécuta. C'est le sens des paroles de David : mes ennemis sont nombreux, « mes destructeurs, mes ennemis perfides ». Et « ce que je n'ai point dérobé, voilà que je dois le restituer » - chaque fois qu'un objet disparaissait, on affirmait : c'est David, à coup sûr, qui l'a dérobé ! Et ce que je n'avais nullement pris, j'étais contraint de le rendre.
Rachi explique « mes ennemis perfides » : ils me haïssent sur la base de mensonges, et quant à moi, je ne poursuis pas leurs calomnies pour révéler leur erreur et leur prouver leurs torts. C'est-à-dire qu'ils m'accablent de fausses accusations, mais je n'agis point envers eux comme ils agissent envers moi. Et qu'en résulte-t-il ? « Ce que je n'ai point dérobé, voilà que je dois le restituer » - lorsqu'ils s'attroupent contre moi pour me tourmenter, je les apaise avec de l'argent, telle une personne restituant un bien qu'elle n'a jamais volé. J'aurais pu discuter et démontrer mon innocence, mais je ne cours pas après leurs mensonges pour réfuter ces vaines accusations ; dès lors qu'ils viennent m'exiger des comptes, je paie.
Le Malbim explique que tout comme les épreuves revêtaient trois aspects - la boue, les profondeurs des eaux et le courant impétueux -, les persécuteurs se divisaient eux aussi en trois catégories. La première comprend ceux qui me haïssent en prétendant que David est un pécheur aux actes pervers, saisissant la moindre occasion pour lui imputer des fautes et des transgressions. C'est à leur sujet qu'il dit : « Plus nombreux que les cheveux de ma tête sont ceux qui me haïssent sans cause ». Cela éclaire admirablement la raison pour laquelle l'épisode de Bath-Chéba causa une telle douleur au roi David : c'est qu'alors, une arme fut pour ainsi dire remise entre les mains de ses détracteurs, qui purent proclamer : « Nous vous l'avions bien dit, David est un pécheur, c'est un impie ; voici que son déshonneur éclate au grand jour ! » Comme si cet événement venait confirmer tous les soupçons mensongers portés jusque-là contre lui. Pourtant David affirme : mes ennemis le sont sans cause, car en vérité je n'ai point fauté. La deuxième catégorie réunit les ennemis qui cherchent à lui nuire, le soupçonnant de leur avoir fait du tort. À leur propos, il déclare : « puissants sont mes destructeurs, mes ennemis perfides » - ceux qui viennent m'anéantir et me faire souffrir en représailles d'un prétendu tort que je leur aurais causé, alors que tout cela n'est que mensonge, car je ne leur ai rien fait. Enfin, la troisième catégorie regroupe ceux qui venaient spolier ses biens, et au sujet desquels il dit : « ce que je n'ai point dérobé, voilà que je dois le restituer ». Il s'avère donc qu'ils s'en prenaient à lui sur trois plans : son âme - en le traitant de pécheur ; son corps - en prétendant qu'il leur avait fait du tort ; et ses biens - en soutenant qu'il s'était approprié leurs possessions et que sa fortune ne lui appartenait pas. C'est pourquoi il implore Hachem de le délivrer de ces trois maux et de ces trois sortes d'ennemis.
אֱלֹהִים אַתָּה יָדַעְתָּ לְאִוַּלְתִּי וְאַשְׁמוֹתַי מִמְּךָ לֹא נִכְחָדוּ׃ - Ô Dieu, Tu connais ma folie, et mes fautes ne Te sont point cachées.
Tu connais la vérité
« À ma folie » - ces égarements où j'ai agi en insensé, du terme evil (fou ou déraisonnable), où je me suis conduit avec sottise, car un homme ne pèche que si un esprit de folie l'a envahi. « Et mes fautes » - ce dont je suis coupable par inadvertance, cela non plus ne T'est pas dissimulé. Dès lors, Tu sais pertinemment que tout ce dont ils m'accusent est sans fondement, et que tout ce qu'ils m'imputent ne contient aucune vérité - car Toi, D.ieu, Tu connais ma véritable sottise et mes réelles culpabilités, et Tu sais fort bien que tout ce qu'ils racontent est faux.
Le Malbim explique que c'est ici que commence la prière de David. « Ivélèt » (la folie ou sottise) - comme le Malbim l'expose en plusieurs endroits, et tout particulièrement dans le livre des Proverbes (Mishlé) - dérive du mot « oulaï » (peut-être), exprimant le doute. L'« evil » incarne l'esprit sceptique : sur chaque chose, il soulève un « peut-être » - qui l'a dit ? qui l'a prouvé ? qui est revenu de l'au-delà ? comment peut-on le savoir ? Il émet des doutes sur chaque principe. Et c'est là le sens de « Tu connais ma folie » : les doutes et les incertitudes qui m'assaillent dans la spéculation intellectuelle, ces hésitations qui ébranlent chez l'homme la foi et la confiance en Hachem - tout cela, Tu le sais. « Et mes fautes ne Te sont point cachées » - non seulement les doutes touchant à la foi, mais également les transgressions commises en acte. En somme, non seulement le domaine intellectuel, mais aussi le domaine pratique, tout ce que j'ai commis concrètement - tout est dévoilé devant Toi.
En conclusion : le psaume 69 s'ouvre par « Au chef de chœur, sur les lis (Choshannim) » - Israël est comparable à une rose parmi les épines, et dans la fleur elle-même se trouvent à la fois la rougeur qui incarne la rigueur de la justice (le Din) et le parfum suave qui symbolise la purification agréée devant Hachem. David s'écrie : « Sauve-moi, ô D.ieu, car les eaux menacent mon âme », et les Maîtres nous enseignent qu'il était prêt à endurer la souffrance physique, mais ne tolérait aucune atteinte à l'âme et à la spiritualité - à l'exemple de Yaakov et d'Avraham qui préservèrent leur vie spirituelle par-dessus tout, même lorsqu'ils durent renoncer aux biens matériels. Il dépeint une détresse au sein d'une autre détresse - une boue sans consistance, des profondeurs abyssales et un courant impétueux - ainsi qu'un cri qui s'est affaibli au point d'avoir la gorge desséchée et les yeux consumés à force d'attente, alors qu'il se tourne tant vers les hommes selon les voies naturelles que vers le Ciel. Ses ennemis sont innombrables et redoutables, s'en prenant à lui sur trois fronts : son âme, son corps et ses biens, et tout cela repose sur le mensonge. Enfin, il commence sa prière en disant : Maître du monde, Tu connais ma folie et mes fautes, tant celles de l'esprit que celles de l'action, et Toi seul connais la vérité face à toutes les calomnies dont ils m'accablent.