Le psaume 68 est un cantique de louange et de reconnaissance, dont les versets sont particulièrement ardus et profonds. Après l'appel vibrant : « Chantez à Dieu, célébrez Son Nom, frayez la voie à Celui qui chevauche dans les cieux supérieurs », surgit la question : que chanterons-nous et que louerons-nous exactement ? Dans le passage qui suit, nous suivrons l'ordre des versets pour observer la manière dont Rachi, Ibn Ezra, le Radak, le saint Alshikh et le Malbim éclairent ce texte, chacun selon sa voie : le Radak situe ce psaume à l'époque de Hizkiyahu et de la guerre contre Sanhérib, tandis que le Malbim l'applique aux guerres de David dans le désert.
אֲבִי יְתוֹמִים וְדַיַּן אַלְמָנוֹת אֱלֹהִים בִּמְעוֹן קׇדְשׁוֹ׃ - Père des orphelins et juge des veuves, tel est Dieu dans Sa sainte demeure.
Rachi explique : nous avons dit « Chantez à Dieu, célébrez Son Nom » - mais que chanterez-vous ? Telle est la louange : « Père des orphelins et juge des veuves ». Le Saint, béni soit-Il, se fait le Père d'Israël qui se trouve dans l'état d'orphelin, comme nous le disons : « Nous sommes devenus orphelins, sans père » - et qui est notre Père ? Le Saint, béni soit-Il. Quant à l'expression « juge des veuves » - qui est devenue comme une veuve ? Jérusalem. Hachem rendra justice à Jérusalem qui était semblable à une veuve, et Il tirera vengeance de ses ennemis, de ceux qui l'ont réduite au veuvage. Selon Rachi, l'intégralité du psaume jusqu'à sa conclusion n'est autre que le développement détaillé de ce chant.
L'Ibn Ezra soulève une difficulté : comment « Père des orphelins et juge des veuves » s'articule-t-il avec « Chantez à Dieu, célébrez Son Nom » ? Son explication rejoint la démarche du Radak et celle du Malbim : il y a là une dualité inconcevable chez les hommes, mais propre au Saint, béni soit-Il. Bien qu'Hachem soit « Celui qui chevauche dans les cieux supérieurs » - élevé et exalté au-dessus de tout - Il demeure néanmoins le Père des orphelins et le défenseur des veuves. Dans le monde des hommes, celui qui est haut placé ne s'abaisse pas aux futilités ni aux détails infimes, comme nous l'avons déjà développé dans les psaumes précédents. Chez le Saint, béni soit-Il, il n'existe ni grand ni petit, et Il prend soin de chaque détail. C'est précisément parce qu'Il chevauche les cieux : « Élevé est Hachem, pourtant Il voit l'humble » : Il est sublime, et pourtant Il pose Son regard sur l'être le plus abaissé, sur l'orphelin sans secours. De même dans un autre verset : « Dieu des dieux » - et que fait-Il dans ce bas monde ? « Il rend justice à l'orphelin et à la veuve ». Tel est le sens de « Dieu dans Sa sainte demeure » : bien qu'Il réside dans Sa sainte demeure au plus haut des cieux, tandis que les orphelins et les veuves gisent au bas de la terre, dans la précarité sociale, c'est depuis Sa sainte demeure qu'Il veille sur ceux d'en bas et prend soin d'eux.
Le Radak adopte une approche similaire : puisqu'il a été mentionné « Celui qui chevauche dans les cieux supérieurs », infiniment élevé, le texte vient t'enseigner : vois combien le Saint, béni soit-Il, est le Père des orphelins et des veuves, et bien qu'Il réside dans Sa sainte demeure céleste, Ses yeux sont tournés vers la terre. Selon sa lecture, ce psaume évoque la guerre contre Sanhérib, roi d'Assyrie. Lorsque ce « grand roi », compté parmi les plus puissants monarques, marcha contre eux, Israël était en infériorité numérique et sans force. Ravshaké lança alors avec mépris à Hizkiyahu : « Je te donnerai deux mille chevaux » - seras-tu seulement capable de fournir des cavaliers pour les monter ? En termes modernes : je peux te fournir des avions de chasse et des chars, as-tu seulement des pilotes ou des tankistes pour les manœuvrer ? En d'autres termes : regarde combien tu es insignifiant, comment oses-tu m'affronter ? Baisse les bras et tout est fini. Mais Hizkiyahu refusa de l'écouter. Et cela démontre précisément le verset « Père des orphelins et juge des veuves » : ceux qui semblent aujourd'hui méprisés, « nous sommes devenus orphelins, sans père », ont Hachem pour Père. Tu t'avances avec une immense arrogance, roi d'Assyrie, mais sache que le Saint, béni soit-Il, est notre Père et que tu ne possèdes aucune force face au Créateur, béni soit-Il.
Le Malbim propose ici une explication remarquable. Au sens simple, nous comprenons qu'Hachem devient le père des orphelins privés de géniteur et défend la cause des veuves délaissées. Or, le Malbim précise : il en va autrement. « Père des orphelins » signifie qu'Hachem vient réclamer justice pour le père de ces orphelins. Comment ces enfants sont-ils devenus orphelins ? Parce que vous, nations païennes, les avez frappés et avez assassiné leur père. Hachem vient alors revendiquer le droit de ce père et mener le combat de celui qui n'est plus là. Il en va de même pour « juge des veuves » : Hachem réclame justice pour les maris de ces veuves. Pourquoi sont-elles devenues veuves ? Parce que vous avez massacré leurs époux. Par cette intervention, Il délivre les veuves de leur détresse et venge le sang des défunts pour l'injustice odieuse que vous avez commise.
אֱלֹהִים מוֹשִׁיב יְחִידִים בַּיְתָה מוֹצִיא אֲסִירִים בַּכּוֹשָׁרוֹת אַךְ סוֹרְרִים שָׁכְנוּ צְחִיחָה׃ - Dieu installe les solitaires dans un foyer, Il libère les captifs pour les mener à la prospérité, tandis que les rebelles demeurent sur une terre aride.
Rachi explique : Israël, qui était dispersé, fut rassemblé par Lui, chaque homme ramené de son exil, pour être établi comme une maisonnée complète et une communauté unie, c'est-à-dire un rassemblement parfait. Rachi ne précise pas l'époque exacte à laquelle ce verset fait référence, mais le commentaire du Metsoudat David l'explicite clairement : lorsque vous étiez en Égypte, vous étiez des individus isolés, disséminés à travers tout le pays, l'un ici et l'autre là ; au moment de la délivrance, Hachem vous a rassemblés en un seul instant à Ramsès et vous a établis en un seul foyer - non pas dans une bâtisse matérielle, mais en un seul corps uni. « Il installe les solitaires dans un foyer » : en un instant, Il a réuni tout le peuple d'Israël en ce point précis d'où ils devaient quitter l'Égypte.
« Il libère les captifs pour les mener à la prospérité (bakochérot) » - Hachem a alors fait sortir Israël d'Égypte. Quand ? Rachi explique, d'après l'enseignement de nos Sages : au cours d'un mois propice (kacher) aux voyageurs. Il nous a fait sortir au mois de Nissan. S'Il nous avait fait sortir en plein été, en juillet ou août, la chaleur aurait été étouffante ; durant les mois d'hiver, les pluies auraient été battantes. Il nous a libérés pendant un mois doux et favorable, durant ces journées tempérées de Nissan où la température est si agréable qu'on n'a même pas besoin de climatisation.
On peut alors se demander : quelle différence cela fait-il, puisqu'ils sont de toute façon restés quarante ans dans le désert, y traversant aussi bien l'hiver que l'été ? La réponse est simple : ces quarante années n'étaient pas prévues au programme, ce sont les enfants d'Israël qui les ont provoquées. Hachem a dit : Mon intention était de vous faire entrer immédiatement en terre d'Israël, mais vous avez causé des fautes et vous avez été contraints d'y rester, été comme hiver.
Dès lors, « Il fait sortir les captifs dans des temps favorables (bekocherot) » signifie : à un moment propice, un temps favorable pour se mettre en route. « Mais les rebelles habitent une terre aride » : d'après cela, les rebelles sont les Égyptiens, et leur pays est resté une terre aride et désolée. Cela correspond parfaitement au verset : « Ne sais-tu pas encore que l'Égypte est perdue ? » : leur pays fut totalement dévasté et transformé en désert. Les rebelles sont les fils insoumis - c'est-à-dire les Égyptiens - et ils demeurèrent dans l'aridité. Il s'avère ainsi que tout le verset fait référence à l'époque de la sortie d'Égypte.
Le Radak, fidèle à sa lecture selon laquelle ce psaume traite de l'époque de Sanhériv, explique : « Dieu fait habiter les solitaires dans une maison » - ces individus isolés, un homme et son épouse qui n'avaient pas d'enfants, Hachem les établit dans une maison, les fait grandir et leur accorde le mérite d'avoir des fils et des filles, à l'image du verset « et Il leur fit des maisons », qui désigne une descendance. Il rapporte une autre explication : non pas qu'Il leur donna des enfants, mais qu'Il les cacha et les protégea, dans le sens de « Il installe au foyer la femme stérile, joyeuse mère d'enfants ». Israël, qui était isolé et vulnérable, Hachem l'a sauvé de l'ennemi, l'a béni et l'a multiplié. Quand donc ? Lorsque l'ennemi est venu les frapper, Il les a protégés et dissimulés comme à l'intérieur d'une maison et les a délivrés. Des personnes isolées ont toujours moins de force pour se défendre ; un groupe possède de la force, une armée possède de la force - or ici, ils ne sont pas sortis en armée combattre Sanhériv, ils étaient comme des solitaires démunis. Et Hachem a installé ces isolés dans une maison, les a protégés, leur a accordé des fils et des filles et les a multipliés - à l'opposé des desseins de Sanhériv, qui voulait les massacrer et les anéantir.
« Il fait sortir les prisonniers des liens (bekocherot) » - ceux qui étaient enchaînés par des fers, Hachem les a fait sortir « bekocherot », comme s'il était écrit « mikocherot » (de leurs liens). Et que signifie « kocherot » ? Le Radak explique que le Kaf et le Qof sont permutables, tout comme dans Isaïe où « bezikim yaavorou » renvoie aux fers (azikim) ; ici, le mot dérive de « kichour », le lien par lequel ils étaient attachés, assiégés, et Hachem libère les prisonniers de l'endroit où ils sont liés. Il ne faut pas s'étonner de l'alternance entre le Kaf et le Qof, le sens reste identique. « Mais les rebelles habitent une terre aride » : tandis que les captifs accèdent au soulagement et au salut, les rebelles - le roi d'Assyrie et ses armées - habitent l'aridité, comme dans un lieu assoiffé, ils meurent de soif. Qu'est-ce que cela nous enseigne ? Qu'ils ont péri sans glaive et sans lance. Il existe plusieurs opinions sur la manière dont Hachem les a fait mourir, mais ce ne fut assurément ni par l'épée ni par la lance. Sanhériv et ses troupes, ces rebelles, sont morts non par une bataille militaire, mais comme des hommes mourant de soif, sans que quiconque porte la main sur eux.
L'Alshich Hakadoch commente ce verset à la lumière des paroles de nos Sages. Une matrone romaine demanda un jour à Rabbi Yossé : « En combien de jours le Saint, béni soit-Il, a-t-Il créé Son monde ? » Il lui répondit : « En six jours. » Elle demanda alors : « Et depuis lors, que fait-Il ? » Pour employer nos termes : ne s'ennuie-t-Il pas ? C'était une question de femme païenne, qui enfermait le Saint, béni soit-Il, dans le cadre du temps fini. Il lui répondit : « Il unit les couples, attribuant la fille d'un tel à un tel. » Précisons d'ailleurs que les kabbalistes enseignent qu'il ne s'agit pas seulement d'unions au sens littéral, mais de l'harmonisation des attributs divins supérieurs ; tenons-nous-en toutefois au sens littéral. Et d'où cela provient-il ? Du verset : « Dieu fait habiter les solitaires dans une maison » - des êtres qui vivaient seuls, Il les réunit sous un même toit. La Guémara demande alors : que signifie « bekocherot » ? Une contraction de « bekhi » (pleurs) et « chirot » (chants) : s'ils le méritent, ils chantent ; s'ils ne le méritent pas, ils pleurent. C'est-à-dire que s'ils s'en sont rendus dignes, le mari et sa femme chantent dans leur foyer ; et sinon, que Dieu ait pitié. Rappelons que le terme « mériter » (zakhou) renvoie à l'idée de purification (zikoukh) : ils ont épuré et rectifié leurs actes.
Selon une autre réponse, Rabbi Yossé lui déclara : « Il dresse des échelles : Il enrichit l'un et appauvrit l'autre », comme il est dit : « L'Éternel appauvrit et enrichit ». La richesse monte pour l'un et descend pour l'autre ; celui qui était en haut descend, et celui qui était en bas monte - c'est cela « dresser des échelles ». L'Alshich Hakadoch fait remarquer que les deux explications sont vraies, et que c'est là le sens de « bekocherot » dans son acception propre, sans décomposer le mot. Tout s'harmonise avec ce qui a été expliqué : bien que « Dieu soit dans Sa sainte demeure », élevé et inaccessible, et que l'on pourrait penser qu'Il ne s'occupe pas des êtres d'ici-bas et ne s'intéresse point à nous, viens et vois ce qu'Il accomplit sans cesse : Il marie les êtres, fait habiter les solitaires dans une maison. Même ceux qui ne formaient pas un couple mais des êtres isolés et disparates, le Saint, béni soit-Il, les rassemble.
À l'image du récit rapporté par la Guémara au sujet de cette matrone qui maria mille esclaves hommes à mille esclaves femmes. Elle s'était dit : quelle difficulté y a-t-il à former des couples ? A-t-on besoin du Saint, béni soit-Il, pour cela ? Je sais le faire moi-même. Au matin venu, ses serviteurs s'étaient tous battus, l'un ayant frappé l'autre et réciproquement. Bref, hommes et femmes meurtris ; ces mariages forcés tournèrent au désastre, et ce bien qu'elle fût une matrone puissante et qu'il s'agît de ses propres esclaves soumis à son autorité - rien n'y fit. Un homme confiait un jour qu'il recevait des coups de sa femme ; on lui fit remarquer avec humour qu'il ressemblait au premier homme, Adam Harichone. Quel est le rapport ? Le verset dit : « Elle m'a donné de l'arbre et j'ai mangé » - et nos Sages commentent malicieusement : elle m'a donné du bois de l'arbre, c'est-à-dire qu'elle l'a frappé avec un bâton !
Et face au second aspect, selon lequel Hachem appauvrit et enrichit, il est dit : « Il fait sortir les prisonniers des liens (bekocherot) » : « kocherot » désigne les chaînes dont les créanciers accablaient le débiteur insolvable, l'enfermant en prison ou le réduisant en captivité - ce qui représente la plus grande misère, car rien n'est pire que la captivité qui réunit tous les malheurs. Et le Saint, béni soit-Il, délivre ceux qui sont captifs, les fers aux pieds : celui qui était indigent, Il l'enrichit ; celui qui était traqué par des créanciers, Il le réhabilite et l'élève. « Mais les rebelles habitent une terre aride » : l'Alshich explique qu'il s'agit de ceux qui vivaient auparavant dans l'abondance et la prospérité, jouissant de tous les biens, mais qui se sont rebellés contre la parole divine ; et Hachem, qui appauvrit et enrichit, les réduit à une telle pauvreté qu'ils en viennent à habiter la désolation - un endroit aride dépourvu de tout bienfait, au point que leur misère les assimile à un homme vivant dans un désert desséché. C'est ce que nous trouvons dans le livre de Samuel : « L'Éternel appauvrit et enrichit, Il abaisse et Il élève ». Et l'Écriture précise « אך » (mais / seulement), car Il n'agit pas ainsi envers tous les rebelles sans distinction, mais seulement à l'égard d'une partie d'entre eux, qu'Il dépouille de leur richesse.
Le Malbim explique, selon sa propre démarche, que le psaume traite des années de famine et de l'ennemi surgi aux confins de la Transjordanie. Ces individus isolés, qui habitaient des hameaux ouverts et des villes sans murailles, avaient fui par effroi devant l'assaillant, comme le Malbim l'a explicité plus haut : à cette époque, des ennemis tentaient d'envahir le pays. Et à présent, « Dieu fait habiter les solitaires dans une maison » : Il ramène chez eux ces fugitifs isolés qui s'étaient éparpillés dans les campagnes. « Il fait sortir les prisonniers des liens » : ceux qui étaient tombés aux mains de l'ennemi et gémissaient dans les fers, le Saint, béni soit-Il, les délivre. Vois comme Hachem a tout transformé en bien : ceux qui étaient enchaînés, Il les libère ; ceux qui avaient été forcés de fuir leur demeure, Il les y réinstalle. « Mais les rebelles habitent une terre aride » : les enfants d'Israël n'errent plus dans des déserts arides pour se cacher de l'ennemi, ils sont chez eux en sécurité ; seuls les rebelles, à savoir les ennemis, seront châtiés par Dieu et condamnés à demeurer dans l'aridité, dans la désolation du désert - et non le peuple d'Israël.
Et que signifie « bakosharot » ? Le Malbim explique que ce terme dérive de « yadekha shil'ha bakhishor » (« Elle tend les mains vers le fuseau ») : le kishor est une pièce de bois, le fuseau ou le bois du tisserand. Selon cette explication, le texte fait référence aux lourdes entraves en bois auxquelles on attachait les prisonniers, et Hachem libère de leur geôle ceux qui étaient liés à ces troncs. Autre possibilité : « kosharot » est à rapprocher de « kosherot » avec la lettre qof (qui lie), signifiant que ceux qui étaient captifs et garrottés de cordes, Hachem les délivre et les fait sortir de là.
אֱלֹהִים בְּצֵאתְךָ לִפְנֵי עַמֶּךָ בְּצעְדְּךָ בִישִׁימוֹן סֶלָה׃ - Ô Dieu, quand Tu sortis devant Ton peuple, quand Tu marchas dans le désert, Sélah !
« Quand Tu sortis devant Ton peuple » - le Radak commente que ce verset fait écho à ce qui est écrit dans le livre des Juges : « Voici que l'Éternel est sorti devant toi ». Lorsqu'Israël triomphait de ses adversaires, c'était comme si Hachem marchait Lui-même à leur tête et leur ouvrait la voie pour remporter la victoire, tandis que l'Arche de l'alliance de l'Éternel s'avançait devant eux. Le verset rappelle ici les victoires militaires remportées dans le désert, contre Sihon roi des Amoréens et Og roi du Bashan. Dès lors, « la terre trembla » - métaphore de la terreur qui frappa les rois des nations lorsqu'ils constatèrent la défaite éclatante de Sihon et d'Og, et qu'une profonde épouvante s'abattit sur eux. Tout comme Tu as agi jadis, agis de même pour nous aujourd'hui : sauve-nous de nos ennemis et combats à nos côtés. « Quand Tu marchas dans le désert (yéshimon) » - le mot yéshimon évoque la désolation (shemama), car le désert est une terre aride et déserte, ainsi qu'il est écrit : « Lui qui t'a fait marcher à travers ce grand et redoutable désert ». De même que Tu marchas devant eux, aplanissant leur route et livrant leurs combats, daigne faire de même pour nous.
Le Malbim observe attentivement le mot « Sélah » à la fin du verset. Fidèle à son approche générale, « Sélah » marque l'achèvement d'un sujet. Qu'est-ce qui s'achève ici ? L'époque où « Ses ennemis se dispersent » et où Hachem « fait habiter les solitaires dans une maison » correspondait à « quand Tu sortis devant Ton peuple » - au moment où les troupes de David partaient au combat - et à « quand Tu marchas dans le désert », car c'est dans ce désert aride que se livra la bataille. Dès que Tu y as fait un pas, les ennemis se sont dispersés et Israël a vaincu ses adversaires. « Sélah » - ici se conclut le développement précédent, et s'ouvre la deuxième partie du psaume.
אֶרֶץ רָעָשָׁה אַף שָׁמַיִם נָטְפוּ מִפְּנֵי אֱלֹהִים זֶה סִינַי מִפְּנֵי אֱלֹהִים אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - La terre trembla, les cieux mêmes se fondirent devant Dieu, ce Sinaï même devant Dieu, le Dieu d'Israël.
« La terre trembla » - le Radak précise qu'il ne s'agit pas d'un séisme matériel de la terre, mais de la stupeur de ses habitants : les nations furent saisies d'effroi devant le peuple d'Israël. « Les cieux mêmes se fondirent » est une image : le ciel s'est assombri. En effet, lors d'une pluie torrentielle, les nuages obscurcissent le jour, ce qui signifie que les ténèbres s'abattirent sur les nations et que les nuées plongèrent les ennemis dans la détresse. David s'exprime de même dans son cantique : « amas d'eaux, épaisses nuées », symbolisant les tourments infligés aux adversaires. Quel est alors le rapport avec le Sinaï ? Tout comme le mont Sinaï trembla lorsque le Saint béni soit-Il y descendit - la montagne frémissait et fumait tout entière -, de même la terre trembla, c'est-à-dire les nations. Et quand la montagne trembla-t-elle ? Lors du Don de la Torah : « Tout le peuple qui était dans le camp trembla », « et toute la montagne trembla violemment ». D'après le Radak, le passage fait allusion à l'époque où Sennachérib, roi d'Assyrie, assiégea Jérusalem, et où Hachem fit pour ainsi dire frémir et trembler les peuples. D'autres commentateurs, cités par le Radak, rapportent le verset tout entier au seul Don de la Torah : « ce Sinaï » signifiant qu'à cet instant précis, lors de la promulgation de la Loi au mont Sinaï, une pluie fine tomba et une nuée enveloppa le sommet.
Le Malbim explique pour sa part que le texte commence ici à détailler les péripéties de la bataille. Selon son analyse, il s'agit de l'époque de David et non de celle de 'Hizkiyahou et de Sennachérib comme le soutient le Radak. Quand Hachem s'élança à la rencontre des ennemis pour les frapper, la terre trembla et les cieux ruisselèrent « devant Dieu, ce Sinaï ». Que signifie « ce Sinaï » ? La grandeur divine s'est imposée au désert dès l'instant où Dieu est descendu sur le mont Sinaï. Depuis quand l'humanité a-t-elle reconnu Dieu ? Depuis « ce Sinaï », depuis qu'Il s'y est révélé. C'est pourquoi, de nouveau, le ciel et la terre tremblèrent devant Dieu, le Dieu d'Israël, car dans ce même désert où David combattait ses rivaux, Hachem manifesta Sa toute-puissance en tant que Dieu d'Israël.
Nous avons déjà rappelé que le Malbim distingue rigoureusement entre « Elohim » et « le Dieu d'Israël » : « Elohim » renvoie à la souveraineté et à la puissance du Saint béni soit-Il dans l'ordre cosmique universel, tandis que « Dieu d'Israël » exprime la providence particulière veillant sur notre peuple - Hachem nous arrachant aux mains des ennemis et accomplissant en notre faveur miracles et merveilles, tout comme Il le fit au désert. Le verset affirme ainsi : ce même Dieu qui S'est dévoilé au Sinaï en opérant des prodiges pour Israël Se manifeste de nouveau pour accomplir des miracles en faveur de David dans sa lutte contre l'ennemi.
Au passage, soulignons la portée halakhique directe de cet enseignement : au siman 5, le Choul'han Aroukh explicite la kavanah requise lors de la mention des Noms divins - pour le Tétragramme, avoir à l'esprit qu'Il est « Maître de tout, qui fut, est et sera », et pour « Elohim », qu'Il est « Tout-Puissant, Maître de toute capacité et Détenteur de toutes les forces réunies ». C'est un principe fixé par le Choul'han Aroukh, une halakha concrète et non une simple spéculation théorique : chaque fois que l'on prononce « Elohim », on doit penser qu'Il est Tout-Puissant, Maître de toute capacité et Détenteur de toutes les forces.
גֶּשֶׁם נְדָבוֹת תָּנִיף אֱלֹהִים נַחֲלָתְךָ וְנִלְאָה אַתָּה כוֹנַנְתָּהּ׃ - Tu as répandu une pluie généreuse, ô Dieu ; Ton héritage qui était épuisé, Tu l'as rétabli.
Plus le verset est difficile à comprendre, plus son explication exige d'efforts. Rachi explique qu'il s'agit ici de la bonté que Dieu a manifestée envers nous : lorsque nous avions besoin de pluie, Tu as toujours déversé et fait tomber sur nous des pluies de générosité. « Ton héritage était épuisé, Tu l'as rétabli » : lorsque Ton héritage était épuisé, au sens de fatigué et assoiffé d'eau, Tu l'as affermi ; « Tu l'as rétabli » (kônanta) exprime l'idée de le remettre sur son socle, d'y faire descendre la pluie nécessaire pour que ses récoltes se développent convenablement.
Le Radak explique que, puisqu'il a été mentionné auparavant que « les cieux ruisselèrent », ce qui faisait allusion aux épreuves frappant les nations et aux nuées qui les assombrirent, le texte vient en contrepartie préciser que pour le peuple d'Israël : « Tu as répandu une pluie généreuse, ô Dieu ». Sur les ennemis tombèrent des gouttes de colère, et sur le peuple d'Israël des gouttes de bienfaits, une pluie de générosité. En effet, la pluie peut survenir sous deux formes : dévastatrice ou bienfaisante et vivifiante, comme nous l'avons vu à l'époque de 'Honi HaMéaguel, entre autres. « Ton héritage » renvoie à l'expression « Ton peuple et Ton héritage » : les enfants d'Israël sont Ton héritage, et c'est eux que Tu as affermis, même lorsqu'ils étaient épuisés.
Le Malbim explique, selon sa méthode : lorsque le camp de David se trouvait dans le désert au cours de sa guerre contre les ennemis, ils en arrivèrent à un épuisement extrême causé par la soif. Hachem fit alors descendre pour eux de la pluie, telle une eau fraîche pour une âme défaillante. Ils manquaient également de nourriture, et le Saint, béni soit-Il, mit à leur disposition les troupeaux des ennemis qui paissaient là, leur procurant de quoi manger grâce au butin. C'est à ce propos que le roi David chante et loue : Tu as répandu une pluie généreuse.
Et pourquoi est-elle qualifiée de « pluie généreuse » (gueshem nedavot) ? C'est ici que le Malbim livre une explication remarquable. En règle générale, lorsque le Saint, béni soit-Il, accorde la pluie, il ne s'agit pas d'un don purement gracieux mais d'une obligation : si Dieu a créé l'homme, Il Se doit de le nourrir, car Il ne saurait créer un être sans pourvoir à sa subsistance. Mais Dieu est-Il tenu d'accorder de la pluie dans le désert ? Nullement. Le Saint, béni soit-Il, ne t'a pas ordonné d'aller vivre dans le désert ; Il a créé Son monde et placé l'homme dans des contrées habitées. Si un homme choisit de s'en aller au désert, Dieu n'a aucune obligation d'y faire tomber la pluie pour lui. Et si quelqu'un disait : « Je vais m'installer sur la lune, y est-Il également tenu ? » Non, Il ne t'a pas placé sur la lune. C'est dans un lieu habité et convenable que Dieu S'est, pour ainsi dire, engagé à pourvoir aux besoins de l'homme.
Cela se rattache à ce que nous avions expliqué autrefois : pourquoi disons-nous « Bénissons notre Dieu dont nous avons mangé les bienfaits » (Nevarekh Éloheinou chéakhalnou michélo) ? Parce que la nourriture que nous recevons nous revient selon la stricte justice (Din) ; Dieu est comme tenu de nous sustenter, car ayant créé l'homme, Il Se doit de le nourrir. Or, le nom « Élohim » renvoie à l'attribut de Justice (Midat HaDin), d'où la formulation « notre Dieu dont nous avons mangé les bienfaits » : ce qu'Il nous a donné relève de la rigueur de la justice, car l'homme a droit à sa nourriture, sans quoi pourquoi Dieu l'aurait-Il créé s'Il ne lui donnait pas de quoi vivre ? En revanche, dans le désert, Dieu n'a aucun engagement de cet ordre, ni pour le pain ni pour l'eau. Dès lors, s'Il y fait tomber la pluie, c'est véritablement « une pluie de bienfaits que Tu as répandue, ô Dieu » : une pluie qui ne relève d'aucune obligation liée à la création originelle de l'homme. « Ton héritage qui était épuisé, Tu l'as rétabli » : Tu as répandu cette pluie sur Ton héritage, et par là Tu as raffermi ce qui était épuisé ; Tu as remis sur pied celui qui défaillait, Tu nous as rendu la vie et Tu nous as redonné de la vigueur.
חַיָּתְךָ יָשְׁבוּ בָהּ תָּכִין בְּטוֹבָתְךָ לֶעָנִי אֱלֹהִים׃ - Ton troupeau s'y est établi ; par Ta bonté, ô Dieu, Tu subviens aux besoins du pauvre.
« 'Hayatekha » signifie Ton assemblée, à l'image du verset « et les Philistins se rassemblèrent en troupe » (va-yeassefou Plichtim la'haya). Précisons d'ailleurs qu'une coquille s'est glissée ici dans le texte de Rachi : toutes les éditions portent « et les Philistins rassemblèrent leurs camps en troupe », or le texte biblique ne comporte pas l'expression « leurs camps », mais seulement « et les Philistins se rassemblèrent en troupe ». Il est très probable que celui qui a ajouté les mots « leurs camps » voulait insérer une glose explicative, mais tel n'est pas le texte scripturaire. Quoi qu'il en soit, « 'haya » désigne un camp ou une communauté, et « Ton troupeau s'y est établi » signifie : Ton camp, Ton assemblée s'y est installée. Rachi rapporte également une autre explication : « 'Hayatekha » rappelle que l'assemblée d'Israël est qualifiée de bétail et d'animal du Saint, béni soit-Il ; nous sommes pour ainsi dire Son troupeau.
« Par Ta bonté, ô Dieu, Tu subviens aux besoins du pauvre » : Rachi enseigne que lorsque les enfants d'Israël sortirent d'Égypte, Tu leur fis faire un détour de quarante ans dans le désert, car les Cananéens s'étaient empressés d'abattre les arbres fruitiers ; et pendant qu'Israël s'attardait dans le désert, les Cananéens replantèrent et réparèrent tout. Hachem accomplit là un bienfait prodigieux envers nous. À l'instant où nous quittâmes l'Égypte, les Cananéens apprirent la nouvelle et ordonnèrent de tout saccager : tous les arbres, toutes les vignes, tous les aménagements qu'ils avaient bâtis avec tant d'efforts. Ils se disaient : le peuple d'Israël viendrait-il s'installer gratuitement ? Jamais de la vie ! Ils se mirent donc à tout dévaster. Que fit le Saint, béni soit-Il ? Il fit tourner Son peuple quarante ans dans le désert. Les Cananéens attendirent un an, deux ans, trois ans, puis ils se rassurèrent et recommencèrent à tout planter. Au terme de quarante ans, nous arrivâmes dans un pays bâti, pourvu et habité. Tel est le sens de : « Par Ta bonté, ô Dieu, Tu subviens aux besoins du pauvre » : Tu leur fis faire un détour de quarante ans dans le désert, et ce fut par pure bonté envers un peuple indigent, afin qu'ils trouvent des vignes, des fruits, des champs et des vergers, conformément à la promesse de la Torah : « de bonnes maisons que tu n'as pas bâties et des vignes que tu n'as pas plantées ». C'est afin que se réalise cette promesse que le Saint, béni soit-Il, les fit cheminer si longtemps dans le désert. Bien entendu, cela ne contredit en rien la faute des explorateurs et le décret : « vos cadavres tomberont dans ce désert » ; nous avons déjà souligné qu'il existe plusieurs Midrachim, tous complémentaires, qui apportent autant d'éclairages sur une seule et même réalité.
Le Radak explique que « 'Hayatekha » désigne Ton assemblée, selon le sens retenu par Rachi, et comme dans les expressions « la troupe des Philistins » ou « la bête des roseaux » ('hayat kaneh). « S'y est établi » se rapporte à Jérusalem. Suivant son approche, le psaume évoque l'époque de 'Hizkiyahu : « Par Ta bonté, ô Dieu, Tu subviens aux besoins du pauvre » concerne le peuple d'Israël demeuré appauvri et démuni. Pourquoi sont-ils appelés pauvres ? Parce qu'à l'époque de 'Hizkiyahu, les dix tribus avaient déjà été exilées, et au sein de Yehouda et Binyamin, un grand nombre d'habitants avaient été déportés des villes conquises par le roi d'Assyrie ; il ne lui restait plus que Jérusalem, et ceux des localités prises n'étaient plus là. Tu prépares par Ta bonté la subsistance de ce peuple restant, devenu misérable, faible vestige de la multitude qui vivait là avant l'exil.
Le Malbim, restant fidèle à son explication selon laquelle le verset se situe à l'époque de David dans le désert, commente : « 'Hayatekha yachevou vah » renvoie aux bêtes et aux troupeaux qui peuplaient ce désert et qui y paissaient. « Par Ta bonté, ô Dieu, Tu subviens aux besoins du pauvre » : par Ta bonté, Tu les as préparées pour le nécessiteux. En effet, David s'était enfoncé dans le désert pour combattre les ennemis sans disposer de nourriture ni d'eau ; la question de l'eau a déjà été traitée au verset précédent (« Tu as répandu une pluie généreuse »), quant à la nourriture, elle provint du petit et du gros bétail des ennemis, dont David fit son butin et qui pourvut aux besoins des siens. C'est le sens de « Ton troupeau y a habité » : les bêtes qui vivaient là, dans le désert, Tu les as préparées dans Ta bonté pour celui qui était indigent, pour celui qui s'était porté au combat dans le désert sans avoir de quoi se nourrir, comparable à un indigent - David et ses hommes, éprouvés par l'absence de subsistance. Tu as préparé tout cela pour nous dans le désert. Le Malbim ajoute que cette délivrance s'inscrit dans la continuité de l'histoire biblique : pour les enfants d'Israël sortis d'Égypte également, Hachem fournit de l'eau et de la viande - l'eau par le puits de Myriam, et la viande par les cailles tout au long de leur séjour dans le désert. De même, Dieu agit à présent envers David comme autrefois, en faisant descendre pour lui la pluie et en pourvoyant à sa faim par le bétail.
Dans ces versets, le roi David expose le contenu de ce cantique : le Saint, béni soit-Il, chevauche dans les cieux suprêmes ('Aravot) et réside dans Sa sainte demeure, et malgré tout, Il est le père des orphelins et le défenseur des veuves - Il est élevé mais porte Son regard vers les humbles, et pour Lui, il n'y a ni grand ni petit. Il installe les solitaires dans un foyer et libère les captifs au moment propice : que ce soit lors de la sortie d'Égypte, de la délivrance face à Sanhériv, dans la formation des couples et l'inversion de la roue de la richesse et de la pauvreté, ou encore dans le retour des fugitifs vers leurs maisons et la libération des prisonniers lors des guerres de David ; tandis que les rebelles demeurent sur une terre aride. Et tout comme Il s'est avancé devant Son peuple dans le désert et a fait trembler la terre et les cieux comme aux jours du Sinaï, de même Il a fait ruisseler une pluie généreuse là où rien ne L'y contraignait, et a préparé par Sa bonté la nourriture du pauvre - afin de nous enseigner que la providence du D.ieu d'Israël, Tout-Puissant, Maître de toute capacité et de toutes les forces, accompagne Son peuple en tout lieu et à chaque génération.